Впервые на русском языке публикуется перевод главного труда выдающегося религиозного мыслителя Герхарда Терстегена (1697–1769) «Путь истины». В своей книге Терстеген говорит о сущности христианской жизни — о внутреннем обретении Христа и сердечном следовании за Ним. В своих размышлениях он обращается к христианину любой конфессии и любой степени церковности. Его учение о любви к Богу и о следовании Христу, об освящении верой должно быть не только интересно современному читателю, но и может стать действенным руководством. Сегодня, когда на путях веры многих христиан подстерегло время разочарования и охлаждения, этот труд способен открыть новое ясное прочтение внутренней духовной жизни христианина. Книга Герхарда Терстегена продолжает ряд публикаций переводов классики немецкой духовной литературы игумена Петра (Мещеринова) – духовных произведений И.С. Баха, трудов Иоганна Арндта и Валентина Вайгеля. Приводим отрывок из книги Трактат IX. Краткое наставление о том, как искать Бога и лица Его.
Взыщите Господа, ищите непрестанно лица Его.
(1 Пар. 16, 11)
Кто обращал взор к Нему, те просвещались,
и лица их не постыдятся
(Пс. 33, 6)
I
Герхард Терстеген
1. О человек (именно ты, читающий сии строки)! Остановись, отрешись хоть немного от круговращения твоей повседневной суеты и задумайся о своём высоком достоинстве и о цели, ради которой ты сотворён и введён Богом в мир сей. Ты создан не для времени и творений, но для Бога и вечности и для того, чтобы Богу и вечности была посвящена вся твоя жизнь. Ты существуешь в этом мире именно и только с той целью, чтобы тебе искать твоего Бога и спасительного лица Его (1 Пар. 16, 11), от которого ты отвратился в грехопадении и прилепился к творениям, – дабы чрез сие ты мог бы подлинно просветиться и освятиться и иметь в Боге, и Бог в тебе, радость и мир, довольство и отраду.
2. В этом одном заключается твоё вечное спасение и временное благобытие – чего тебе не может дать ничто, кроме Бога. …Внутренний твой человек алчет гладом, которого ничто не утолит. Духовное твоё око не насыщается ничем; внутреннее чувство не находит ни в чём мира и полноты – только во всеподательном и бесконечно преисполненном любви Благе, которое есть один лишь Бог.
3. <…> Бог есть дух (Ин. 4, 24), и близок твоему духу (Пс. 33, 19); поэтому тебе нет нужды, взыскуя Бога, высматривать Его здесь и там, или куда-то идти, или рассеивать себя многими и различными телесными упражнениями (1 Тим. 4, 8), а тем более забивать себе голову многообразными исследованиями, соображениями и выводами падшего рассудка. Это как раз путь, всё дальше отводящий человека от Бога и лишающий его способности познавать Бога и Его истину.
4. Ищи же только того, чтобы тебе уподобиться всей душой Богу – и тогда ты сможешь обрести и познать Его легко и безошибочно. Как тот, кто хочет видеть солнце и греться на нём, должен подставить себя его свету, так и тебе, если ты хочешь по-настоящему приобщиться Богу, надлежит поступить в отношении Него так же (1 Ин. 1, 5–7; 2, 6). Сей неприступный вечный свет невозможно увидеть, кроме как только в Его свете (Пс. 35, 10). <…>
II
5. Бог есть духовная, отрешённая Сущность, чуждая грубости мира сего, чувственности и рассудочности. Если ты хочешь обрести Бога и узреть лице Его, то, насколько это возможно для тебя, храни свой дух, свою любовь, желания и сердечные помыслы также отрешёнными и чуждыми миру и тому, что в мире (1 Ин. 2, 15). Пусть по твоей воле никакое творение не входит в тебя; и сам не исходи из себя по любви и вожделению к какому бы то ни было творению. <…>
7. Бог есть всеобъемлющая, неделимая, ничем не ограниченная Сущность, неуразумеваемая никаким умом. Он не есть то или это, но Всё и Одно. Посему, если ты хочешь познать Бога и приобщиться Ему, то со смирением оставь все свои особые, ограниченные, младенческие образы и помышления о Боге (1 Кор. 13, 11), плени свой ум в послушание простой и детской вере (2 Кор. 10, 5) и восходи духом в некую неограниченную всеобщность и безмолвную широту внутри себя (Пс. 17, 20; 118, 32, 96), не останавливаясь на частных предметах и размышлениях – особенно во время молитвы.
8. Бог есть сама простота и чистота. Невозможно иначе узреть и обрести Его, как только простым и чистым сердцем (Мф. 5, 8). Посему взыскуй того, чтобы тебе всегда быть чистым и простым. Будь истинен и непорочен (Иов 1, 1) во всех своих делах, речах, мыслях и желаниях. Дай простому оку (Мф. 6, 22) твоей души прямо взирать на Бога и во всём иметь в виду лишь Его одного, без малейшего нечистого постороннего намерения или искания своего, без всякого, даже самого тонкого, лицемерия, притворства или искусственности. Пусть все твои мысли и желания будут такими, чтобы ты всегда мог поставить их пред светлым солнцем присутствия Божия. Если же против твоей воли подвигнется в тебе что-либо ложное и нечистое, то искренне и спокойно, без всякой утайки, повергни всё таковое пред лицем Божиим – и оно исчезнет.
9. Бог есть милосердная и кроткая Сущность. Он есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём (1 Ин. 4, 16). Сего ради и ты будь всегда кроток, любвеобилен и милостив, как внутри себя, так и во всех своих поступках. Предоставь духу любви Иисуса Христа умягчить жестокий и строптивый нрав твоей падшей природы, утишить неукротимость твоих страстей и преклонить к послушанию Богу твоё непокорливое своеволие. Если ты почувствуешь, что в тебе начинает проявляться нечто, противоположное милосердию Божию – сразу, не вступая с ним в спор, погружайся в сладчайшие воды (Пс. 22, 2) кротости и любви Христовой.
10. Бог есть тихая и ровная Сущность (3 Цар. 19, 12), и обитает Он в безмолвии невозмутимой вечности. Так и твоей душе надлежит быть подобной тихим и прозрачным водам, дабы в них отображалась слава Божия. Избегай поэтому всякого беспокойства, смущения и разгорячения извнутри и совне. Ничто в целом мире недостойно того, чтобы из-за него ты разорял себя. Даже твои прошлые ошибки и грехи должны тебя смирять, но не приводить в смятение. <…>
11. Бог есть радостная, мирная и блаженная Сущность. Посему ищи и ты того, чтобы постоянно пребывать в мирном и радостном духе. Избегай всяких разорительных попечений, досады, ропота и печали, которые помрачают душу и делают тебя неспособным к общению с Богом. Если заметишь в себе нечто подобное, то мягко и кротко отстранись от сего. Пусть твоё сердце будет чуждым и затворённым для всего мира и всех творений, но всецело своим и отверстым для Бога. Относись к себе, к своим злым пожеланиям, самолюбию и своеволию, со строгостью; по отношению же к Богу будь по-детски свободен, ласков и доверчив. Взирай на Него, как на своего ближайшего и лучшего Друга, и не ожидай от Него ничего, кроме блага и добра. <…>
III
12. Если ты возьмёшься со мною за это делание, как оно описано выше, то вся внутренняя твоя (Пс. 102, 1) постепенно будет уподобляться Богу, и в тебе всё больше будет открываться способность сущностно обрести сие всеподательное и преисполненное любви Благо и узреть Его спасительный лик.
13. …Поскольку внешние предметы и занятия (особенно пока человек не укрепился и не укоренился в этом внутреннем делании) легко могут стать причиной многого разорения и препятствовать душе на её пути к Богу и даже сбивать её с этого пути, – то совершенно необходимо, и крайне важно, в продолжение дня стараться использовать любой момент, когда всё видимое и всё рассудочное можно отложить в сторону, дабы собраться внутрь, в присутствие Божие, и поставлять себя, с помощью благодати, в вышеуказанные состояния души, насколько это позволяют человеку его мера и внешние обстоятельства.
14. …Прежде всего надлежит веровать – и быть твёрдо в этом убеждённым, – что всё зависит от Божией милости, а не от нашей воли и действий. Поэтому мы не должны рассчитывать, что своими усилиями, а тем более самоизмышлёнными подвигами или напряжением ума, мы можем найти и узреть Бога. Нам надлежит приближаться к Богу внутренним, тихим, ровным и мирным деланием склонения или расположения к Нему нашего сердца, воли и любви. <…> Как только мы замечаем, что Господь посещает нашу душу, желая возвысить нас над суетой или собрать нас в себя, утишить или умирить; как только мы начинаем ощущать в глубине нашего сердца детское благоговение пред Его присутствием, Его всеохватывающую благость или нечто подобное, – то мы должны без всякого смущения прекратить всё своё делание и всецело предоставить себя Богу в субботствовании и тишине, во всякой простоте и отрешённости от всего.
IV
15. Тогда постепенно ты опытно уразумеешь, что ты есть не только внешний человек, состоящий из тела, чувств и рассудка, которые предназначены для вещей и явлений века сего, – но прежде всего человек внутренний, обладающий благородным духом, укоренённым в вечности, и такими внутренними духовными силами, которые (независимо от того, что происходит в мире сем) способны сущностным образом вкушать и созерцать Бога и вечность и обретать в этом свой истинный покой и совершенное довольство.
16. Тогда, наконец, твоя любовь, твоё сердце, твои пламенные душевные стремления, освободившись и очистившись от всего иного, примут в себя высочайшее Благо, необъятное Божество и соделаются Его необъятным лоном – и именно это есть цель, для которой ты сотворён и искуплен. <…> Как некий Серафим, ты будешь сокровенно пылать в чистейшей любви твоего Бога и в сем кротком огне любви сам станешь поистине милостивым, кротким, тихим, любвеобильным; более того – самой любовью. <…>
18. Твоя душа, твоё постоянно взирающее на Бога внутреннее чувство, отрешённое от всякого удовольствия, услаждения и утешения от творений, преисполнится внутреннейшей чистейшей радостью и глубочайшим миром Божиим. Ты обретёшь всю свою отраду, довольство и блаженство в Боге; и Он, со Своей стороны, возымеет в тебе Свою радость и веселье (Притч. 8, 31). Он будет обитать и покоиться в тебе (Ин. 14, 23; 2 Кор. 6, 16), как на Своём незыблемом престоле мира; и твой дух, который, как беззащитный сирота, столь долго блуждал на чужбине, сладчайше упокоится в месте своего подлинного отдохновения, в своём отечестве, всецело повергнув себя на лоно Божие, в истинный мир, и сокрыв себя в тишайшей вечности. <…>
И так соделаешься ты ясным и светлым небом Пресвятой и Преблагословенной Троицы, Триединого Бога – небом, в котором Он пребывает, которое преисполняет Своим светом, любовью и всеми божественными совершенствами и в котором прославляется во времени и в вечности.
19. Не будь же больше, о человек, славное создание и образ Превечного Бога, столь неразумным, чтобы… порабощать свой царский (если не сказать – божественный) дух немощным и бедным вещественным началам и суете мира сего (Гал. 4, 9), поддавшись похоти плоти, похоти очей и гордости житейской (1 Ин. 2, 16)! Именно для того послал Бог Сына Своего, чтобы искупить тебя из такового рабства (Гал. 4, 4–5) и паки возвысить твой дух в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21). Помни, что по благороднейшей твоей части ты есть чадо вечности; Сам Бог – твой Отец и твоё отечество, где надлежит тебе обитать и жить. Мир сей должен быть для тебя ссылкой, а твоё тело – исправительным домом и темницей. Ах! подними же вечные врата твоих духовных сил над падшей природой, чувственностью и рассудочностью, да внидет в них к тебе Царь славы (Пс. 23, 7), Господь Саваоф! Аминь.
1 Способность души испытывать радость и покой, иначе именуемая совестью, ощущением Божьего к себе благоволения и т. д.
2 [Перевод по Септуагинте]
Поскольку вы здесь…
У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.
Сейчас ваша помощь нужна как никогда.
Загрузка…
Как найти Бога и где Его искать — золотые советы Библии
Как найти Бога и путь к Богу? Можно ли вообще понять, где искать Бога? В Библии сказано, что Бога никто и никогда не видел, тем не менее миллионы людей по всему миру хотят найти Бога в своей жизни.
В этой небольшой статье мы попытаемся найти ответы на эти два вопроса, тем более что Библия дает нам очень хорошие подсказки о том, где и как искать Бога.
Где найти путь к Богу
В самом начале Своих взаимоотношений с человеком Бог обитал среди людей в райском саду. И все у них было хорошо… Такую картину описания мира мы видим в первых главах книги Бытия. После того как Адам и Ева согрешили, вкусив запретный плод, Бог отделился от людей, так как Бог не может иметь ничего общего с грехом.
Бог начал общаться с людьми через Своих пророков и ангелов. Бог приходил к людям во снах и видениях. Он передавал Свои законы через Своих доверенных лиц. Одним из таких людей был Моисей, которому Бог передал всем известные десять заповедей (на самом деле их было несколько сотен, но сейчас не об этом). Таким образом, человек мог узнать о воле Бога для своей жизни из заповедей, оставленных Богом и передаваемых на протяжении поколений в течение тысяч лет.
И вот, в начале новой эры, Бог послал на землю Своего единственного Сына — Иисуса Христа. И, кстати, с приходом Иисуса Христа на землю здесь действительно началась новая эра — ведь от рождества Христова мы взяли отсчет нового тысячелетия.
И вот здесь мы подошли непосредственно к нашему вопросу — где же найти путь к Богу? Никто не ответит на этот вопрос лучше, чем это делает Сам Иисус Христос и авторы Нового Завета. Давайте прочтем несколько отрывков из Библии об этом. Вот что сказано в книге Деяний святых апостолов:
«Так как Бог, сотворивший мир и всё, чем полон он, есть Господь небес и земли, то Он не живёт в храмах, построенных руками человеческими, и не руки человеческие служат Ему службу, ибо Он никогда ни в чём не нуждается. Это Он даёт всё человеку — и жизнь, и дыхание, и вообще всё. Бог создал сначала одного, а после него и все народы земли и определил времена и предел их обитания, чтобы они искали Бога; и возможно, они устремятся к Нему и найдут Его: ведь Он так близко от каждого из нас. Ибо в Нём мы живём, двигаемся и существуем, как и сказали некоторые из ваших поэтов: «Ибо мы Его порода» (Деяния 17:24-28).
Когда человек думает о том, где искать Бога, то прежде всего думает о месте, о каком-то месте на земле, где он мог бы оказаться ближе к Богу. Но такого места на земле нет. Люди посещают «святые места», пытаются искать особые храмы или места паломничества, но Библия говорит ясно: «Бог не живет в храмах…». Бог есть Господь небес и земли. В другом похожем отрывке сказано:
«Однако Всевышний обитает не в доме, построенном руками человеческими, ибо, как говорит пророк: «Небеса — Мой престол, а земля — подножие Моё. Какой дом вы построите Мне? — говорит Господь, — или, где место покоя Моего? Не Моей ли рукой сотворено всё это?» (Деяния 7:48-50)
Вся Вселенная принадлежит Богу. Искать Бога в рукотворном храме нет никакого смысла, как бы красив ни был тот или иной храм. Однажды ученики Иисуса Христа решили удивить Его величием Иерусалимского храма, смотрите, что из этого вышло:
«Иисус шёл от храма, когда к Нему подошли Его ученики, чтобы показать Ему храмовые строения. В ответ Он сказал им: «Видите ли всё это? Истинно говорю: камня на камне здесь не останется; всё будет разрушено» (От Матфея 24:1-2).
Пророчество Иисуса о разрушении Иерусалима исполнилось с поразительной точностью всего несколько лет спустя. С приходом Иисуса на землю очень многое изменилось. Сам Бог в теле человека сошел на землю. Если кто-то хочет искать Бога, то он должен искать Его Сына — Иисуса Христа. Вот что говорит Иисус Христос об этом:
«То, чему Я учу, исходит не от Меня, а от Пославшего Меня. Если человек хочет делать угодное Богу, то узнает, от кого это учение: от Бога или от Меня Самого» (От Иоанна 7:16-17).
«Иисус ответил: «Если бы Бог был вашим Отцом, то вы возлюбили бы Меня, ибо Я от Бога, и вот теперь Я здесь. Я пришёл не по собственной воле, это Он послал Меня» (От Иоанна 8:42).
В этих и множестве других отрывках Библии Иисус ясно говорит о том, что Он пришел от Бога. Иисус говорит, что если человек хочет узнать, где найти Бога, то поймет, что необходимо обратиться к Его сыну — Иисусу Христу.
Таким образом, если вы действительно хотите найти Бога, надо понять две важные вещи. Первая заключается в том, что не надо искать никакого особого места, где обитает Бог. Вся Вселенная принадлежит Богу, и земля — подножие ног Его. И вторая — если хочешь найти Бога, ищи Его Сына — Иисуса Христа.
То, о чем учил Иисус Христос и что говорил о Боге, записано в Новом Завете. Начните читать и изучать Новый Завет. Другого пути просто нет, если вы действительно хотите искать Бога. Ведь только в Новом Завете находится первоисточник знаний о Боге.
Данная статья дает лишь основные сведения и направления для поиска Бога. Если вы хотите глубже разобраться в данном вопросе, напишите нам через раздел контакты, мы поможем вам в изучении основ христианства. На нашем сайте вы можете найти сотни историй христиан со всего мира об их духовных поисках Бога.
Как найти Бога
Давайте перейдем ко второму нашему вопросу — как же найти Бога, раз мы знаем теперь, где Его искать. Иисус сказал однажды:
«Не всякий, кто говорит, что Я его Бог, войдёт в Царство Небесное, а лишь тот, кто исполняет волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот великий день: «Господи, Господи, разве мы не пророчествовали от Твоего имени? Разве не изгоняли бесов Твоим именем и не совершили многие чудеса во имя Твое?» Тогда Я прямо объявлю им: «Я никогда не знал вас. Уйдите от Меня, беззаконники!»» (От Матфея 7:21-23).
Большинство людей, общавшихся лично с Иисусом, так никогда и не нашли Бога. Присутствие человека в храме или в «святом» месте нисколько не приближает человека к Богу. Точно так же и личное знакомство с Иисусом не означает, что тот или иной человек нашел Бога. Новый Завет полон историй о том, как разные люди, жившие во времена Христа, так и не угодили Богу своими жизнями. Что же необходимо, чтобы найти Бога? Мало знать, где Его искать, надо знать еще и то, как Его искать.
«Лишь тот, кто исполняет волю Отца Моего Небесного…», — сказал Иисус Христос. Кто хочет быть с Богом, должен исполнять волю Бога. И в этом ничего ничего нелогичного или неразумного. Почему-то многие люди считают фанатиками и даже сектантами тех, кто искренне старается исполнять то, что написано в Новом Завете. Но смотрите что написано в Новом Завете об этом:
«Таким образом, мы можем быть уверены, что воистину познали Бога, если будем исполнять заветы Его. Тот, кто говорит: «Я знаю Его!», но не исполняет заповеди Его, лжёт, и нет в нём правды. В том же, кто повинуется учению Божьему, воистину воплощена любовь к Богу. Вот как можем мы удостовериться, что приобщились к Богу: кто говорит, что живёт в Боге, должен жить, как жил Иисус» (1 Иоанна 2:3-6).
Если мы говорим, что познали Бога, то есть способ проверить это, сказано в Библии. Такой человек должен исполнять заповеди Бога и жить, как жил Иисус Христос. И в этом нет никакого нездорового фанатизма. Это настоящая любовь. Ведь не станет же никто осуждать человека, искренне любящего свою жену (мужа) или своих детей и желающего искренне угодить им своей жизнью!
Однажды один человек решил испытать Иисуса Христа и спросил о том, какие же самые важные заповеди в законе? Это был законник, и вот какой ответ он получил от Иисуса Христа:
«Один из них, знаток закона, испытывая Иисуса, спросил Его: «Учитель, какая самая важная заповедь в законе?» Он ответил ему: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоей и всем разумом твоим». Это-первая и самая важная заповедь. Есть вторая заповедь, похожая на эту: «Возлюби ближнего, как самого себя». Весь закон и все учения пророков зиждутся на этих двух заповедях» (От Матфея 22:35-40).
Весь закон и все учения пророков сводятся к одному — люби Бога и ближнего искренне и от всего сердца. Как должна выражаться эта любовь и что есть любовь, описывается в Новом Завете более подробно.
Хочу поделиться с вами одной историей, которая отлично показывает, как человек должен искать Бога. Если вы читали когда-либо Библию, вы должны знать эту историю:
«Иисус проходил через город Иерихон. И был там богатый человек по имени Закхей, старший над сборщиками налогов. Он старался увидеть, кто же Иисус, но не мог за толпой, так как был мал ростом. Побежав вперёд, он взобрался на сикомор, чтобы увидеть Иисуса, ибо Он собирался пройти той дорогой. Когда Иисус пришёл на то место, Он взглянул наверх, и, увидев Закхея, сказал: «Закхей, поскорее спускайся вниз, ибо Я должен остановиться сегодня в твоём доме». Тот поспешил спуститься и с радостью оказал Ему гостеприимство. И все, видя это, стали роптать, говоря: «Он остановился у грешника». Но Закхей встал и сказал Господу: «Господи! Половину состояния своего я отдам бедным, и если я обманул кого в деньгах, то заплачу вчетверо больше!» Иисус сказал ему: «Сегодня спасение пришло в этот дом, ибо и этот человек истинный сын Авраама» (От Луки 19:1-9).
Похож ли Закхей на человека, который очень хотел найти Бога? Да. А как насчет других людей, ведь там было так много народу? Иисус сказал однажды: «Много званых, но мало избранных…». Закхей отлично показал на своем примере, как найти Бога. Если хочешь найти Бога — ты будешь искать Его всем сердцем, будешь готов изменить всю свою жизнь и покаяться во всех грехах. Настоящее желание и смирение помогают не только обрести веру, но и найти настоящего Бога. Возможно, что сегодня Бог стучится в твое сердце и твою жизнь…
Многие люди не хотят искать Бога, так как боятся, что их греховная жизнь выйдет наружу. Они не хотят ничего менять и боятся, что Бог не простит их. Но любящий Бог отдал Своего Сына за грехи каждого человека, чтобы грехи каждого человека могли быть прощены. Плата за грехи каждого из нас уже внесена. Но вот выбор принять эту плату или нет по-прежнему зависит от нас. Закхей покаялся и был прощен. Он нашел Бога и обрел спасение. «Сегодня спасение пришло в этот дом», — сказал ему Иисус.
Мы коротко узнали сегодня о двух важнейших вещах: где найти Бога и как найти Бога. Конечно, если вы никогда не читали Библию и никогда не сталкивались с людьми, живущими по Библии в наше время, у вас могло возникнуть много дополнительных вопросов. Это нормально. Даже апостолы Иисуса Христа, жившие с Иисусом три года своей жизни, многие вещи поняли только после распятия и воскресения Христа, несмотря на то, что общались с Ним каждый день. Всю свою жизнь человек ищет ответы на волнующие его вопросы. Но насколько проще искать ответы, когда ты наверняка знаешь, где и у Кого искать истинные ответы на них!
Ищите Бога. Находите Бога. Любите Его всем своим сердцем, всей душой и всем разумом своим.
Автор: Игорь Петров
Нашли ошибку в статье? Выделите текст с ошибкой, а затем нажмите клавиши «ctrl» + «enter».
Больше статей по теме
Другие темы
Проверь свои знания онлайн!
Хотите проверить свои знания Библии — пройдите тесты на нашем сайте. Выбирайте интересующий тест из списка, отвечайте на 10 вопросов, и сразу получайте результаты!
Пройти тест
Политика конфиденциальности | Написать письмо
Христианский сайт «Хорошие новости»
иеромонах Сергий (Рыбко)
— Во второе воскресенье после Святой Пасхи Православная Церковь вспоминает явление Господа нашего Иисуса Христа апостолу Фоме, когда тот усомнился в Воскресении Господа. Христос не отверг немощного ученика и показал ему язвы на руках и ногах (Ин. 20:24-29). Как же ныне быть человеку, если он хочет убедиться в существовании Бога? Что делать нам, обыкновенным людям, для укрепления веры?
— Желание вполне справедливое. Вера человека должна быть осмысленна, выстрадана. Бог должен быть понят человеком, должен открыться человеку. Человек должен найти Бога, только тогда он сможет верить, и не просто верить, но идти в этой жизни за Христом путем исполнения евангельских заповедей.
— А как искать веру, где ее найти?
— Для человека, ищущего Бога, ищущего истину, вся жизнь наполнена этим святым исканием. И, скорее, не мы ищем и находим Бога, а Бог Сам открывается нам. Потому Священное Писание и называется Божественным Откровением, что Господь открывает нам Свои истины. Вот и человеку, ищущему Бога, нужно обратиться к первоисточнику христианства – Священному Писанию.
Новый Завет для очень многих явился откровением Бога. Часто люди, с которыми мне приходилось встречаться, признавались, что впервые задумались о высших истинах, прочитав Евангелие или даже какой-то отрывок из него. У меня самого в жизни было так: в тот период, когда я искал смысл жизни, я встретил человека, который протянул мне святое Евангелие. Я взял его и прочитал. И действительно, мне открылось очень многое. После прочтения осталась такая мысль: я не знаю, Что такое Бог, Кто такой Бог, но жить нужно именно так, как учил Христос. Образ Христа, любящего людей Учителя жизни, уже навсегда запечатлелся в моем сердце.
— То есть, для Вас Евангелие стало теми язвами, которые показал Христос усомнившемуся апостолу Фоме. Почему же все-таки люди верят Евангелию?
— В Евангелии заключена какая-то непостижимая сила, удивительная, неземная красота. Современный богослов архиеп. Иоанн (Шаховской) в одном из своих писем говорит, что всякое, хотя бы даже небольшое прикосновение к Слову Божию, к Евангелию уже очень много значит для человека. Евангелие – действительно книга жизни: его святые слова дали жизнь миллионам и миллиардам людей в мире.
— Есть ли другие способы познания Бога?
— Господь открывается человеку на путях его жизни по-разному: через обстоятельства, через встречи с людьми, через слова и даже глаза какого-то человека. Святитель Феофан Затворник говорит, что, кроме мира людей, рядом с нами существует, по крайней мере, еще два мира: мир природы, Божьего творения, где Господь открывается через каждый цветок, каждый листочек, звезду, и мир Церкви – православный храм.
— Что же такое православный храм?
Храм – это дом Божий, это такое место на земле, в котором пребывает Господь во всей Своей полноте, это особое место свидетельства Бога о Себе. И поэтому любой человек, переступающий порог православного храма, чувствует, что он вошел не в простое здание, но что это место особое, здесь душа встречается с небом.
— А может ли это почувствовать человек, который не крещен, который не верует в Бога?
— Это может почувствовать любой человек; и мне приходилось слышать о том, как в трудные минуты даже неверующие люди шли в храм и получали там помощь, поддержку и утешение, чувствуя, что Кто-то находится рядом с ними – Кто-то любящий, родной и близкий говорит с их сердцами, утешает и успокаивает их.
— Человек, в первый раз переступающий порог храма, порой даже не знает, как себя вести. Что Вы ему посоветуете?
— Я посоветую ему обратиться к священнику, т. е. к человеку, который специально поставлен Богом для того, чтобы свидетельствовать людям о Боге. Нужно не стесняться и не бояться подойти к батюшке, задать свои вопросы.
Только вчера был такой случай: одна восемнадцатилетняя девушка обратилась ко мне с несколькими незначительными вопросами о Боге, о вере. Мы с ней долго говорили, затем она ушла. А сегодня пришла вновь. Я спросил ее: «Что же ты вынесла в своем сердце после нашей беседы?» И она мне ответила: «Батюшка, Вы знаете, произошло чудо: для меня теперь существует только вера, только то, что связано с Богом, все остальное как бы отступило, отошло на второй план. Мне совсем неинтересно все то, что было интересно раньше, и у меня только одна мысль: я хочу знать Бога, хочу знать истину, хочу быть с Богом и в Боге».
— Человек, который задумывается над смыслом бытия, не может пройти мимо вопросов веры. Но что такое вера? Может быть, она заложена в человеческой природе и без веры человек жить не может- он рождается с потребностью верить? Бывают ли такие случаи, когда вера рождается из-за страха мучений в аду?
— Это совершенно исключено. Так свойственно думать людям неверующим, не знающим веры. Часто говорят о какой-то слепой вере, – никакой слепой веры не может быть. Бывает слепое неверие: человек не знает, потому и не верит. Верить можно только осмысленно, только «зрячая» вера может быть действительно верой. Вера в Бога – это любовь к Богу; любить из страха наказаний и мучений в аду невозможно. Иногда действительно человека удерживает от греха страх наказаний, но это совсем другое. Есть разные степени побуждения, разные соображения, по которым человек не делает греха.
Совершенная вера – это любовь к Богу. Бог есть любовь (1Ин. 4:8). Христианин, духовно здоровый, не делает греха не потому, что его кто-то накажет, а потому что боится оскорбить любящее его Существо,- вот это действительно вера.
— Но Что же такое Бог. Какие качества присущи Ему?
— Бог есть Личность. Бог есть Существо. Сущий, – называет Ветхий Завет Бога. Бог существует, следовательно, Он не абстракция, Он обладает присущими Ему качествами. Эти качества – премудрость, благость, всеведение и прежде всего любовь. Это самое главное Его качество: Бог есть любовь (1Ин. 4:8). Бог выходит за границы материального мира, за границы чувственного мира, Его нельзя потрогать, увидеть, услышать, но Его можно почувствовать сердцем, можно полюбить. Если мы не видим Бога, это не значит, что Его нет. Это значит, что наше сердце недостаточно зрячее.
Господь говорит: Я путь и истина, и жизнь (Ин. 14:6). Господь есть жизнь. Для христианина Бог – реальность, Личность. Мы не только верим в Бога, мы знаем, что Он есть, мы любим Бога, мы общаемся с Ним в молитве. Как человек говорит с человеком, так душа говорит с Богом, ищет волю Божию и получает ответы, чувствует, что Бог – Существо великое и прекрасное.
Человек имеет бессмертную душу, созданную по образу и подобию Божию. Душа, как существо духовное, стремится к Богу, и этим объясняется то, что люди, даже неверующие, испытывают какую-то смутную тревогу, неудовлетворенность всем земным, желание чего-то высшего. Преподобный Варсонофий Оптинский говорит, что во всех гениальных произведениях великих художников, музыкантов, поэтов звучит тоска по вечности, тоска по чему-то прекрасному, высокому, в конечном счете, — тоска по Богу. Но гении земли, возбуждая в человеке эту тоску, не дают ответа о том, как достигнуть Бога, как прийти к Богу. Ответ на это дает только Евангелие, только христианство.
Человек, который не молится, и не понимает радости молитвы, Бога действительно не знает, хотя, может быть, верит в Бога. Для такого человека Бог – абстракция. По мере углубления в духовную жизнь, по мере вхождения в нее через молитву все больше и больше открывается перед человеком Бог. Бог – это откровение. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Ин. 15:16),- говорит Он. Он выходит к нам первый, Он встречает нас на разных перепутьях жизни, только мы должны открыть Ему свои сердца, и тогда войдет в наше сердце это дивное чудо – Господь.
— Господь мой и Бог мой (Ин. 20:28), – именно так сказал апостол Фома, осязав раны Христа, т. е. он обратился к Богу, стал говорить с Ним.
В познании Бога важен опыт живого общения с Ним. Недостаточно просто слышать или читать о Боге, необходимо обратиться к Самому Спасителю. Человеку неверующему, но ищущему Бога святитель Феофан Затворник советует даже обратиться к Нему с такой молитвой: «Господи, если Ты есть, откройся мне «. Знаю по себе, что такая молитва бывает очень сильной. Может быть, не сразу это произойдет, но Господь услышит и откроется.
— Батюшка, что бы Вы пожелали нашим читателям?
— Конечно же, богатства веры, потому что вера в Бога есть бесценная жемчужина, которую человек ищет всю жизнь, и где бы он ни искал ответов на самые сокровенные свои вопросы, нигде, кроме Христа, кроме святого Евангелия, он их не найдет.
книга «Возможно ли спасение в XXI веке?» иеромонаха Сергия (Рыбко)
Спастись — значит найти Бога и самого себя. Каждый
человек — неповторимое явление,
в этом выражены премудрость и красота
Создателя. Некоторые считают спасением отказ от себя как
личности и индивидуальности, растворение
в какой-то общей, абстрактной идее. Это, как нам
кажется, заблуждение.
 |
Человек
должен освободиться не от себя, а от чуждого
в себе, сохранив свою личность и
индивидуальность как дар Божий. Если бы
целью творения было обобщение и унификация, то
Господь мог сотворить нас в
виде одинаковых геометрических фигур.
Каждый человек имеет неповторимую телесную
структуру. Это знак того, что каждый имеет и
единственную во всем мироздании душу.
И в этом как бы приоткрывается нам красота
Божия, отображенная не в однообразии, а в
многообразии Своего творения.
Человек должен найти себя среди чуждого,
вторгшегося в него, обступившего со
всех сторон. А чуждое — это грех, страсти и
мир. Но на духовном пути часто встречается
именно такая ошибка: чтобы освободиться от чуждого и
наносного, человек ломает не только грех, но и себя,
уничтожает данную ему от Бога неповторимость
своей личности, то есть лицо своей души. Это
похоже на то, как если бы реставратор, вместо
того чтобы очистить картину от копоти и грязи,
загрунтовал ее и написал на том же холсте другую
картину, да при этом еще и неумело.
Нам кажется, что есть две опасности на
духовном пути, когда человек калечит себя,
свою жизнь, как певец, который поет чужим
голосом, — это принуждение, то есть насилие, и
подражание. Человек может подражать примерам из
книг, встречающимся ему людям, абстрактному и
идеальному образу, созданному им в мечтах,
забывая при том, что этот пример — жизнь
другого человека, отражение другой личности и другой
индивидуальности, а абстрактный образ всегда
соединен с разгоряченной мечтательностью и не имеет к нам
как конкретной реалии никакого отношения. Это подражание
другому тесно связано с воображением и потому
становится для души прокрустовым ложем, если
она ориентируется не на дух, а на внешнее. Мы
всегда остаемся собой, другой личностью мы не станем
никогда, но свое «я» мы можем испортить и
покалечить, то есть потерять свой путь. Нам нужно
найти свое, поэтому человек, учитывая
опыт и пример других, должен не отождествлять себя с
ними, а исходить из самого себя, только отличать, что
наше, а что чужое, что присуще нашей душе, а что наносное.
Он должен решить задачу — в
пересекающихся линиях найти свой, а не чужой путь.
В служении Богу, в духовной жизни
важно не терять своей личности, но не того,
что считает личностью мир, — сгустка гордыни и
тщеславия, — а своей внутренней
неповторимости, такой же, как и узор на пальцах или
тембр человеческого голоса. Если это не будет
найдено в духовной жизни, человек будет
фальшивить, подделываться под кого-то —
под персонажей прочитанных книг, под окружающих людей или
свою собственную мечту. Но в то же
время здесь очень важно ни в коем случае
не отождествлять себя со своими страстями,
привязанностями, со своей гордыней, со
своим неестественным состоянием, так же, как
не отождествляет себя со своей болезнью
больной.
Человек находит себя, только борясь с грехом: он как
бы выкапывает и извлекает себя из земли
своих страстей. Как отличить голос греха и страстей
от голоса души? На голос греха сердце отзывается
тревожным чувством, оно или,
затаившись, молчит, или, образно выражаясь,
стонет. Грех сжимает человеческое сердце,
делает его маленьким, узким и серым. Некая тень падает на
человека — тень грядущего возмездия.
Голос страсти сопровождается
чувством наслаждения, при этом ум как бы
смежает свои глаза, погружается во тьму, а
внимание сливается с чувством
наслаждения, пьет его как чашу с опьяняющим сладким
напитком. По своему действию наслаждение
— это усыпление, погружение в подсознание,
в процесс, не имеющий цели, то есть когда целью
становится сам процесс или мутная радость
нервов и крови, похожая на странное
удовольствие, которое испытывает
человек, расчесывая на своем теле лишаи
или рану. Признак страсти — погашение ума
(будь это гнев или похоть), чуждая душе, излишняя
привязанность к кому-нибудь или чему-нибудь, мысль,
что мы не можем жить без этого («другого»).
Более того, подсознательно предмет страсти приобретает для
нас значение самого Божества.
Следование своему пути приносит человеку
чувство мира, а при действии благодати,
когда снимаются все противоречия, —
великий покой и внутреннюю свободу, как
будто у него расширяется сердце (духу становится
в сердце не тесно). И еще —
чувство радости. Чужой путь редко дает
радость. Духовная радость может
присутствовать и при глубоком покаянии
человека. Здесь не эмоциональная земная радость, а
мир сердца, озаренный теплым светом. Когда благодать
в душе говорит: «Это мое», —
там нет сомнений; а когда вместо духа страсть
говорит: «Это мое», — то сомнения и
смущения возникают в сердце, колеблют и
тревожат его. Но страсть своей
агрессивной энергией подавляет тревогу,
отгоняет сознание от сердца, как пса от чужого
двора, и заставляет рассудок лгать самому
себе.
Итак, первое, как нам кажется, зло — это
внешнее подражание примерам, в котором
всегда присутствует артистическая игра. Даже
если эта игра будет сопряжена с трудами, доходящими до
степени подвига, то такой подвиг окажется для
души внешним. Второе — это насилие:
насилие мира (по словам аскетов, обычаи мира
— это пылающие страсти), насилие со стороны наших
близких, которые желают, чтобы мы были подобны им.
Родители, давшие жизнь детям, нередко на
уровне подсознания хотят жить в своих
детях, поэтому насилуют личность своего ребенка,
который является не слепком со своих
родителей, а иным существом. Против
этого насилия нужно мужество и смирение;
впрочем, мужество и смирение, правильно
понятые, это одно и то же. Смирение без мужества
превращается в трусость, капитуляцию перед
внешней силой, мужество без смирения
превращается в дерзость, желание
ответить ударом на удар.
Еще один вид насилия происходит от неопытных
духовных руководителей. В духовном
руководстве надо обладать способностью
чувствовать чужую душу. Духовными
руководителями не «назначаются»,
количество прочитанной литературы не делает
человека духовным наставником. Здесь
нужны способности, интуиция, благодать Духа Святаго,
чтобы видеть душу каждого человека,
чувствовать ее, помочь человеку
найти самого себя и свой путь. Духовник,
который действует по шаблону и схеме, как психолог,
будет калечить своих детей. Душа человека
глубже всех систем и теорий. Духовный отец
должен обладать тем зрением, которое видит лицо
души, как бы входит в другую личность,
видит ее изнутри, принимает на себя. В
двух одинаковых ситуациях для двух
различных людей он может указать противоположные
решения, на один и тот же вопрос дать разные
ответы. Неопытный руководитель будет
вспоминать, что он читал у того или другого
святого отца, как бы беря с полки вслепую
лекарство и давая его человеку, не зная,
чем тот болен. Духовным руководителем
невозможно сделаться по заказу, как невозможно
сделаться поэтом, начитавшись стихов, —
это дар Божий, это та древняя харизма, которая пусть
в ослабленном и сокрытом виде, но все
еще действует в современной нам
церковной жизни.
Приведем еще пример: иной неопытный
духовный руководитель может быть похож на
врача, который, окружив себя
справочниками, выписывает рецепт, даже
не видя больного и его болезнь. Бывает и так:
«духовный руководитель» считает,
что, получив священный сан, он получил
вместе с ним и гарантию безусловной
правильности всех исходящих от него
советов и решений; поэтому свои
советы и указания пастве он расценивает
как церковное таинство. Он обычно
вообще не читает никаких духовных книг,
полагая, что рукоположением уже освятились его
мысли. В беседе такой человек чем-то
напоминает пьяного, который убежден, что если он толкнет
столб, то тот свалится. Столб не свалится, но
он может сильно покалечить человека,
встретившегося на его пути. Есть
«духовные руководители», которые
подыгрывают страстям и желаниям духовных детей
из тщеславия или чтобы вызвать у них
привязанность к себе. Человек любит того, кто
оправдывает его страсти. Бывают
«старцы», которые набирают духовных детей
только для того, чтобы послать их на свой огород.
Если духовный руководитель не будет
интуитивно чувствовать души
своих духовных детей, то он чаще всего
будет впадать в две крайности —
или станет проявлять излишнюю осторожность,
предоставляя болезни спокойно
развиваться, а язвам гнить, или —
что свойственно неопытным, но решительным
врачам — не использовав всех
средств, сразу станет применять шоковую
терапию и ампутацию.
Господь дал каждому человеку какой-то талант.
Это очень удачное слово: талант — это мера
золота. Бог, как родитель, дал каждому из людей в
наследство особые способности и определенное
призвание. Необходимо только найти их, не ошибиться,
не променять присущее своей душе на чужое, что будет
для человека внешним и безжизненным.
Человек не должен заменять себя другим.
Евангелие — это Личность Самого
Христа Спасителя: оно божественно и в то же
время глубоко человечно. Поэтому каждый
человек найдет в нем самого себя.
Евангельские заповеди дают широту и
свободу внутренней жизни. Христос
предостерегал Своих учеников, чтобы они не
заменяли заповеди внешним регламентом,
формулами жизни, когда личность и индивидуальность
не ориентируются на идеал Евангелия, а
подавляются формальными законами. В этом
принципиальное различие между христианством,
возрождающим личность в Боге, и талмудизмом,
заключающим человека на всю жизнь в
железный корсет правил, законов, разрешений и
запрещений, чтобы выработать обобщенный тип иудея.
Евангелие в своем
универсализме обращено к личности, а талмуд обращен
к этносу как к самостоятельному субъекту и высшей
ценности. В исламском фатализме личность
обусловлена, предопределена; здесь царит закон
необходимости. В индуизме и буддизме личности как
реалии вообще не существует, она только
мимолетная форма общего бескачественного бытия.
Понятия личности и свободы неразрывно
связаны между собой. Христос открыл нам безграничные
внутренние просторы свободы, как бы
новые сменяющие друг друга горизонты при
восхождении ввысь. Это возможность
жить в соответствии с образом и подобием
Божиим, дарованным человеку. Это
возможность при помощи благодати Божией
избавиться от рабства греха,
возвратиться к себе, а от себя к Богу,
сделаться снова из духовной интеллектуальной
амебы богоподобной личностью.
Внимаю читателей предлагается еще один трактат немецкого мистика и проповедника Герхарда Терстегена в русском переводе. Здесь Терстеген вновь обращается к теме подражания Христу, которое рассматривает как внутреннее усвоение человеком свойств Божиих. Перевод выполнен игуменом Петром (Мещериновым).
Предисловие переводчика
О происхождении и времени написания настоящего трактата говорилось в предисловии к предшествующей публикации. Для удобства читателя повторим сказанное там. В 1730 году Герхард Терстеген издал свой перевод знаменитого трактата Фомы Кемпийского (ок. 1380 – 1471) «О подражании Христу» (1427). Это сочинение, необыкновенно популярное и любимое в Европе, в оригинале написанное на латыни, многократно переводилось на немецкий язык и до Терстегена (например, одним из переводчиков в своё время был Иоганн Арндт). Особенность перевода Терстегена заключается в том, что он опустил 4-ю, заключительную книгу «Подражания» (в которой говорится о Таинстве Причащения) как «слишком католическую» и заменил её на небольшой трактат Герлаха Петерсена «Собеседования сердца с Богом» (также перевод с латинского). Герлах Петерсен – современник Фомы Кемпийского, принадлежащий, как и сам Фома, к «Братству общей жизни» (предреформационное духовно-церковное движение в Германии и Голландии).
Как первые три части «Подражания», так и четвёртую часть – «Собеседования» – Терстеген предварил в своём издании отдельными предисловиями. Впоследствии они вошли в состав сборника «Путь истины» как VIII и IX трактаты. В VIII трактате – «Истинная мудрость, или пребывание только с Богом и в самом себе» – его третья часть посвящена рассмотрению вопроса, чем может и должно быть подражание Христу, если смотреть на внешнюю земную жизнь Спасителя. О подражании же Христу с внутренней стороны с чрезвычайной глубиной и силой говорит настоящий трактат.
Этот краткий текст является одной из вершин творчества последнего немецкого пиетиста, мистика и квиетиста. Подражание Христу рассматривается как внутреннее усвоение человеком свойств Божиих, причём автор даёт вполне практические и исполнимые советы, как действовать в этом направлении (православный читатель может составить себе из этих советов представление о том, в чём, собственно, заключается «аскетика веры»). В конце трактата Терстеген, описывая плоды этого усвоения, поднимается до прямо-таки экстатических высот. Впрочем, при этом автор остаётся строгим и трезвым евангелистом, так что его экстатизм не переходит в излишнюю восторженность, которая порой свойственна некоторым католическим сочинениям этого рода, и остаётся вполне церковно-традиционным, сопоставимым с экстатизмом таких св. отцов, как преп. Макарий Великий или преп. Симеон Новый Богослов.
И этот экстатизм, и некоторые практические советы Терстегена высвечивают перед православным богословием несколько важных проблем. Одна из них: то, на что указывает автор в §§ 13 и 14 – на «остановку» в своём внутреннем делании и «субботствование» перед действованием Бога – нашему пастырскому богословию совсем неизвестно. Церковная дидактика учит человека пребывать в непрестанном подвиге, в непрекращающемся делании (что можно назвать «аскетикой синергии»). Из текста (и, несомненно, из опыта) Терстегена видно, что это только начальный уровень, первая ступень подлинной духовной жизни. Но других ступеней нынешняя православная педагогика не знает, что и является главной причиной сегодняшнего феномена «расцерковления», когда начальный уровень церковной жизни исчерпывает себя, а ничего другого христианину не предлагается.
Другая проблема сводится к тому, что те высокие состояния, которые описывает Терстеген, по общепринятому православному мнению, должны быть чрезвычайно редкими и могут быть доступны только избранным людям, великим подвижникам и святым («одному из тысячи», если воспользоваться выражением преп. Исаака Сирина (слово 16-е). Для «церковного большинства» такие состояния не только недоступны, но и опасны (о чём писал, в частности, св. Игнатий (Брянчанинов). Не подвергая никакой ревизии святоотеческие предостережения о крайней трезвости и осторожности в отношении всяких «высоких» явлений (к которым и сам Терстеген полностью присоединялся, см. V и XI трактаты), всё же надо подчеркнуть, что сочинения Терстегена предназначались для широкого круга читателей. Как данный трактат, так и другие произведения нашего автора (в особенности его письма), да и вся обстановка «духовного пробуждения» в западном христианстве XVII – XVIII веков свидетельствуют о том, что описываемые им состояния были, если так можно выразиться, «массовыми». Это не может не дать повода современному православному богословию задуматься над тем, почему евангельские и апостольские обетования о духовной жизни, так обильно осуществлявшиеся в жизни христиан прошлого, оказываются практически неизвестными и недоступными нам сегодня.
Разбивка текста на четыре части принадлежит переводчику.
Игумен Петр (Мещеринов)
Взыщите Господа, ищите непрестанно лица Его.
Кто обращал взор к Нему, те просвещались,
и лица их не постыдятся.
I
1. О человек (именно ты, читающий сии строки)! Остановись, отрешись хоть немного от круговращения твоей повседневной суеты и задумайся о своём высоком достоинстве и о цели, ради которой ты сотворён и введён Богом в мир сей. Ты создан не для времени и творений, но для Бога и вечности, и для того, чтобы Богу и вечности была посвящена вся твоя жизнь. Ты существуешь в этом мире именно и только с той целью, чтобы искать тебе твоего Бога и спасительного лица Его (1 Пар. 16, 11), от которого ты отвратился в грехопадении и прилепился к творениям, дабы чрез сие тебе подлинно просветиться и освятиться и совместно с Богом иметь радость, мир, веселие и всякую отраду.
2. В этом одном заключается твоё вечное спасение и временное благобытие – чего тебе не может дать ничто, кроме Бога. Уж если даже твоего внешнего человека в краткое время сей многоскорбной жизни едва ли могут удовлетворить внешние явления этого мира, то наипаче внутренний твой человек алчет гладом, которого ничто не утолит. Духовное твоё око не насыщается ничем; внутреннее чувство[1] не находит ни в чём мира и полноты – только во всеподательном и бесконечно преисполненном любви Благе, которое есть один лишь Бог.
3. Итак, если в тебе есть искреннее стремление взыскать и обрести Сего твоего Бога и лица Его, то смотри, чтобы не приступить тебе к делу неправым и неподобающим образом. Бог есть дух (Ин. 4, 24) и близок твоему духу (Пс. 33, 19); поэтому тебе нет нужды, взыскуя Бога, высматривать Его здесь и там, или куда-то идти, или рассеивать себя многими и различными телесными подвигами, а тем более забивать себе голову многообразными исследованиями, соображениями и выводами падшего рассудка. Это как раз путь, всё дальше отводящий человека от Бога и лишающий его способности познавать Бога и Его истину.
4. Ищи же только того, чтобы тебе уподобиться всей душой Богу – и тогда ты сможешь обрести и познать Его легко и безошибочно. Как тот, кто хочет видеть солнце и греться на нём, должен подставить себя его свету, так и тебе, если ты хочешь по-настоящему приобщиться Богу, надлежит поступить в отношении Него таким же образом (1 Ин. 1, 5-7; 2, 6). Сей неприступный вечный свет невозможно увидеть, как только в Его свете (Пс. 35, 10). Бог есть духовная, вечная, ничем не ограниченная, простая, кроткая, тихая и блаженная Сущность. Чем больше внутри себя ты стяжеваешь именно такие качества и свойства, тем ближе подходишь ты к Богу и делаешься способным к тому, чтобы Он открылся тебе и приобщил тебя к Себе.
II
5. Бог есть духовная, отрешённая Сущность, чуждая грубости мира сего, чувственности и рассудочности. Если ты хочешь обрести Бога и узреть лице Его, то, насколько это возможно для тебя, храни свой дух, свою любовь, желания и сердечные помыслы также отрешёнными и чуждыми миру и тому, что в мире (1 Ин. 2, 15). Пусть по твоей воле никакое творение не входит в тебя; и сам не исходи из себя по любви и вожделению к какому бы то ни было творению. Избегай всякого ненужного излишества в деятельности твоих чувств и рассудка. Относись к чувственной и рассудочной части своей души, как будто бы это был чуждый тебе человек, и пребывай в духе, обращая всё своё благоговение и любовь к Богу внутри себя. Приобщайся Ему в сокровенном сердца человеке (1 Петр. 3, 4), и не внимай ничему, что происходит вовне.
6. Бог обитает в Себе Самом в вечности. Он всегда один и тот же; у Него нет никакого До или После, но всегда единое пребывающее Ныне. Если ты, о душа, хочешь приблизиться к Нему и иметь общение с Ним, то избегай всяких бесполезных воспоминаний и предположений, равно как и бесчисленных наведений, расчётов и беспокойств твоего падшего рассудка, и пребывай, как невинное дитя, всем своим умом и чувствами в настоящем мгновении с Господом. Предоставь Ему заботиться о тебе и вести тебя, куда Ему угодно (Фил. 4, 6; Пс. 22, 2).
7. Бог есть всеобъемлющая, неделимая, ничем не ограниченная Сущность, неуразумеваемая никаким умом. Он не есть то или это, но Всё и Одно[2]. Посему, если ты хочешь познать Бога и приобщиться Ему, то со смирением оставь все свои особые, ограниченные, младенческие образы и помышления о Боге (1 Кор. 13, 11), плени свой ум в послушание простой и детской вере (2 Кор. 10, 5) и восходи духом в состояние божественной неограниченной всеобщности и безмолвной широты (Пс. 17, 20; 118, 32; 96), не останавливаясь на частных предметах и размышлениях – особенно во время молитвы.
8. Бог есть сама простота и чистота. Невозможно узреть и обрести Его, как только простым и чистым сердцем (Мф. 5, 8). Посему взыскуй того, чтобы тебе всегда быть чистым и простым. Будь истинен и непорочен (Иов 1, 1[3]) во всех своих делах, речах, мыслях и желаниях. Дай простому оку (Мф. 6, 22) твоей души прямо взирать на Бога и во всём иметь в виду лишь Его одного, без малейшего нечистого постороннего намерения или искания своего, без всякого, даже самого тонкого, лицемерия, притворства или искусственности. Пусть все твои мысли и желания будут такими, чтобы ты всегда мог поставить их пред светлым солнцем присутствия Божия. Если же против твоей воли подвигнется в тебе что-либо ложное и нечистое, то искренне и спокойно, без всякой утайки, повергни всё таковое пред лицем Божиим – и оно исчезнет.
9. Бог есть милосердная и кроткая Сущность. Он есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём (1 Ин. 4, 16). Сего ради и ты будь всегда кроток, любвеобилен и милостив, как внутри себя, так и во всех твоих поступках. Предоставь Духу любви Иисуса Христа умягчить жестокий и строптивый нрав твоей падшей природы, утишить неукротимость твоих страстей и преклонить к послушанию Богу твоё непокорливое своеволие. Если ты почувствуешь, что в тебе начинает проявляться нечто, противоположное милосердию Божию – сразу, не вступая с ним в спор, погружайся в сладчайшие воды (Пс. 22, 2) кротости и любви Христовой.
10. Бог есть тихая и ровная Сущность (3 Цар. 19, 12), и обитает Он в безмолвии невозмутимой вечности. Так и твоей душе надлежит быть подобной тихим и прозрачным водам, дабы в них отображалась слава Божия. Избегай поэтому всякого беспокойства, смущения и разгорячения извнутри и совне. Ничто в целом мире недостойно того, чтобы из-за него ты разорял себя. Даже твои прошлые ошибки и грехи должны тебя смирять, но не приводить в смятение. Господь – во святом храме Своём: да молчит пред лицем Его всё, что в тебе (Авв. 2, 20). Да убезмолвятся твои уста, твоя воля, твои желания и помыслы; да будут тихи все твои дела. О, сколь необходим нам и сколь драгоценен пред лицем Божиим кроткий и молчаливый дух (1 Петр. 3, 4)!
11. Бог есть радостная, мирная и блаженная Сущность. Посему ищи и ты того, чтобы постоянно пребывать в мирном и радостном духе. Избегай всяких разорительных попечений, досады, ропота и печали, которые помрачают душу и делают тебя неспособным к общению с Богом. Если заметишь в себе нечто подобное, то мягко и кротко отстранись от сего. Пусть твоё сердце будет чуждым и затворённым для всего мира и всех творений, но всецело своим и отверстым для Бога. Относись к себе, к своим злым пожеланиям, самолюбию и своеволию, со строгостью; по отношению же к Богу будь по-детски свободен, ласков и доверчив. Взирай на Него, как на своего ближайшего и лучшего Друга, и не ожидай от Него ничего, кроме блага и добра. Пусть всё вне тебя идёт вкривь и вкось; пусть твоё тело претерпевает крест и страдания, а душа – сухость и скорбь; лишь бы твой дух пребывал незатронутым всем этим. Да возвышается он в ясности и тишине над круговращением суеты мира сего и да радуется по внутреннему человеку общению с Богом, а по внешнему – тому, что Бог всё устрояет ко благу.
III
12. Если ты возьмёшься со мною за это делание, как оно описано выше, то вся внутренняя твоя (Пс. 102, 1) постепенно будет уподобляться Богу, и в тебе всё больше будет открываться способность сущностно обрести сие всеподательное и преисполненное любви Благо и узреть Его спасительный лик.
13. Но здесь нужно сделать следующие важные замечания.
Первое: поскольку внешние предметы и занятия (особенно пока человек не укрепился и не укоренился в этом внутреннем делании) легко могут стать причиной многого разорения и препятствовать душе на её пути к Богу и даже сбивать её с этого пути, то совершенно необходимо и крайне важно в продолжение дня стараться использовать любой момент, когда всё видимое и всё рассудочное можно отложить в сторону, дабы собраться внутрь, в присутствие Божие, и поставлять себя, с помощью благодати, в вышеуказанные состояния души, насколько это позволяют человеку его мера и внешние обстоятельства.
14. Второе: прежде всего надлежит веровать – и быть твёрдо в этом убеждённым – что всё зависит от Божией милости, а не от нашей воли и действий. Поэтому мы не должны рассчитывать, что своими усилиями, а тем более самоизмышлёнными подвигами или напряжением ума, мы можем найти и узреть Бога. Нам надлежит приближаться к Богу внутренним, тихим, ровным и мирным деланием склонения или расположения к Нему нашего сердца, воли и любви. Главное же здесь – действование Бога и Его любви в сокровенном привлечении нас к Себе (Ин. 6, 44), которое мы должны лишь в простоте увидеть и последовать ему и перед которым надлежит умолкнуть и остановиться всем нашим собственным действиям. Как только мы замечаем, что Господь посещает нашу душу, желая возвысить нас над суетой или собрать нас в себя, утишить или умирить; как только мы начинаем ощущать в глубине нашего сердца детское благоговение пред Его присутствием, Его всеохватывающую благость или нечто подобное, – то мы должны без всякого смущения прекратить всё своё делание и всецело предоставить себя Богу в субботствовании и тишине, во всякой простоте и отрешённости от всего.
IV
15. Тогда постепенно ты опытно уразумеешь, что ты есть не только внешний человек, состоящий из тела, чувств и рассудка, которые предназначены для вещей и явлений века сего, – но прежде всего человек внутренний, обладающий благородным духом, укоренённым в вечности, и такими внутренними духовными силами, которые (независимо от того, что происходит в мире сем) способны сущностным образом вкушать и созерцать Бога и вечность и обретать в этом свой истинный покой и совершенное довольство.
16. Тогда, наконец, твоя любовь, твоё сердце, твои пламенные душевные стремления, освободившись и очистившись от всего иного, примут в себя высочайшее Благо, необъятное Божество и соделаются Его необъятным лоном – и именно это есть цель, для которой ты сотворён и искуплен. Сию превечную любовь, сию всеподательную Сущность ты, как невинное дитя свою горячо любимую мать, наинежнейшим и внутреннейшим образом обнимешь и прижмёшь к своему сердцу всеми силами своей любви, собранными воедино; и Бог, со Своей стороны, свято объемлет тебя. С Сим твоим ближайшим и искреннейшим Другом ты сможешь как бы заключиться во внутреннейшую комнату твоей души (Мф. 6, 6), в средоточие твоего сердца, далеко, далеко от всякого творения. В этом сладчайшем уединении ты чрез непрестанное блаженное воззрение на Его вседовольную[4] Сущность и сам неким образом станешь вседовольным. Ты будешь столь всецело насыщен, преисполнен и возрадован твоим Богом, что уже не бросишь ни единого взгляда на все богатства, славу и услаждения неба и земли (Пс. 72, 25), и твоя любовь совершенно отвратится от них. Как некий Серафим, ты будешь сокровенно пылать в чистейшей любви твоего Бога и в сем кротком огне любви сам станешь поистине милостивым, кротким, тихим, любвеобильным; более того – самой любовью.
17. Твоё чистое разумение, око твоей души, отвратится от всего, что не есть Бог и Божие, и просветится, укрепится и возвысится в духе светом вечной Премудрости, дабы тебе, подобно Херувиму, преклоненно предстоять и созерцать лице Божие, Саму Премудрость, чистое зеркало действия Божия (Прем. 7, 26). В этом свете познаешь ты свет (Пс. 35, 10), то есть истину; и именно сия слава Господня, как в зеркале, отобразится в твоём ясном и тихом сердце. Твоё просветившееся открытое лицо (2 Кор. 3, 18) и увиденный тобою блаженный лик Господа встретятся исполненными любви взглядами, и ты, как малое дитя, лобызая и объемля своего Бога, будешь неотрывно взирать на Него простым оком, исполняясь радости; и Он, со Своей стороны, как любящая мать, не отведёт Своего взора от тебя – чрез что ты всё более и более будешь освящаться, преображаясь в Его образ от славы в славу (2 Кор. 3, 18).
18. Твоя душа, твоё постоянно взирающее на Бога внутреннее чувство[5], отрешённое от всякого удовольствия, услаждения и утешения от творений, преисполнится внутреннейшей чистейшей радостью и глубочайшим миром Божиим. Ты обретёшь всю свою отраду, довольство и блаженство в Боге; и Он, со Своей стороны, возымеет в тебе Свою радость и веселье (Притч. 8, 31). Он будет обитать и покоиться в тебе (Ин. 14, 23; 2 Кор. 6, 16), как на Своём незыблемом престоле мира; и твой дух, который, как беззащитный сирота, столь долго блуждал на чужбине, сладчайше упокоится в месте своего подлинного отдохновения, в своём отечестве, всецело повергнув себя на лоно Божие, в истинный мир, и сокрыв себя в тишайшей вечности. В сем бесконечном царстве мира сможешь ты жить, уже неколеблемый штормами страстей, в безопасности от всякой беспокойной и разорительной радости и печали, страха и надежды, которые совне нападали бы на тебя.
И так соделаешься ты ясным и светлым небом Пресвятой и Преблагословенной Троицы, Триединого Бога – неба, в котором Он пребывает, которое преисполняет Своим светом, любовью и всеми божественными совершенствами и в котором прославляется во времени и в вечности.
19. Не будь же больше, о человек, славное создание и образ Превечного Бога, столь неразумным, чтобы постыднейшим и жалким образом порабощать свой царский (если не сказать – божественный) дух немощным и бедным вещественным началам и суете мира сего (Гал. 4, 9), поддавшись похоти плоти, похоти очей и гордости житейской (1 Ин. 2, 16)! Именно для того послал Бог Сына Своего, чтобы искупить тебя из такового рабства (Гал. 4, 4-5) и паки возвысить твой дух в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21). Помни, что по благороднейшей твоей части ты есть чадо вечности; Сам Бог – твой Отец и твоё отечество, где надлежит тебе обитать и жить. Мир сей должен быть для тебя ссылкой, а твоё тело – исправительным домом и темницей. Ах! подними же вечные врата твоих духовных сил над падшей природой, чувственностью и рассудочностью, да внидет в них к тебе Царь славы (Пс. 23, 7), Господь Саваоф! Аминь.
[1] Способность души испытывать радость и покой, иначе именуемая совестью, ощущением Божьего к себе благоволения, и т.д.
[2] Это нужно понимать и здраво разуметь не в каком ином, как только в следующем смысле: частные совершенства отдельного творения ум может обособить, измерить, разграничить и понять. Бог же есть в высочайшей степени простая Сущность; Он не есть то или иное частное совершенство, но всецелое благо и всецелое совершенство, в неразделяемом и неуразумеваемом единстве.
[3] [Перевод по Септуагинте.]
[4] [Вседовольный (ц.-сл.) – богословский термин, означающий обладание всем, полноту всех благ, не имение нужды ни в чём.]
[5] [См. прим. 1.]