Духовный отец как его найти

Приблизительное время чтения: 19 мин.

Насколько нас обязывает решение стать духовным чадом, насколько оставляет свободными? Какое отношение к духовнику — неправильное? Как быть, если руководителя в духовной жизни у вас пока нет? Можно ли иметь «духовника по переписке»? Как быть, если у мужа и жены разные духовники? Можно ли перейти от одного духовника к другому? И что это за тайна духовничества, делающая отношения отца и чада особыми?

Об этих и других нюансах темы говорим с известным московским священником, на протяжении 35 лет бывшим в послушании у архимандрита Иоанна (Крестьянкина), — настоятелем храма Софии Премудрости Божией в Средних Садовниках протоиереем Владимиром Волгиным.

Время на проверку

— Отец Владимир, с чего человеку, только что пришедшему в Церковь, начать поиск духовника?

— Прежде всего, об этом нужно молиться. Преподобный Симеон Новый Богослов советует молиться много, чтобы Господь послал духовника. Еще один совет: не спешить. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) говорил следующее: когда молодой человек и девушка познакомились и имеют симпатию друг к другу, то до решения вопроса о браке должно пройти три года. Безусловно, между ними должны быть дружеские отношения, целомудренные, и уже к концу третьего года молодые люди должны определиться: могу ли я с этим человеком жить или нет? Вот духовничество — это тоже в каком-то смысле брак, только духовный. И поэтому не сразу нужно проситься в духовные чада к тому священнику, который тебе пришелся по вкусу и отвечает сегодня внутренним твоим запросам. Завтра это может оказаться не так!

Нужно очень внимательно присмотреться к нему, увидеть положительные стороны — а мы, священники, будучи человеками, являем и пристрастные, отрицательные свои стороны. Нужно наблюдать за тем, как священник руководит своими духовными детьми, навязывает ли тотально свою волю, настаивает ли на ней или оставляет человеку свободу. Даже Господь не ограничивает нашу свободу, Он стучится в дверь сердца, именно стучится, но не приказывает: «Откройте Мне дверь!»

— Можно с лёту довериться и духовно не­опытному человеку, «младостарцу»…

— Да. Младостарцы — это молодые, не­опытные священники, которые считают себя людьми, знающими волю Божию, всё понимающими, всё видящими. А на самом деле это не так. Да, безусловно, бывают исключительные случаи: преподобный Александр Свирский уже в 18 лет считался старцем, преподобный Амвросий Оптинский в 38 лет стал старцем. А в обычной нашей жизни люди приходят зрелыми к этой харизме, к тому послушанию, которое Господь может возложить на человека непосредственно или через духовного отца. Но если мы не видим чего, а утверждаем, что видим, и настаиваем на этом, то горе нам, священникам, духовникам!..

Поэтому, повторюсь, спешка ни к чему.

Я уже 36 лет служу в сане священника, и много людей прошло через меня и остановилось у меня как у духовника. Но раньше я преждевременно устанавливал отношения: человек просит об этом, «влюбился» как в священника с первого взгляда и думает, что все будет благополучно. Были и такие случаи, когда люди уходили от меня, наверное, разочаровываясь, наверное, потому, что я не смог достаточно глубоко ответить на их вопросы. А может быть, отвечал так, что вопрошающим было неинтересно слушать. Разные бывают причины отхода верующих мирян от своих духовников. И для того чтобы этого не было, я постепенно, с опытом, стал устанавливать какой-то период, так скажем, «воздержания» до заключения отношений. Я говорю: «Понаблюдайте за мной. Я вам не откажу ни в коем случае, буду сейчас на правах “исполняющего обязанности” духовного отца. Но не буду таковым до тех пор, пока вы не посмотрите на меня достаточно продолжительное время».

— При этом Вы исповедуете этих людей?

— Да, конечно, исповедую, беседую, отвечаю на все те вопросы, которые они ставят передо мной.

— Чем отличается духовное чадо от человека, который просто приходит на исповедь?

— А чем отличаются свои дети от чужих детей? Наверное, тем же. Твои дети тебя слушаются, по крайней мере, обязаны слушаться до какого-то возраста. Да и потом, может быть, послушание сохраняется, если это полезно будет. А чужие дети тебя не слушаются. Они к тебе могут обращаться за каким-нибудь советом, за конфеткой, условно говоря, за объяснением чего-то. Вот и исповедующийся человек, не являющийся духовным чадом, находится примерно на таком уровне отношений со священником.

Послушание и свобода

— Строго говоря, абсолютное послушание — это монашеская категория. А в какой мере послушание может соблюдать мирской человек?

— Конечно, необходимо учитывать возможности человека.

Есть определенный круг проблем — не очень разносторонний и обширный, — который люди, живущие в миру, обычно ставят перед нами, священниками. Эти вопросы по сути своей касаются кодекса нравственно-христианской жизни, и когда речь заходит о них, духовное чадо, безусловно, должно проявить послушание. Ну, например, жизнь в так называемом «гражданском браке», в отношениях, которые не зафиксированы органами государственной власти и Церковью не освящены. Это блуд. Некоторые говорят: «Да я лучше повенчаюсь, я не пойду в ЗАГС». Но эти люди не понимают того, что до революции Церковь сочетала в себе два института: ЗАГС (метрические книги) и сам институт Церкви, где совершались таинства или обряды. И, безусловно, человек, который просит у тебя духовничества, должен послушать тебя и перестать жить в таком незаконном сожительстве. Или же узаконить его. Это же просто, правда?

Есть проблемы другого уровня. К примеру, переход с одной работы на другую работу — правильно это или неправильно? Я знаю, что старцы никогда не советовали просто так переходить на другую работу, допустим, из-за более высокой заработной платы, а рекомендовали своим духовным детям оставаться на прежней работе. И, в общем, опыт показывает: это правильно чаще всего. Почему? Потому что, когда человек переходит на другую работу, он должен адаптироваться, его должны принять сотрудники, сослуживцы, а если не примут, это может закончиться увольнением. Вот тебе и повышенный уровень заработной платы!..

— Должен ли человек обсуждать с духовником любые вопросы семейной жизни? Почему не решить их самому?

— Думаю, любое обсуждение должно начаться в семье. Есть вопросы и проблемы, которые муж и жена сами могут отрегулировать. А есть такие, которые приходится выносить на благословение духовника, когда, допустим, муж не согласен с точкой зрения жены или наоборот. Причем нужно понимать: я задаю этот вопрос только в том случае, если я готов исполнить благословение духовника. Если не исполню, потому что не понравится мне ответ, то это профанация отношений. Лучше не подходить с этим вопросом к духовнику и жить по собственной воле, чем спросить и не исполнить.

Об играх в духовную жизнь

— Нет ли тут такой опасности: человек, привыкнув обо всем спрашивать духовника, потеряет способность самостоятельно принимать решения и, главное, брать на себя ответственность за них? Раз духовник благословил, он за все и отвечает…

— На моей практике я не встречал людей, которые хотели бы возложить всю свою жизнь и попечение о себе на духовного отца. Бывают некоторые отклонения, искривления, неправильности в отношениях с духовным отцом. Например, когда духовные чада спрашивают о каких-то мелочах. Условно скажем: «Благословите меня сегодня сходить в магазин, у меня в холодильнике ничего нет». Но что меня больше удивляет, это то, что иногда люди спрашивают благословения, предположим, на поездку куда-то, уже имея билет, имея путевку: «Благословите ли поехать туда-то во время Великого поста?» Я в таких случаях говорю: «Такая просьба — профанация. Я могу только помолиться о Вас в вашей поездке, раз Вы сами решили этот вопрос».

Я думаю, опасность скорее не в неумении принимать решения, а в том, что мы достаточно горды, тщеславны и привыкли решать проблемы сами по себе. И поэтому хорошо, когда люди свою голову подклоняют под благословение духовного отца.

И есть, безусловно, сложные вопросы, на которые человек не может сам ответить. А священник, по благодати Божьей, данной ему свыше, во всяком случае, способен дать очень разумный совет.

— Получается, что человек не вполне свободен как духовное чадо, у него есть некие обязанности по отношению к духовному отцу?

— Как у детей по отношению к родителям. Но эти обязанности необременительны. Сейчас ситуация такова, что многие молодые христиане, закончившие, может быть, даже не один вуз, а два или три, бывают очень самоуверенными: зачастую они считают себя компетентными не только в тех областях, в которых получили профессиональные знания, но и в духовной жизни, где якобы можно с пол-оборота разобраться. Нет, это не так. О таких людях отец Иоанн (Крестьянкин) сказал: «Нынешние чада Церкви совершенно особые… они приходят к духовной жизни, отягощенные многими годами греховной жизни, извращенными понятиями о добре и зле. А усвоенная ими правда земная восстает на оживающее в душе понятие о Правде Небесной <…> Спасительный крест <…> отвергается, как бремя неудобоносимое. И, внешне поклоняясь великому Кресту Христову и Его Страстям, <…> человек ловко и изобретательно будет сторониться своего личного спасительного креста. И тогда как часто начинается страшнейшая подмена духовной жизни — игрой в духовную жизнь».

— Где все-таки пролегает граница между старчеством и духовничеством?

— Старцы от нас, обычных духовников, отличаются вовсе не прозорливостью. Прозорливость, безусловно, сопутствует старчеству. Но старчество — больше, чем прозорливость! Ведь среди людей, которые служат не Богу, а темным силам, есть ясновидящие, которые тоже могут предсказывать судьбу человека.

Главное в старцах — другое: они — носители Божественной любви. Не человеческой, которая пристрастна и бывает часто лжива, а Божественной. И когда ты ощущаешь эту любовь, ты понимаешь, что она — истинна и никакая другая любовь не может заменить ее. Так как на моем веку встретилось мне 11 старцев, мне кажется, хотя я дерзновенно сейчас говорю, что во мне есть некий «индикатор»: подлинный ли старец тот или иной человек или нет. И я могу сказать, что старец узнается по этой любви — всепокрывающей, всепрощающей, нераздражающейся. Той самой, свойства которой описаны в Первом послании к Коринфянам апостола Павла: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает…

Мое послушание на всю жизнь

— Как Вы познакомились с Вашим духовным отцом, архимандритом Иоанном (Крестьянкиным)*, и со схиигуменом Саввой**?

— К сожалению, в свое время нам, молодежи, священники уделяли очень малое внимание, потому что в советское время им было опас­но вступать в общение с молодыми людьми. Хотя были такие московские иереи, которые с молодежью общались, но их было немного. Я, еще не будучи крещеным (принял крещение спустя полгода после этой поездки), приехал в Псково-Печерский монастырь и познакомился с отцом Саввой (Остапенко). Даже отца Иоанна (Крестьянкина) я не помню, хотя говорили, что он был и мы с ним познакомились. И уже спустя год я снова приехал в Печоры. И вот как-то отец Савва, зная, что я занимаюсь литературными трудами, предложил мне отредактировать его книгу. И вложил молитовку о духовном отце туда. Я спросил: «Вы хотите меня принять в духовные дети?» Он говорит: «Если ты хочешь, я могу принять». Я знал, что он великий, что это особенный человек… А я был очень тщеславным и, в общем-то, остаюсь до сих пор, наверное, таковым, поэтому иметь такого духовного отца для меня, безусловно, было престижно. Я еще не понимал, что такое духовничество!

Так вот я попросил отца Савву быть моим духовным отцом. О чем я совсем не жалею! Благодарю Бога за то, что он какое-то время, не очень долгое, но руководил мною и обозначил такие важные, реперные точки в моем дальнейшем пути духовной жизни.

— Например? Что больше всего Вам запомнилось из его советов?

— После первой моей, генеральной, исповеди он мне сказал: «Я тебе дам послушание, которое тебе может показаться сложным, но это делание всей жизни: не осуждай людей». Я кое-как старался это исполнить, и действительно, это послушание на всю жизнь. И это есть путь к любви.

— Как Вашим духовником стал отец Иоанн (Крестьянкин)?

— Несколько раз я обращался к отцу Савве, и параллельно у меня стали нарождаться какие-то отношения с отцом Иоанном (Крестьянкиным). Вот я исповедовался у отца Саввы, он мне говорил: «Благословляю», или «Не благословляю» — и не объяснял ничего. Отец Иоанн не противоречил никогда отцу Савве, их точки зрения, безусловно, совпадали, но отец Иоанн как бы «разжевывал» мне все: почему именно так, почему не по-другому. И мне это оказалось гораздо ближе, чем просто: «благословляю», «не благословляю». Так что постепенно я «перебазировался» к отцу Иоанну, который меня принял в духовные дети.

В отсутствие старцев

— Какова сегодня ситуация с духовничеством?

— Сложная. Думаю, не у всех священников, к сожалению, есть дарование духовничества.

— А что такое дарование духовничества, в чем оно заключается?

— Я бы так сказал: это разумность требований, которые предъявляет духовник к духовному чаду. Ни в коем случае не ставя себя в пример, я могу сказать из своего опыта, что всегда руководствовался возможностями, силой души человека. И если чувствовал, что я могу передавить и сломать, я останавливался. Если же я чувствовал, что еще есть запас каких-то сил духовных, то я еще более углублялся в душу и давал какие-то советы, которые порой, может быть, было нелегко исполнить, но духовные дети, как правило, стремились их придерживаться.

— Что же случилось сейчас — почему с духовничеством в наше время сложности?

— Главное, что происходит, — это исчезновение старцев.

В свое время мне отец Иоанн (Кресть­ян^­кин) говорил: «Мы знали таких старцев, подобных по духу древним старцам. А вы знаете нас. А потом придут другие, которые не будут отличаться какими-то особыми дарованиями и силой духовной». Вот, наверное, это время и пришло, мы его сейчас переживаем — время, как это сейчас принято называть, апостасии, т. е. отступления от веры. Только по благодати Божией наша Россия и русский народ возрождаются, становятся верующими. И как раз для современного поколения святитель Игнатий Брянчанинов, размышляя о старчестве и об исчезновении его в будущем, говорил: не надо печалиться в связи с исчезновением мудрых духовных руководителей, нужно ориентироваться на духовные книги, на отцов Церкви.

И Вы знаете, вот удивительно, ведь я стал верующим человеком, принял крещение, когда мне было 20 лет, в 1969 году. Прошло 20 с небольшим лет, когда вдруг в России произошли изменения — вышел закон о свободе вероисповедания и свободе совести человека. И вот примерно с этого времени, а лучше сказать, с конца перестройки горбачевской, в 1989 году, стали издаваться православные книги: святые отцы, жития. А сейчас — море этих книг и огромное количество издательств! И мы имеем возможность знакомиться с трудами святителя Игнатия Брянчанинова, святителя Феофана Затворника, многих оптинских старцев, глинских старцев, современных старцев, как отец Иоанн (Крестьянкин), и других, кто после себя оставил труды. И они, в общем-то, для нас ответили на все вопросы, которые сейчас встают перед современным человечеством. Так, например, у отца Иоанна (Крестьянкина) есть «Духовная аптечка», составленная как советы по разным проблемам духовной жизни. Сейчас труды святых отцов систематизируются по темам, предположим: о смирении, о молитве, о гордости и так далее. Мы вполне можем искать духовного руководства и в них.

Причем я своим духовным детям не советую сейчас углубляться в аскетические труды таких подвижников, как, допустим, Исаак Сирин, потому что древние отцы, пустынножители ориентировались на монашество, на людей, живущих глубоко аскетической жизнью. Мы такой жизнью не живем. И если мы попытаемся исполнять их советы, с одной стороны, это, безусловно, может быть благом для нас, а с другой стороны, мы можем оказаться в капкане непонимания и несоответствия такого опыта и современной жизни. От этого возможны душевные помрачения, вплоть до психических заболеваний. Поэтому я ориентирую тех, кто обращается ко мне, на современных старцев и отечественных подвижников благочестия, уже почивших, но оставивших нам свои драгоценные труды, ориентированные на современное общество.

— Что это за книги — Вы можете перечислить еще несколько?

— Отец Николай Голубцов, святой праведный отец Алексей Мечёв, конечно, глинские и оптинские старцы, святой праведный отец Иоанн Кронштадтский, Феофан Затворник, Игнатий Брянчанинов. Их море, всех не перечитаешь! И сейчас люди очень занятые — на одну только дорогу на работу или на службу тратишь много времени. Всего не перечитаешь, но достаточно будет и этого для руководства в духовной жизни.

Духовник по переписке

— Может ли современный человек иметь духовника на расстоянии? Созваниваться, переписываться по Интернету, лично редко встречаясь или не встречаясь вообще?

— Конечно, могут быть такие отношения, и они очень распространены. Я слышал, что такие известные духовники, как протоиерей Владимир Воробьев, протоиерей Димитрий Смирнов имели с неким старцем переписку — брали у него советы письменно и получали ответы письменно.

И, кажется, никто из них ни разу не увидел этого старца. Такое возможно. Нам посчастливилось выбираться в Псково-Печерский монастырь, когда мы хотели, сначала мы приходили к старцам с «простынями» вопросов, потом вопросов становилось все меньше и меньше. А некоторые уже не приезжали, а письменно вопрошали старцев и получали ответы. И руководствовались этими ответами.

— Мы снова говорим о старцах, людях особых дарований, прозорливых, которые могли на расстоянии решать определенные вопросы. А как быть с обычными духовниками?

— Есть вопросы, на которые, я думаю, обычные духовники-священники, не осененные такой благодатью духовнической, старческой, не могут дать ответ. Вопросы сложные, которые требуют не только внимания и углуб­ления в душу человека, но еще какого-то параллельного знания, духовного познания, дающегося только свыше, только Богом.

Но, предположим, я имею духовных детей, которых давным-давно знаю, и это знание помогает мне, не будучи старцем и прозорливым человеком, решать, может быть, и гораздо более сложные проблемы. А если ты, обычный священник, не знаешь всех сложностей, нюансов жизни твоего духовного чада, как ты можешь ответить на его вопросы и затруднения?

— Со временем человек начинает меньше нуждаться в духовнике, меньше задавать вопросов, короче исповедоваться. Нормально ли это?

— Я думаю, это нормально. Конечно же, человек учится. Безусловно, любой предмет, по которому мы получаем знания, он гораздо более обширен, чем, допустим, институтская программа. Но тем не менее в институте дают системные знания об этом предмете, достаточно цельные. Основа в тебе заложена, и, опираясь на нее, ты можешь развиваться и дальше. Если у человека пытливый ум, и он продолжает стремиться к познанию интересующего его предмета, то все же постепенно, постепенно вопросов становится все меньше и меньше. Так же и в духовной жизни! Когда мы в последнее время приезжали к отцу Иоанну (Крестьянкину), я выцеживал из себя, как из комара, 2-3 вопроса. Мне нечего было задавать, не было проблем!

И я понимаю, что почти на все вопросы отец Иоанн ответил нам за достаточно продолжительные наши духовные отношения, которые насчитывают три с половиной десятилетия.

— Как Вы относитесь к смене духовника?

— Вы знаете, когда я был моложе, я очень ревностно относился к этому, и достаточно сильно переживал, когда от меня отходили духовные дети. Но, если они отходили, допустим, к отцу Иоанну (Крестьянкину) или к таким столпам Церкви, радость от этого превозмогала ту боль, которая во мне была. А сейчас я свободно отношусь.

Руководствуясь поговоркой: рыба ищет, где глубже, а человек — где лучше. Человек свободен! И замыкаться на мне, человеке, который не является святым и знает, может, несовершенно, но цену своей духовной жизни… Я бы не хотел этого, не хотел бы говорить о себе: «Вот я — источник знаний». Ничего подобного. Есть люди гораздо мудрее меня. И если мои духовные чада попадают к таким людям, я сейчас уже этому радуюсь и не испытываю боли.

Неправильные отношения

— Какие отношения с духовником могут быть неправильными? Как понять, что они неверно складываются?

— Допустим, если человек видит в священнике — я говорю о личностном опыте — старца и обращается к нему как к старцу, это ложное отношение. Я не старец. Неверно, когда человек возвышает обычного духовника и ставит его на пьедестал святости. Мы, люди, я человек, грешный человек, и хотел бы избавиться, как и мои духовные дети, от страстей. Иногда это получается, иногда не получается, но все время молюсь Богу, чтобы Он меня освободил от страстей.

Очень неправильно собирать сведения о духовном отце как о чудотворце: вот здесь он проявил прозорливость, а здесь по его молитвам кто-то выздоровел. Чаще всего это в себе заключает достаточно большой элемент фантазии, и человека, духовника, начинают обожествлять. И потом, когда мы вдруг проявляем слабость, наше падение бывает велико в глазах таких людей. И погибает наша память с шумом, как сказано в Евангелии.

— Обязательно ли семье иметь общего духовника, и что делать, если у невесты один, а у жениха другой, как им поступать?

— Я придерживаюсь такого взгляда, хотя никогда не настаиваю на нем, что правильней иметь одного духовника. Представим такую картину: в Москве сейчас множество замечательных духовников; они замечательные еще и тем, что имеют опыт общения со старцами, которые передали им какой-то свой опыт — и его не почерпнешь ни в каких книжках!

Но тем не менее в силу разности характеров, личностных подходов они смотрят иногда по-разному на ту или иную проблему и на средства исцеления от той или иной душевной болезни. И это может оказаться камнем преткновения! Предположим, ваш духовник говорит одно в связи с определенной проблемой семейной жизни, а духовник вашего мужа говорит мужу другое в связи с этой же проблемой. И вы оказываетесь перед выбором: что же делать? И теряетесь, потому что вы любите своего духовника и почитаете его за «последнюю инстанцию», а супруг верит своему духовнику. И вот уже конфликт.

— Что же делать?

— Я бы таким семьям посоветовал следующее. Если не получается выбора, то жене нужно прислушиваться к своему мужу. Потому что она — за-мужем.

Тайна духовничества

— Что для Вас самое тяжелое в духовничестве и что — самое отрадное?

— Самое тяжелое в духовничестве — это то, что моя душа не является обителью для Бога. Вот чем отличались старцы от таких духовников, как я: они зрели душу человека, по благодати Божией видели ее. И давали такие советы, которые были целительны конкретно для этого человека. Вот это то, что мне приносит боль, но ни в коем случае не разочарование, а боль, потому что в духовничестве я вижу для своей души огромные возможности и именно духовничество мне приносит огромнейшее удовлетворение само по себе. Потому что порой я вижу, как советы — не мои, а «слизанные» с кого-то — приносят пользу другому человеку. Это огромная отрада! Это радость, когда советы, почерпнутые тобой у святых отцов и у старцев, оказывают целительное воздействие на души твоих духовных чад.

— В этом и заключается тайна духовничества?

— Тайна духовничества — это именно тайна. Раз мы так ее называем, значит, мы в нее не можем глубоко проникнуть своим умом. Я замечал, в особенности в первые 10-15 лет своего священнослужения, что, когда человек со мной заключал эти духовные отношения, сердце мое не то чтобы вмещало его, а становилось сродственным этому человеку. Сразу образовывалась некая нить, и за таких людей я еще более переживал, чем за тех, кто не являлся и не является моими духовными чадами. Вот смотрите, апостол Павел говорит: «Муж и жена — плоть едина, тайна сия велика есть». Я бы сказал, вот в этом заключается тайна. Но как ее объяс­нить? Не объясните.

Господь внедряет в твое сердце, в твою душу какую-то особенную любовь к этому человеку и особенное попечение о нем. Большее, чем о других. И, конечно, я глубоко убежден, открывает гораздо больше о духовных детях, чем о других людях.

— Отец Владимир, давайте подытожим нашу беседу. Человек, придя в Церковь, должен стремиться к такому духовному руководству, которое предполагает послушание, поскольку самостоятельно в духовной жизни сложно разобраться. Но, если такие отношения у него не складываются, ему этот процесс не следует форсировать и следует руководствоваться книгами святых отцов.

— Да, все верно. Ну и все-таки «временно исполняющий обязанности» духовника тоже должен быть у человека. Иногда мы можем столкнуться с чем-то, что не можем понять, и тогда у такого священника правильней было бы проконсультироваться, для того чтобы не заблудиться в дебрях.

* Архимандрит Иоанн (Крестьянкин; 1910–2006) — один из самых известных и наиболее почитаемых современных старцев, около 40 лет бывший насельником Псково-Печерского монастыря; духовник, у которого окормлялось огромное количество мирян и монахов. — Ред.

** Схиигумен Савва (Остапенко; 1898–1980) — насельник Псково-Печерского монастыря, известный духовник и автор книг о духовной жизни, почитаемый православными как старец. — Ред.

Читайте также:

Духовный отец — кто это?

Священник всегда прав?

Как выбирать духовника и приход

На заставке фрагмент фото Александра Перлина.

Найти духовного наставника подчас сложнее, чем спутника жизни. Для многих впервые пришедших в Церковь людей проблема такого поиска усугубляется отсутствием чёткого представления о том, кого и зачем они ищут. При отсутствии духовного опыта новообращенный христианин в новой для него системе отношений пытается руководствоваться привычными мирскими стереотипами и в конечном счёте испытывает разочарование. Не меньшей проблемой, если не сказать бедой, является отсутствие у большого количества регулярно исповедующихся и причащающихся прихожан самой потребности в постоянном духовном наставнике. Современному человеку крайне трудно кому-то полностью довериться. А без взаимного доверия духовнические отношения невозможны.

Не секрет, что наиболее распространённой причиной обращения современного человека к Богу является трудно переносимая скорбь в земной жизни. В числе прочего люди страдают от сложных отношений с родителями или вообще от отсутствия таковых, от неудач в семейной жизни, от разнообразных болезней, от отсутствия ценностно-близких людей. И вот, придя со своей бедой в храм, человек может попытаться компенсировать свои душевные неудачи общением со священником. Что это означает? Скорбящий человек хочет как можно быстрее уврачевать свою душевную боль. И от священника он в первую очередь ждёт душевного тепла и участия, отеческой опеки, дружеского расположения. Далеко не всегда это происходит осознанно. Даже если разговоры со священником будут преимущественно посвящены духовным проблемам, главным желанием человека будет устранение испытываемой им в настоящей момент боли. Одним из средств этого и будет Бог. Средством, а не целью! Но в Евангелии Господь призывает нас искать ПРЕЖДЕ всего Царство Божие и только потом всё остальное. А Царство Божие – это Он Сам, Бог Троица, и живое общение с Ним в Его любви.

Духовник может вести своё духовное чадо за собой в Царство Небесное, может идти с ним рядом, может его просто периодически поддерживать на этом пути, но во всех этих случаях цель духовных усилий наставника и его пасомого – Сам Христос, а не удовольствие от душевного общения с духовником. От этой ошибки целеполагания необходимо оградить себя в самом начале поиска духовника, особенно если к этим поискам приступает женщина, не реализовавшая себя в полноценной семейной жизни. Помощь в разрешении душевных проблем вполне могут оказать квалифицированные психологи, в том числе и православные. Психология, как и любая другая наука, предназначена для того, чтобы сделать земную жизнь человека более комфортной и безопасной. А Христос своим последователям честно обещает: «в мире скорбны будете».

Далее необходимо оценить свою собственную способность или готовность к близким доверительным отношениям с духовником, особенно если в обычной мирской жизни опыта подобных отношений вообще не было. Даже в приходских храмах встречаются духовники, которые требуют от своих чад неукоснительного послушания в самых незначительных вопросах. Немалое количество мирских духовников, напротив, всячески уклоняются от жёсткого руководства духовными чадами. Стоит трезво оценить свою способность к послушанию на первоначальном этапе духовной жизни и искать соответствующего духовника.

Стоит предостеречь людей, по жизни ведомых, нуждающихся в «крепкой руке», от скорого и безрассудного предания себя во власть авторитарного духовника. Тайна послушания заключается в свободе, что принципиально отличает христианское послушание от армейской дисциплины. По слову преподобного Иоанна Дамаскина «то, что делается по принуждению, не есть добродетель». Опытный духовник сделает так, что его вновь обретённый духовный сын (или дочь) сам захочет подойти поближе, сам начнёт советоваться по всем духовным и житейским вопросам. И стоит крепко подумать о глубоких отношениях с духовником, который после первой встречи настаивает на исповеди за всю жизнь, откровении помыслов и исполнении строго регламентированного молитвенного правила.

Важным, но не всегда обязательным, является соответствие культурного, образовательного уровня и даже психологического способа мировосприятия духовника и его чада. Очень многие проблемы общения снимаются, когда люди говорят на одном языке, используют сходные метафоры и понимают друг друга с полуслова. Необязательным данное условие является в силу того, что чем больше преуспевает в духовной жизни духовник, тем больше он научается быть «всем для всех». Преподобный Паисий Святогорец, будучи по-мирски малообразованным человеком, находил общий язык с представителями самых разных национальностей, с простыми людьми и учёными мужами. И он не просто беседовал с ними на отвлечённые темы, но раскрывал им суть их духовных проблем и указывал пути их разрешения.

Если христианин преисполнен решимости создать семью или уже является супругом (супругой), то его регулярное общение с женатым приходским священником, в доме которого царит мир, может оказаться много полезнее, чем редкие наставления иеромонаха. Духовные проблемы тесно переплетаются с семейными отношениями, которые всегда остаются для любого внешнего по отношению к семье человека тайной. Для женатого священника такая тайна – реальность, тогда как для никогда не состоявшего в браке иеромонаха – всегда в некоторой степени теория.

С чего же начать поиски духовника? С молитвенной просьбы помощи у Господа в этом важном деле. Для Него нет ничего невозможного. Доверившись Христу, надо начинать общение с теми священниками, которые служат поблизости, регулярно исповедуют людей и доступны для общения за рамками храмового богослужения. Если после нескольких исповедей возникнет желание доверительного общения со священником, стоит попросить его о личной встрече, в ходе которой подробно рассказать об обстоятельствах своей жизни и о своих духовных проблемах. Параллельно стоит присмотреться к духовным чадам этого священника. Ведь не исключено, что именно с ними в дальнейшем будет протекать наша церковная жизнь. Если поиски вызывающего доверия священника в близлежащих храмах не увенчались успехом, то необходимо расширить географию поисков. Но не увлекаться. Личную встречу с духовником, разговор лицом к лицу не заменят никакие современные средства коммуникации. Поэтому стоит остановить свой выбор на том священнике, до которого в критическую минуту реально добраться в любой ситуации.

Регулярная исповедь у одного и того же священника даст ему возможность провести качественную «диагностику» духовных проблем своего потенциального чада. Если с таким священником складываются доверительные отношения, стоит перейти к стадии жизни по совету, т.е. при возникновении любой проблемной или нестандартной жизненной ситуации после напряжённой личной молитвы Господу о вразумлении обращаться за советом к священнику. Именно за советом, а не за благословением (приказом) поступить тем или иным образом. Окончательное решение на этой стадии отношений с духовником человеку придётся принимать самому. В условиях всеобщей разобщённости современных людей, особенно в крупных мегаполисах, именно такой характер отношений со священником представляется наиболее реалистичным. Необходимым условиям близких отношений является совместное проживание жизни, а этого подчас нет и в современных крупных монастырях.

Только в случае благоприятного развития отношений при жизни по совету стоит переходить к отношениям духовного сыновства, предварив их глубокой и искренней исповедью за всю жизнь. Собственно, только на этой стадии священник становится для христианина духовным отцом. Общение с духовником происходит постоянно и регулярно, а не эпизодически. Человек полон решимости без рассуждения исполнить любое благословение духовника. Но приступать к таким предельно доверительным отношениям с духовником надо крайне осторожно. На первых двух стадиях «знакомства» с будущим духовником надо поверять его советы и рекомендации на соответствие Евангелию и учениям святых отцов. А для этого необходимо постоянно читать Евангелие, изучать творения святых отцов и в реальной жизни учиться всему написанному следовать.

Духовное сыновство у разных людей может протекать по-разному. Человек, привыкший жить по инструкции, будет обращаться к духовнику за согласованием каждого своего шага. Тот, кто больше нацелен на конечный результат, будет просить благословение гораздо реже – в самых сложных и принципиальных ситуациях (женитьба, выбор специальности, разрешение сложных нравственных коллизий). По-настоящему опытный духовник обязательно учитывает отличия в душевном устроении своих чад и не выстраивает общение с ними по одному шаблону.

Нельзя, конечно, исключать и встречи со своим духовником, подобной любви с первого взгляда. Но, как и в мужеско-женских отношениях, в духовной жизни такая встреча редкое исключение на фоне часто встречающейся и ни к чему позитивному не приводящей влюблённости.

Особняком в духовничестве стоят старцы – те подвижники, которые получили от Бога дар узнавать и сообщать человеку волю Божью о нём. Вероятность стать духовным чадом старца крайне невелика. Их слишком мало, а поток обращающихся к ним за помощью людей огромен. Но это не исключает возможности обратиться к старцу в случае мучительного выбора жизненного пути, например, между монашеством или семейной жизнью. Но и в этом случае на поездку к старцу стоит получить благословение своего духовника.

В заключение хотелось бы порекомендовать всем приступающим к поискам духовника прочитать книгу протоиерея Вячеслава Тулупова «Как найти духовного отца и жить под его руководством».

Желание иметь духовного наставника велико у каждого христианина. Оно и понятно: так намного проще и безопаснее идти по жизни, так легче сохранить в душе мир, так удобнее смиряться и, следовательно, спасаться. Но всегда ли?

Реалии нашей жизни требуют внимательного и ответственного отношения к этому вопросу. Слишком опасна поспешность при выборе духовника, и далеко от подлинного смирения легкомысленное расставание со свободой воли.

Прежде чем назвать кого-либо своим духовником, следует хорошенько подумать, потому что даже облачённый в священный сан человек остаётся человеком. И далеко не каждый священнослужитель может справиться с бременем духовничества.

Игумен Петр (Мещеринов):

Каким должен быть духовник? На мой взгляд, вот два критерия:

1. Священник должен воспринимать пришедшего к нему человека как равного ему перед Богом. Это не значит фамильярности или панибратства, а значит, что не может быть отношений у священника к человеку «сверху вниз».

2. Священник должен «видеть» именно этого вот конкретного человека и давать ему советы, исходя из, во-первых, опыта своей христианской жизни (что предполагает, что эта жизнь по-настоящему правильная, а не та, что сам батюшка считает правильностью); а во-вторых, из внешней и внутренней ситуации человека, а не из каких-то своих абстрактных представлений о христианстве и о людях, — чтобы не загонять человека в некую общую «схему».

Иными словами: любовь, уважение к человеку, и — не думать о себе, что я (священник) «выше», «значимее», «имею право» безапелляционно поучать, или что-то в таком же роде.

Если такое счастье вы нашли — закройте глаза на прочие немощи такого батюшки. Пусть он хоть на личном самолёте летает (хотя при таком раскладе этого, разумеется, не будет).

Как проверить? Спросите духовника, можно ли причащаться без поста на Светлой Седмице. Или, если вы причащаетесь часто, можно ли сократить трёхдневный пост перед причастием. Если он ответит: нет, — задайте следующий вопрос: а Вы, батюшка, поститесь ли перед каждым Вашим причастием три дня, или на Светлой; и если нет, почему Вы требуете этого от других? — Вот и проверите, что он вам ответит…

Игумен Сергий (Рыбко):

— Как найти духовника?

— Как ищут духовного отца? Его вымаливают, у Божией Матери вымаливают! А затем, конечно, нужен и наш труд. Не следует спешить. Ещё древние Отцы писали, что духовника надо испытать, и только после этого предаться в его руководство.

А как испытывать? Нельзя доходить до дерзости, но необходимо предварительное общение, когда ни духовник, ни ищущий духовного руководства ничем друг другу не обязаны. И потом, если будет Божия воля на это общение, отношения сами собой постепенно сложатся: и ученик увидит духовную пользу, и духовник не будет его отвергать. Дерево познаётся по плодам (Мф. 12; 33). И чадо, и наставник вместе должны искать истину, и все, что от истины удаляет, должно изгоняться.

Кроме того, нужно искать человека, родного по духу. В отеческих писаниях можно встретить выражение: «духовное направление». Один духовник может быть одного направления, другой — другого. Все мы имеем разные страсти, и даже в духовной жизни у нас разные цели и направления. Поэтому то, что один духовник считает главным, другой считает второстепенным.

Главное — найти такого духовника, который от Бога был бы нам предназначен. Как бы ни был искусен, рассудителен и праведен духовник, на его духовную деятельность прежде всего должно быть Божие благословение. Святые Отцы о некоторых отзывались так: «Свят, но не искусен», т. е. человек действительно праведен, имеет духовный опыт, рассуждение, но — настолько, чтобы знать волю Божию относительно себя. А для того, чтобы знать волю Божию относительно другого, требуется особая благодать.

— Могу ли я считать своим духовником батюшку, к которому обращаюсь за духовными советами, но он, в силу своей большой занятости, не может разрешить мои вопросы? Не значит ли это, что я ещё не встретила своего духовника?

— Я считаю, что в новоначалии с духовником нужно иметь общение частое и длительное и на все вопросы нужно получать ответы именно у него. Некоторые считают, что к духовнику не надо идти с вопросом сразу, а надо подождать, пока он разрешится сам собой. Однако, когда вопросы разрешаются сами, неизвестно, правильно они разрешаются или нет. Святые Отцы говорили, что даже если мы найдём ответ на свой вопрос в книге, все равно следует пойти и переспросить у духовника, потому что одно дело — когда человек сам ответил, это решение по его воле, а другое дело — когда его благословил духовник. Необходимо принимать решение не по своей воле, а по благословению.

Когда умер мой старец, архимандрит Серафим (Тяпочкин), и я остался без духовника, мне было только 21 год. Встал вопрос о том, к кому обращаться. Хотелось найти старца такой же духовной высоты, как отец Серафим. Я стал ходить к архимандриту Кириллу (Павлову), духовнику Троице-Сергиевой Лавры — такая возможность была. Отец Кирилл меня принимал, отвечал на мои вопросы, но мне этого было мало, потому что отца Серафима можно было созерцать, жить у него какое-то время, смотреть, как батюшка себя ведёт, слушать бесконечные рассказы о нем разных людей, а с отцом Кириллом, к сожалению, подобного общения не получалось. Время тогда было советское, один лаврский духовник мне рассказывал: «Я иду по Лавре, ко мне подходят люди, берут благословение, пытаются что-то спросить, а я скорее бегу от них. Они обижаются, а не знают, что здесь четыре телекамеры стоят и весь двор просматривают, а потом у них же будут неприятности». Я постепенно понял, что не могу бывать у о. Кирилла часто, долго стоять в очереди, не могу занимать своими многочисленными мелкими вопросами батюшку, который решает мировые проблемы. И я принял такое решение: пусть мой духовник будет не настолько духовен и не настолько опытен, как отец Кирилл, но у меня будет возможность спрашивать его обо всем.

И я нашёл в Лавре одного игумена, стал обращаться к нему со своими вопросами. Духовных чад у него больше не было, его духовник благословил на общение со мной, и я два раза в неделю часа по два — по три беседовал с ним и разрешал все свои недоумения. Я очень благодарен ему за этот труд. Ответами, данными им тогда, двадцать лет назад, я руководствуюсь до сих пор.

Конечно, я могу быть не прав. Ведь известно, что к Оптинским старцам их духовные чада приезжали раз в год, писали письма раз в несколько месяцев, ещё реже получали ответ. Господь по-разному ведёт и спасает людей. Наверное, со временем становится ясно: твой это духовник или нет. Мало прийти и сказать: «Батюшка, будьте моим духовником», — и получить его согласие. Только духоносные старцы святой жизни могли так поступать.

Священник Алексий Уминский:

— Когда новоначальный приходит в храм, для него рано или поздно встаёт вопрос о выборе духовника. Конечно, в любом храме можно найти хорошего священника, но как узнать, что именно этот священник подходит на роль лично твоего духовного отца? Как возникают отношения духовника и духовного чада?

— Мне кажется, что не надо бояться выбрать «не того» духовника, потому что выбор происходит постепенно, в течение жизни. Особенно, на первых порах люди могут менять приход в зависимости от того, насколько им удобно, и, в каком-то смысле, приятно молиться в храме. И это даёт им возможность духовного продвижения.

Духовник определяется не просто человеческими симпатиями, хотя это тоже влияет, прежде всего, на выбор человека. Мы ведь привыкли делать выбор, исходя из наших представлений о красоте, в том числе, о красоте духовной, образования, стиля поведения. Это нормально, когда человек подходит к священнику, с которым ему легче всего найти контакт и которому легко открыться на исповеди.

А в дальнейшем определяется духовный путь: если новоначальный христианин чувствует, что духовные советы, наставления, молитвы этого священника являются для него опорой в духовной жизни — значит, выбор сделан правильно. Но если человек чувствует, что им пытаются манипулировать, что на него налагают какие-то непомерные ноши, что он лишается духовной свободы — мне кажется, здесь есть о чем подумать и осмотреться вокруг себя.

Духовник не является ни гарантией к спасению, ни обязательным условием, это некое средство, которое человек может употребить в своей жизни и будет счастлив, если ему удастся найти по сердцу духовника. А может быть так, что человек и не нуждается в этом — достаточно того, что есть сама Церковь. Есть Евангелие, Таинства, священники, которые говорят проповеди и в них учат тебя духовной жизни, есть святоотеческая литература, в которой все уже сказано, есть свой собственный ум и своя собственная воля. Этого, в принципе, достаточно для спасения. А духовник — это нечто дополнительное, но не являющееся неотъемлемой частью спасительного пути. Это, как бы, некий бонус, который даёт Церковь.

— Как определить, больше подходит ему духовник из белого духовенства или монашествующих?

— Это не имеет значения. Для новоначального христианина духовник — это больше катехизатор, чем духовный руководитель. Это тот, кто учит его первым шагам в духовной жизни, которые дают ему самые обычные, простые самые общие духовные наставления. От духовника на этом этапе требуется только одно — не «перегнуть», не наложить бремя на новоначального сверх меры, чтобы тот не сломался в начале пути. Поэтому говорить о серьёзном духовном руководстве даже не стоит.

Мы понимаем, что, пройдя какой-то жизненный путь и обретя определённый опыт, человек перестаёт нуждаться в постоянной помощи от духовника. Есть какие-то вещи, когда человек, получая духовный навык, разрешает свои духовные проблемы самостоятельно. Это очень хорошо, потому что человек в этом случае обретает почву под ногами, он уже сам умеет молиться, умеет различать голос Бога, сам внутри себя может определить, что спасительно, что губительно, и это очень важно, чтобы люди определяли волю Божию не при помощи духовника, как некоего компаса, но и сами умели это делать. Иначе получается, что у нас, кроме как священники, никто волю Божию знать не может, а это заблуждение.

— Что бы вы хотели пожелать человеку, находящемуся в поиске духовного отца?

— Не спешить.

Как найти духовника

Как найти духовника?

— Как найти духовника?

— Как ищут духовного отца? Его вымаливают, у Божией Матери вымаливают! А затем, конечно, нужен и наш труд. Не следует спешить. Еще древние Отцы писали, что духовника надо испытать, и только после этого предаться в его руководство.

А как испытывать? Нельзя доходить до дерзости, но необходимо предварительное общение, когда ни духовник, ни ищущий духовного руководства ничем друг другу не обязаны. И потом, если будет Божия воля на это общение, отношения сами собой постепенно сложатся: и ученик увидит духовную пользу, и духовник не будет его отвергать. Дерево познается по плодам (Мф. 12, 33). И чадо, и наставник вместе должны искать истину, и все, что от истины удаляет, должно изгоняться.

Кроме того, нужно искать человека, родного по духу. В отеческих писаниях можно встретить выражение: «духовное направление». Один духовник может быть одного направления, другой — другого. Все мы имеем разные страсти, и даже в духовной жизни у нас разные цели и направления. Поэтому то, что один духовник считает главным, другой считает второстепенным.

Главное — найти такого духовника, который от Бога был бы нам предназначен. Как бы ни был искусен, рассудителен и праведен духовник, на его духовную деятельность прежде всего должно быть Божие благословение. Святые Отцы о некоторых отзывались так: «Свят, но не искусен», т. е. человек действительно праведен, имеет духовный опыт, рассуждение, но — настолько, чтобы знать волю Божию относительно себя. А для того, чтобы знать волю Божию относительно другого, требуется особая благодать.

— Могу ли я считать своим духовником батюшку, к которому обращаюсь за духовными советами, но он, в силу своей большой занятости, не может разрешить мои вопросы? Не значит ли это, что я еще не встретила своего духовника?

— Я считаю, что в новоначалии с духовником нужно иметь общение частое и длительное и на все вопросы нужно получать ответы именно у него. Некоторые считают, что к духовнику не надо идти с вопросом сразу, а надо подождать, пока он разрешится сам собой. Однако, когда вопросы разрешаются сами, неизвестно, правильно они разрешаются или нет. Святые Отцы говорили, что даже если мы найдем ответ на свой вопрос в книге, все равно следует пойти и переспросить у духовника, потому что одно дело — когда человек сам ответил, это решение по его воле, а другое дело — когда ему благословил духовник. Необходимо принимать решение не по своей воле, а по благословению.

Когда умер мой старец, архимандрит Серафим (Тяпочкин), и я остался без духовника, мне был только 21 год. Встал вопрос о том, к кому обращаться. Хотелось найти старца такой же духовной высоты, как отец Серафим. Я стал ходить к архимандриту Кириллу (Павлову), духовнику Троице-Сергиевой Лавры — такая возможность была. Отец Кирилл меня принимал, отвечал на мои вопросы, но мне этого было мало, потому что отца Серафима можно было созерцать, жить у него какое-то время, смотреть, как батюшка себя ведет, слушать бесконечные рассказы о нем разных людей, а с отцом Кириллом, к сожалению, подобного общения не получалось. Время тогда было советское, один лаврский духовник мне рассказывал: «Я иду по Лавре, ко мне подходят люди, берут благословение, пытаются что-то спросить, а я скорее бегу от них. Они обижаются, а не знают, что здесь четыре телекамеры стоят и весь двор просматривают, а потом у них же будут неприятности». Я постепенно понял, что не могу бывать у о. Кирилла часто, долго стоять в очереди, не могу занимать своими многочисленными мелкими вопросами батюшку, который решает мировые проблемы. И я принял такое решение: пусть мой духовник будет не настолько духовен и не настолько опытен, как отец Кирилл, но у меня будет возможность спрашивать его обо всем.

И я нашел в Лавре одного игумена, стал обращаться к нему со своими вопросами. Духовных чад у него больше не было, его духовник благословил на общение со мной, и я два раза в неделю часа по два — по три беседовал с ним и разрешал все свои недоумения. Я очень благодарен ему за этот труд. Ответами, данными им тогда, двадцать лет назад, я руководствуюсь до сих пор.

Конечно, я могу быть не прав. Ведь известно, что к Оптинским старцам их духовные чада приезжали раз в год, писали письма раз в несколько месяцев, еще реже получали ответ. Господь по-разному ведет и спасает людей. Наверное, со временем становится ясно: твой это духовник или нет. Мало прийти и сказать: «Батюшка, будьте моим духовником»,— и получить его согласие. Только духоносные старцы святой жизни могли так поступать.

na-lazarevskom.ru

---

  Предыдущий материал

Следующий материал  

Смотрите также по этой теме:

Какой должен быть духовник?
(Игумен Петр (Мещеринов))

Как правильно выбрать духовника?
(Архимандрит Амвросий (Юрасов))

«Хочу, чтобы у меня был духовный отец»
(Протоиерей Максим Козлов)

Выбор духовника происходит в течение жизни
(Священник Алексий Уминский)