Господи если ты есть как тебя найти

Господи, если Ты есть,
то откройся мне!

Игумен Никон Воробьев

Игумен Никон (в миру Николай Николаевич Воробьев) родился в 1894 году в селе Микшине Бежецкого уезда Тверской губернии в крестьянской семье. Он был вторым ребенком. Всего в семье было семеро детей, все мальчики. В детстве Коля, кажется, ничем не отличался от своих братьев, только разве особой честностью, послушанием старшим и удивительной сердечностью, жалостью ко всем. Эти черты он сохранил на всю жизнь.

Семья, из которой вышел батюшка, была православной. В вере воспитывались и дети. Но вера эта, как и у большинства простых людей, была внешней, традиционной, не имела под собой твердой духовной основы и ясного понимания существа христианства. Подобная вера в лучшем случае воспитывала честных людей, но, полученная по традиции, без труда и искания, не имевшая личного опытного подтверждения, легко могла быть потеряна.

Это и случилось с Николаем. Поступив в реальное училище, он с жаждой ринулся в изучение наук, наивно веря, что там скрывается истина. И слепая вера в науку легко вытеснила столь же слепую у него в то время веру в Бога. Однако скоро Коля увидел, что эмпирические науки проблемами познания истины, вечности, бытия Бога не занимаются; вопрос о смысле жизни человека в них не только не ставится, но он и не вытекает из природы самих этих наук. Увидев это, уже в старших классах он со всем пылом своей натуры занялся изучением истории философии, в которой достиг столь больших познаний, что к нему приходили его же преподаватели для обсуждения различных философских вопросов.

Жажда знания была столь велика, что он часто, оставаясь в прямом смысле слова без куска хлеба, покупал на последние деньги книгу. Читать он мог только ночью. Ночами изучал он историю философии, знакомился с классической литературой, и все с одной целью, с одной мыслью: найти истину, найти смысл жизни.

Чем взрослее он становился, тем обостреннее чувствовал бессмысленность этой жизни, как бы кто ни жил. Для себя жить нет смысла, ибо все равно смерть — удел всех. Жить для других? Но другие — это такие же смертные. Зачем же живет человек, если ничто не спасает ни его, ни кого-либо в мире от смерти?

В двадцать лет он блестяще оканчивает реальное училище, но без радости выходит из него. «Изучение философии, — говорил он в конце жизни, — показало, что каждый философ считал, что он нашел истину. Но сколько их, философов, было? А истина одна. И душа стремилась к другому. Философия — это суррогат; все равно что вместо хлеба давать жевать резину. Питайся этой резиной, но сыт будешь? Понял я, что как наука не дает ничего о Боге, о будущей жизни, так не даст ничего и философия. И совершенно ясен стал вывод, что надо обратиться к религии».

Разуверившись и в науке, и в философии, он поступает в психо-неврологический институт в Петрограде, надеясь там найти ответ на вопрос о сущности человека. Но здесь его постигло разочарование еще большее, нежели в реальном училище. «Я увидел: психология изучает вовсе не человека, а кожу, скорость процессов, апперцепции, память… Такая чепуха, что это тоже оттолкнуло меня».

Окончив первый курс, он вышел из института. Летом 1915 года наступил окончательный духовный кризис. Николай ощущал состояние полной безысходности. у него как молния промелькнула мысль о детских годах веры: а что, если действительно Бог существует? Должен же Он открыться?

И вот неверующий молодой человек от всей глубины своего существа, почти в отчаянии, начал молить: «Господи, если Ты есть, то откройся мне! Я ищу Тебя не для каких-нибудь земных, корыстных целей. Мне одно только надо: есть Ты или нет Тебя?» И Господь открылся. «Невозможно передать, — говорил батюшка, — то действие благодати, которое убеждает в существовании Бога с силой и очевидностью, не оставляющей ни малейшего сомнения у человека. Господь открывается так, как, скажем, после мрачной тучи вдруг просияет солнышко: ты уже не сомневаешься, солнце это или фонарь кто-нибудь зажег. Так Господь открылся мне, что я припал к земле со словами: «Господи, слава Тебе, благодарю Тебя! Даруй мне всю жизнь служить Тебе! Пусть все скорби, все страдания, какие есть на земле, сойдут на меня, даруй мне все пережить, только не отпасть от Тебя, не лишиться Тебя!».

Долго ли продолжалось это состояние, неизвестно. Но когда он встал, то услышал мощные, размеренные, уходящие в бесконечность удары церковного колокола. Сначала он полагал, что звонят в монастыре, который был неподалеку (дело происходило в Вышнем Волочке). Но звон не прекращался, да и время было слишком поздним для благовеста — за полночь.

Так, в какое-то мгновение, совершился радикальный перелом в мировоззрении, произошло, кажется, явное чудо. Однако это чудо было естественным логическим завершением всех исканий молодого человека. Но юноша совершенно не знал пути спасения.

Батюшка рассказывал, как в школе их учили Закону Божиему, вере: заставляли пересказывать Священное Писание без какого-либо приложения его к практической жизни, зубрить тексты, не вникая в их смысл, одним голым рассудком постигать догматы, заповеди, факты истории. Во всем преподавании не чувствовалось никакой жизни. Христианство преподавали только внешне, в лучшем случае научно и тем совершенно убивали его дух в учащихся. Христианство изучали как посторонний, внешний объект, который необходимо было изучать лишь потому, что так было положено, а не затем, чтобы иметь руководство к новой жизни по образу Христа.

Преподавание велось в целом настолько мертво, схоластично, что уроки Закона Божиего приобретали характер принудительного отсиживания, унылость которого учащиеся скрашивали остротами и кощунствами. И батюшка часто в связи с этим с горечью говорил, что именно по этой причине самые злые безбожники выходили из стен духовных училищ…

Но через год занятия в академии прекратились.

В последующие годы Николай преподавал в школе математику, служил псаломщиком в Москве, в Борисоглебском храме…

Монашеский постриг с именем Никона он принял 23 марта (старого ст.) 1931 года от епископа Минского Феофана (Семеняко) в Минске, куда они приехали вместе из Москвы. 25 марта того же года, в день Благовещения Пресвятой Богородицы, о. Никон был рукоположен во иеродиаконы, а 26 декабря 1932 года (на второй день Рождества Христова) — во иеромонаха тем же епископом, как он пишет в автобиографии.

В 1933 году, 23 марта (в день пострига), о. Никон был арестован и сослан в сибирские лагеря на пять лет. Вследствие зачета рабочих дней был освобожден в 1937 году.

Возвратившись чудом из лагеря, о. Никон проживал в Вышнем Волочке.

С открытием церквей о. Никон приступил к священнослужению. В 1944 году епископом Калужским Василием он был назначен настоятелем Благовещенской церкви г. Козельска, где и служил до 1948 года.

Здесь он жил на квартире у одних монахинь и вел чрезвычайно аскетичный образ жизни. По воспоминаниям многих, общавшихся с ним в этот период, он был невероятно истощенным. Батюшка все свое свободное время проводил в чтении Слова Божия, молитве и изучении святых отцов. Проповеди батюшки были всегда глубоко духовными и отличались особой силой и убедительностью. Это привлекало к нему верующих.

В 1948 году о. Никон переводится в г. Белев, затем в г. Ефремов, далее — в Смоленск. Из Смоленска епископом Сергием он в том же 1948 году был направлен в захудалый в то время приход в Гжатск. Батюшка так и говорил: отправили в ссылку.

Много различных неприятностей и суеты житейской пережил батюшка в Гжатске. «Но эта суета, — говорил он перед смертью, — дала мне возможность увидеть: ничего не можем мы сами сделать доброго». В духовном отношении, по словам батюшки, гжатский период жизни многое ему дал. А главное, он понял, пережил здесь состояние начального, как он сам говорил, смирения…

Батюшка очень любил служить и служил собранно, сосредоточенно, от всей души, что чувствовалось всеми. Совершал богослужение просто, сдержанно, естественно. Не переносил артистизма или какой-либо вычурности в совершении богослужения, чтении, пении и «артистам» делал замечания…

Батюшка был строг по отношению к себе. Вставал всегда не позже шести часов, ложился около двенадцати. В неслужебные дни до самого завтрака, который бывал не ранее десяти часов, молился. Молился и днем, делая пятисотницу, приглашая иногда к этому и домашних. Всегда читал святых отцов.

Он был большим тружеником, не выносил праздности и всегда чем-нибудь занимался, но больше читал. Если ему в руки попадала интересная книга, то он не спал ночи и не расставался с ней целый день, пока не прочитывал ее. Постоянным его чтением были святоотеческие творения, жития святых, проповеди, редко — учено-богословские и философские сочинения. Особенно же тщательно и постоянно перечитывал он творения епископа Игнатия Брянчанинова, которого в качестве духовного отца завещал всем своим духовно близким. Сочинения еп. Игнатия (тогда еще не прославленного в лике святых) батюшка считал лучшим руководством для нашего времени. Святые отцы, считал он, нам уже во многом недоступны, мы их не можем правильно понять, а епископ Игнатий фактически переложил их учение на современный язык с учетом наступившего времени, с учетом новой психологии людей.

Он никогда не оставлял разрешение возникшего вопроса на будущее, сразу же брал толковников, особенно епископа Феофана (Говорова) или чьи-либо сочинения, где затрагивался данный вопрос, словари, справочники. Зная французский и немецкий языки, он иногда читал и иностранную литературу.

Батюшка никак не позволял сделать для себя какую-либо услугу, принести что-либо, убрать и т. д. С трудом, кряхтя, но делал сам, несмотря на то что был очень больным. Четыре года, проведенные в лагере, чрезвычайно подорвали его здоровье. Более всего он страдал от болезни сердца и ревматизма суставов рук и ног. Тем не менее он считал, что без крайней нужды пользоваться услугами другого человека нехорошо, грешно. Он вменил себе в обязанность некоторые домашние и хозяйственные дела: топил и вычищал печь (печь топилась углем и была очень неудобной), обрабатывал плодовые деревья и кустарники, пилил и колол дрова, копал землю.

Пока у батюшки были силы, он много трудился физически. Трудился до пота, до полного изнеможения. Он насадил огромный сад в Вышнем Волочке, два сада в Козельске. В Гжатске не только насадил большой сад, но и даром снабжал из своего питомника всех желающих в городе яблонями, вишнями, грушами и т. п. Очень много он проводил строительных и ремонтных работ по храмам…

По отношению к людям батюшка был различен. С некоторыми разговаривал спокойно, других утешал, а иных прямо обличал. Он не знал, что такое человекоугодие, и очень не любил людей льстивых и лукавых. Последним более всего от него обычно и доставалось…

В 1956 году к празднику Пасхи отец Никон был награжден саном игумена преосвященным Михаилом (Чубом).

Батюшка начал чувствовать особое недомогание зимой 1962/63 года. Постепенно он стал все больше слабеть, скорее уставать, меньше есть. Более двух месяцев перед кончиной он не принимал никакой пищи и до этого около месяца ел только раз в день молоко и ягоды, иногда с белым хлебом. Но ни разу за все время болезни никому он не жаловался. Никто не видел в нем уныния или скорби. Он был спокоен, сосредоточен и большей частью даже с легкой улыбкой на лице. Почти до самой кончины был на ногах. Окончательно слег лишь за десять дней до смерти.

Под Успение Божией Матери последний раз исповедовал своих близких. Сам, когда уже не мог дойти до храма, несколько раз причащался дома. До дня смерти был в полном и ясном сознании и из последних сил наставлял окружающих. Завещал хранить веру всемерным исполнением заповедей и покаянием, всячески держаться епископа Игнатия Брянчанинова, избегать особенно суеты, совершенно опустошающей душу и уводящей ее от Бога.

Скорбящим у его постели он говорил: «Меня нечего жалеть. Надо благодарить Бога, что я уже окончил земной путь. Никогда мне не хотелось жить, не видел я ничего интересного в этой жизни и всегда удивлялся, как это другие находят что-то в ней и цепляются за нее из последних сил. Хотя я ничего не сделал за свою жизнь доброго, но искренне всегда стремился к Богу. Поэтому надеюсь всей душой на милость Божию. Не может Господь отринуть человека, который всегда всеми силами стремился к Нему. Мне вас жалко. Что-то вас еще ожидает? Живые будут завидовать мертвым». Батюшка мирно почил 7 сентября 1963 года.

Следует особенно отметить ту атмосферу внутренней радости, которая царила в церкви во время заупокойной литургии у молящихся и во время отпевания батюшки. Полное впечатление какого-то необычного торжества, великого праздника. Непостижимый дух радости растворял всеобщую искреннюю скорбь…

Христос непременно найдет тебя, что бы ты ни делал. Не веришь в Христа? Даже если так, но при этом твои намерения – благие, попроси  Его прийти к тебе. И Он придет. Попроси Его об этом. Скажи: «Господи, я слышал, что Ты есть. Слышал, но почувствовать Тебя я не могу, я не верю в Тебя. Но хочу, чтобы Ты пришел ко мне. Я не могу, а Ты можешь, Ты должен! Разве я могу познать Тебя? Разве мой ограниченный ум может постичь безграничного Бога? Разве может моя душа почувствовать Христа, Который выше всех наших мыслей и поступков?»

Первый шаг навстречу изначально сделал Бог. Он первым полюбил нас. Но для того, чтобы и сейчас сделать этот шаг, Ему нужно найти место в нашей душе.

Нужно, чтобы душа искала, преследовала Его, даже сомневалась. Только так можно обрести Бога.

Преследуйте Его. Он нарочно отдаляется от нас, чтобы мы еще сильнее стремились к Нему, еще больше хотели отыскать Его. А Он отдаляется — потому что стремление к Нему должно быть не статичным, а динамичным. Бог — Личность. И Он нарочно избегает легкого пути – потому что мы привыкли, что нам всё легко дается, привыкли к удобствам, привыкли обращаться к Нему, пребывая во грехе. И Бог отдаляется в таких случаях.

Достаточно одного злого помысла, как учит св. Силуан, чтобы прогнать от себя Христа; одной дурной мысли, одного чувства – ревности, или ненависти, или неприязни, презрения, косого взгляда. Одного из этого «списка» достаточно, чтобы оттолкнуть от себя Христа. Но если ты по-настоящему, искренне желаешь обрести Его, Он найдет тебя. Даже если при этом сомневаешься, ошибаешься, колеблешься, даже если иногда утрачиваешь веру – наступит момент, когда Он придет к тебе.

И когда ты увидишь Христа, когда у тебя появится свой личный опыт, когда почувствуешь прикосновение Бога так, как если бы к тебе прикоснулся другой человек, — тогда поймешь, что это не обман. Ты сам в этом убедишься, твоя душа убедится, убедится окончательно. И у тебя появится то, что называют благопроизволением, когда человек всем сердцем начинает искать Христа и действительно начинает Его видеть – по-настоящему, так, как Он Сам хочет приблизиться к тебе.

Я не знаю, какой путь Господь выбирает в каждом частном случае, но безусловно, впечатление будет настолько сильным, что после этого ничто уже не сможет поколебать твою веру, что бы кто тебе ни говорил. Ты не будешь слушать никаких доводов, мнений. Это как у влюбленных супругов: если кто-то посторонний начнет одному из них наговаривать на другого, его даже не станут слушать: влюбленные живут в другой реальности, живут друг другом, и их любовь и счастье так велики, что нет никакого дела до чужого мнения. Так и ты скажешь в ответ на всякие «разумные» доводы: «Я не понимаю вас, не понимаю ваших доводов. И спорить с вами не буду. Если вас не убеждает моя радость, мое счастливое лицо, то я, в свою очередь, даже не буду пытаться. Сами поймете, когда захотите».

Но, конечно, увидеть Христа, познать, ощутить Его можно только через отношение к другим людям. Невозможно обойти своего ближнего на пути к Богу. Очень важно, как мы относимся к другим. То есть если у тебя с людьми хорошие отношения, тебя любят, с тобой общаются, ты ко всем относишься со смирением и снисхождением, без гнева, резкости и раздражения, то в таком случае и правда открываешь Христу дорогу в твою жизнь. Потому апостол Иоанн Богослов и говорит в своем соборном послании, что невозможно любить Бога и при этом ненавидеть брата своего, который рядом, который – твой ближний. Ведь Бог дальше, чем ближние. Бога мы даже не видим. Как же можно говорить, что обладаешь живой верой и любишь Бога, Которого не видишь, огорчая при этом своего брата, которого видишь?

Господь говорит, что не желает даже нашей молитвы, если между собой у нас нет мира. «Сначала иди и примирись с братом своим». Ты не можешь приносить дары в церковь, не можешь приносить Богу свечи, пять хлебов и елей в надежде на встречу с Ним, если с ближним нет мира. Ты ничего не почувствуешь. Ничего.

Бога нельзя купить. И опыт общения с Ним нельзя купить. Господу хочется, чтобы в первую очередь мы любили друг друга. И только в таком случае Он принимает наше служение и готов прийти к нам.

Вот почему Господь так часто открывается нам через обычных людей. То есть бывает так, что человек через своего ближнего чувствует Христа и получает от Него ответ, где Он.

Помните, может быть, рассказ-притчу о женщине, которая искала Христа. «Господи, — молилась она однажды, — приди ко мне!» И вот к ней постучались трое странников, а она их не пустила. Когда же наступил вечер, женщина сказала: «Вот, Господь обещал прийти, но так и не пришел». – «Это был Я, — ответил ей Господь. — Я был тем бедняком. А ты не впустила Меня».

Бог является нам через тех, кто рядом. Не можешь полюбить ближнего, а при этом хочешь ощутить присутствие Христа? Вряд ли получится. Поэтому св. Силуан, замечательный и любимый многими святой, учит: самый надежный способ привлечь Христа – полюбить врагов. Полюбил врага – всё. Значит, скоро встретишься со Христом. Лучше всего, конечно, вообще не иметь врагов. По сути, настоящих врагов мы и не знаем, ведь единственный наш главный враг – это диавол, да еще эгоизм. А среди людей у нас нет врагов. Бог просто попускает входить им в нашу жизнь, чтобы помочь нам возрасти духовно – через обиды и огорчения. И в том, что происходит, нет их вины. Виноваты мы сами – в том, что злимся и начинаем жить с этой злобой, ненавистью, местью и завистью. А людей плохих – нет.

Итак, когда мы научимся любить ближнего, то будет гораздо проще приблизить к себе Христа. И это удается очень многим, но в первую очередь – тем, кто страдает. Страдание при этом может иметь абсолютно разную природу. У кого-то болит зуб, у кого-то – голова, кто-то страдает от бессонницы, а кто-то тяжело болеет — лежит в больнице, терпит уколы, химиотерапию, облучение; или у женщины трудная беременность, она вынуждена несколько месяцев не вставать с постели.

Боль сковывает движения. Она парализует, угнетает, беспокоит нас – особенно если не принимать ее со смирением. Страдают абсолютно все, нет человека, который не страдал бы в этой жизни. Однако далеко не все видят при этом Христа. Страдание не принесет плода, если не принимать его со смирением, как дар Божий. Если тебе больно, но при этом ты ропщешь, жалуешься, негодуешь («За что мне это?») и тревожишься, то Христа тебе не увидеть. И не сказано, что все, кто страдает, — спасутся. Спасутся те, кто терпит боль со смирением, по примеру Бога.

Если воспринимать страдание как ответ Богу – то Бог откроется через это страдание.

Боль дарит знание, Божественное просветление, Божественный опыт. Сколько раз Сам Господь, Пресвятая Богородица, святые или Ангелы являлись тем, кто сидел в тюрьме или находился в реанимации! Этим людям в их страдании явился Сам Господь, потому что увидел, как они беспомощны и безутешны. И Он приходил утешить их, ведь Бог – это Утешитель. Да-да, Утешителем является не только Святой Дух. Утешитель – и Бог Отец, и Бог Сын, вся Святая Троица. Бог – Утешитель, и Он утешает.

Св. Силуан рассказывает о двух случаях, когда монахи на Афоне, болея и страдая физически, видели на Литургии вместо священников, вместо своих духовников – Христа. Думаю, эти два примера как раз более или менее естественны, ведь Литургия сама по себе — чудо, а увидеть чудо в чуде вполне реально. Но вот просто увидеть Бога в своем страдании – это невероятное чудо, непостижимый парадокс. Когда видишь Христа во время Литургии, это можно понять. А вот когда видишь Его, находясь в реанимации, где, казалось бы, все тебя покинули и никого рядом нет – это удивительное чудо и великое утешение.

Одни говорят: «Жди, молись, активно участвуй в церковной жизни, проси Бога. Когда надо будет, тогда встретишь. Если не встретишь, значит, не надо». Другие: – «Да какая разница, на ком жениться или за кого выходить замуж, потому что в конечном итоге главное, чтобы были дети, а там стерпится — слюбится». А, может, прежде чем искать избранника, надо сначала найти себя?

О поисках, страхах, иллюзиях, мешках и настоящей любви – в статье отца Павла Великанова.

Думаю, что автора письма, девушку, которая очень хочет найти настоящую любовь, человека, с которым она готова прожить всю жизнь, стоит спросить: «А Вы хорошо понимаете, чего хотите? Вы готовы ко всем тем проблемам и рискам, которые неизбежно возникнут, если этот человек действительно появится в Вашей жизни?» И если она очень внимательно к себе прислушается, думаю, она с ужасом закроет уши и скажет: «Все, что угодно, только не это! Я не собираюсь ничего менять в своей жизни, я просто хочу, чтобы на моем тортике была розочка в виде мужа!» По крайней мере, из письма у меня сложилось такое впечатление об этой девушке: она не очень разобралась с тем, чего ей хочется на самом деле.
Фраза о боязни кардинальных перемен в жизни — ключевая в ее письме. За этими словами слышен откровенный крик о страхе перед любой болью. Почему мы боимся любых перемен? Потому что боимся, что придется по-иному смотреть на жизнь, нести какие-то лишения, и мы не знаем, вынесем мы это или нет — мы боимся, что нам будет больно.
Когда молодые люди какое-то время встречаются, присматриваются друг к другу и при этом постоянно испытывают страх, что вдруг это все-таки ошибка, этим они отравляют друг другу жизнь. Иногда бывает, что такие отношения становятся токсическими: я тебя, в общем-то, скорее люблю, чем не люблю, но замуж за тебя выходить боюсь, потому что вдруг это ошибка. Эти «мыслевирусы», сомнения мешают раскрыться сердечной глубине, которая есть и у того, и у другого. Заканчиваются такие истории очень по-разному. Иногда и расстаются, иногда все-таки прорываются через это, и дальше все зависит от того, насколько человек разрешает этим «мыслевирусам» проникать внутрь себя и задерживаться там. Либо он их выгоняет, и затем внимательно следит, чтобы они не появлялись — и тогда отношения выстраиваются нормально — либо всю жизнь будет изводить и себя и других: а вдруг всё же это была роковая ошибка?
Как уйти от этого страха? Как понять свои настоящие чувства? Давайте разбираться.

Что делать, если еще не встретил «того самого» человека?

Что в нашей православной церковной среде обычно советуют тем, кто очень хочет (или кому уже давно пора) замуж или жениться, но при этом еще не влюблен или еще не встретил «того самого» человека? Чаще всего дается два прямо противоположных совета.
Первый: «Жди, молись, активно участвуй в церковной жизни, проси Бога. Когда надо будет, тогда встретишь. Если не встретишь, значит, не надо». И второй: «Да какая разница, на ком жениться или за кого выходить замуж, потому что в конечном итоге главное, чтобы были дети, а там стерпится — слюбится». На мой взгляд, оба эти совета не вполне работающие. Причем с аргументами в их пользу я скорее соглашусь, нежели буду спорить. Например, что касается второго подхода, то, безусловно, в глубине каждого человека скрыт образ Божий, и если мы ставим целью до него «докопаться», то по большому счету нет никакой разницы, на ком жениться и за кого выходить замуж. Потому что, когда вы дотянетесь до этого образа Божьего, вам точно будет хорошо. А если еще и другой будет отыскивать образ Божий в вас — то это будет просто идеальный, счастливый брак.
Но мне кажется, эти два совета должен предварять еще один: прежде чем искать избранника, надо сначала найти себя.
Что я имею в виду? Человек должен прорваться к той глубине внутри себя, которую я бы уподобил глубокому-глубокому колодцу, на дне которого лежит маленькое зеркальце. Это маленькое зеркальце отражает те небес­ные звезды, которые в обычный день мы не видим из-за солнечного света. А в нашем случае — отражает нечто Божественное. И вот когда человек хотя бы немножко поймает этот отблеск и начнет выстраивать жизнь в верности ему, то, не сомневаюсь, в его жизнь придет определенность. Он поймет, чего он хочет на самом деле, он поймет, задуман ли он, прежде всего, как человек семейный, либо как человек, который должен жить один, без семьи. И то, и другое возможно.

Когда человек находит этот свет внутри себя самого и понимает, что для него наиболее органично, он увидит и те препятствия, которые мешают этому свету пробиться. И тогда он начнет прорываться сквозь все то, что закрывает сияние в нем этого света. Но все это очень больно, потому что это не какой-то абстрактный колодец, а очень конкретный колодец внутри живого, чувственного, эмоционального человеческого сердца.
В моих отношениях с будущей супругой тоже был долгий период неопределенности. При том, что уже во время первого знакомства возникло ощущение, что между нами устанавливается какая-то связь, формально она достаточно долгое время ни в чем не выражалась. Но уже сейчас я прекрасно понимаю, что это было связано только с одним обстоятельством: в тот момент я еще не понимал, чего хочу от жизни. А вот когда в мою жизнь пришла определенность, мы очень быстро поженились.
Только в состоянии определенности и внутренней борьбы с тем, что мешает раскрыться в нас этой Божественной задумке, человек начинает ответственно и горячо молиться. А пока человек не найдет себя, он будет блуждать. И будут, возможно, безумные, истошные крики, обращенные к Небу: «Господи, я ведь так прошу, почему ты мне этого не даешь?!» Но Господь знает, что если выполнит то, о чем мы так кричим, то просто навредит нам. А Он не хочет нам испортить жизнь, Он просто ждет, пока мы вырастем, повзрослеем, перестанем кричать, и нам будет достаточно один раз шепотом сказать: «Господи, я на самом деле хочу этого. Я понимаю, что это будет больно, но я готов (или готова) пойти даже на это. Я понимаю, что я могу ошибиться, но я все равно хочу и прошу Тебя: укажи, подскажи, помоги встретиться». И я не сомневаюсь, что тогда Господь все управит.
Один очень известный греческий старец архимандрит Епифаний (Феодоропулос) категорически отказывался отвечать молодым людям, приходящим к нему с вопросами о том, как им поступить: жениться, уйти в монахи или жить в миру одинокими. И это при том, что старец был явно одарен прозорливостью — но здесь он принципиально не давал советов и благословений. Почему? Он говорил, что есть в жизни человека вопросы, по которым он должен сам принять решение.
Потому что, чей бы ответ ты ни получил извне, это чужой ответ, и у тебя всегда будет помысел обвинять другого в своих проблемах: ведь это был не твой выбор, это тебе «батюшка так сказал», а ты, дурак, послушался — и вот теперь вся жизнь наперекосяк.

Может ли влюбленность быть спокойной?

Девушка пишет о том, что у нее есть определенные представления об отношениях, которые она почерпнула из кино. Но в реальной жизни такой вспышки, таких особенных, неповторимых чувств и переживаний сама она не испытывает. Логика здесь вполне проста. Если вы будете рассказывать о встрече, о долгом узнавании друг друга юноши и девушки, вам часа сорока минут не хватит. Вот фабулу и редуцируют до быстрой, яркой встречи и бурного романа. Очень наивно думать, что в кино в этом плане отражается какая-то реальная история человеческих отношений — такое встречается, но редко.
В жизни же все бывает очень по-разному. Бывает любовь с первого взгляда? Да, бывает. Бывает любовь, которая появляется, когда люди десятилетиями знакомы, а потом вдруг, в какой-то момент видят друг друга и образуют прекрасную семью? Тоже бывает. Бывает, что люди ходят, бродят рядом друг с другом и ничего не могут понять, но все равно женятся, а потом мучают друг друга и в конце концов разводятся? Тоже бывает. Да все что угодно бывает! Тут в принципе не может быть никаких универсальных шаблонов. Точно так же, как уникален каждый человек, отношения между людьми всегда уникальны и неповторимы.
Недавно я служил в храме воскресную литургию и в какой-то момент понял, что есть в алтаре такое место, где во время чтения молитв наступает мощнейший резонанс. То есть я могу говорить негромко, но меня будет прекрасно слышно. Буквально три сантиметра вперед или назад — совершенно другой звук.
Так вот, любовь можно сравнить с состоянием очень высокой резонанс­ности, когда люди в прямом смысле слова находятся на одной волне. Но диапазон очень узок, и его невозможно «зафиксировать», его надо постоянно находить.
Имея опыт нахож­дения этого диапазона, два человека будут прилагать все усилия, чтобы снова и снова к нему вернуться.
Любая симпатия, любое влечение, любая влюбленность — это первые свидетельства созвучности, резонансности. Но надо понимать, что дальше эти отношения могут развиваться совершенно по-разному. Их можно возделывать, а можно бросить в небрежении. Мы знаем огромное количество влюбленностей, которые ничем не заканчивались или заканчивались трагедиями. Мы знаем не меньшее количество влюбленностей, которые перерастали в счастливый брак. То есть сказать, что влюбленность — это плохо, потому что она заканчивается, когда от эмоций ничего не остается, — это неправда. Так же неправдой будет сказать, что без влюбленности невозможен счастливый брак. И то, и другое может быть. Почему? Потому что любовь — это состояние не статическое, а динамическое. Мы не можем каким-то образом зафиксировать любовь, прибить ее гвоздями так, чтобы она никуда не дергалась, никуда не убежала. Она требует питания, заботы, возделывания, воспитания.

Не возделываемые отношения неизбежно заканчиваются распадом — или патологическим состоянием созависимости, где каждый всего лишь играет ту или иную роль, но меняться не собирается.
Когда мы говорим о спокойной или неспокойной влюбленности (о чем спрашивает автор письма), мы прежде всего описываем эмоциональный фон. Когда мы говорим о любви, то говорим прежде всего о волевой составляющей, нежели о переживаниях — мы говорим о нашей готовности любить. То есть любовь — это мое произволение: я хочу любить этого человека. И это желание будет неизбежно изменять в том числе и мое сердце. И даже если у человека нет ярко выраженной любви, но он хочет ее иметь, стремится к ней, я думаю, рано или поздно его сердце начнет открываться. И здесь начнут работать те два примера, которые мы сразу отодвинули на дальний план. В них тоже есть своя правда, но если к этой правде добавить третий элемент — поиск себя — и если все эти три составляющие начнут друг с другом взаимодействовать, думаю, это станет очень хорошим подходом к решению проблемы, как найти себе мужа или жену, как понять, что любишь по-настоящему.
В знакомстве двух молодых людей речь чаще всего идет не о любви как таковой, а о том, что мы можем предложить другому человеку. Но для этого, повторяю, мы должны сами понимать, чтó мы такое, чтó у нас есть внутри. Ведь нельзя предложить себя другому человеку в виде мешка, внутри которого сидит неизвестного цвета неизвестное существо, и сказать: гарантирую, тебе оно понравится. Мы должны развязать этот мешок, достать это существо, хотя бы причесать его, умыть и сказать: нравится — бери, не нравится — я пошел дальше.
Мне кажется, что очень часто проблема межличностных отношений заключается не просто в том, что мы предлагаем друг другу завязанные мешки с неизвестными сущест­вами, а еще и в том, что у нас за плечами таких мешков десяток и мы думаем: так, кому бы что предложить?
Вот девушка: ага, ей, скорее всего, нужен образ уверенного в себе, такого брутального человека, у которого будет то-то и то-то… Так, это мешок номер три — держите. Кто-то поверит, а потом выясняется: то, что представляет собой этот человек, и то, кем он пытался показаться, — совсем не одно и то же.
Так что, говоря о нахождении самого себя, я имею в виду внутреннюю установку на предельную честность и открытость по отношению к тому, кто ты есть в данный момент. Не кем ты собираешься быть когда-то, через 24 года, а кем ты являешься здесь и сейчас. Но это очень больно, потому что мы живем в мире образов и симуляций и постоянно создаем их как средство защиты, как некую броню, которая не позволяет другим людям пробираться внутрь нас, а нам — раскрываться перед ними. Потому что состояние раскрытости — это состояние беззащитности.

Хочется выйти замуж по Божьей воле. Но как ее понять?

Человек может очень по-разному ощущать себя в отношениях с Богом. Он может ощущать себя зависимым об Бога — рабом, которому голову долой с плеч, если вдруг он что-то сделает не так. Наемником, который договорился: я Тебе, Ты — мне. А может ощущать себя свободным сыном, который в доме своего Отца имеет абсолютную свободу, которому и так принадлежит все, что есть у его Отца, и он думает только о том, как бы приумножить это богатство и сделать Отцу приятное. Исходя из этих трех установок, по-разному будет переживаться и понимание воли Божьей.
Как пишет апостол Павел, воля Божия — благая и совершенная.
Чего Бог от нас хочет? Только двух вещей: чтобы мы любили Его и любили друг друга. И все.
А дальнейший вопрос «Как?» целиком и полностью находится в нашем распоряжении. «Как» любить Бога и ближнего, мы читаем в евангельских заповедях, в Нагорной проповеди Христа, «как» — нам показывает Сам Христос в том, как Он нас любит, когда отдает Свою жизнь на крес­те. Но как только мы говорим о конкретном приложении этих заповедей к своей жизни, все полностью оказывается в наших руках. И пытаться здесь искать волю Божию — немножко наивно. Почему?

У Исаака Сирина есть потрясающие по глубине слова, когда он толкует молитву «Отче наш». Он пишет, что только по немощи естества человеческого Господь заповедал просить повседневного хлеба. Потому что сын в доме отца своего уже не просит хлеба, но домогается высшего и лучшего. То есть ситуация, в которой сын, находясь на полном обеспечении своего родителя, при этом каждое утро встает и со слезящимися глазами на коленях умоляет папу дать ему кусочек хлеба, когда на столе уже накрыт обильный завтрак, выглядит несколько абсурдно. Другой образ: тебя пригласили на свадебное торжество в ресторан, а ты перед входом просишь жениха дать тебе пятьдесят рублей на гамбургер, потому что тебе очень хочется есть, а рядом «Макдоналдс». Думаю, что попытка искать волю Божию конкретно, буквально, в мелочах — примерно из такой же категории.
Сама постановка вопроса о поиске воле Божьей в письме девушки, как мне кажется, отражает тот самый страх ошибиться, которым и пропитано все письмо. Но страх противоположен вере, он противоположен готовности ввериться, в том числе и Богу, в этом вопросе. Я ни в коем случае не призываю к безумным, безрассудным решениям, но когда человек слышит самого себя, слышит свое сердце, то, что происходит внутри его, он этот страх может преодолеть.
А вот когда человек его не слышит, когда у него внутри сплошной шум, сквозь который он не слышит себя, скорее всего, что бы он ни сделал, будет потом раскаиваться. Но ошибется не потому, что нарушил волю Божию, а потому, что еще не услышал, не достучался до самого себя.

Секретам семейного счастья можно научиться… у монахов!

Кто-то ищет образ настоящей любви в кино, а я, возможно, вас удивлю. Как это ни парадоксально, но богатейший материал для размышлений и практического применения в жизни семейных людей можно найти в литературе о подлинной монашеской жизни. Именно потому, что в монастыре святость становится очевидной и люди на многие вещи начинают смотреть по-другому.
Например, я сейчас читаю замечательную книгу архимандрита Эмилиана (Вафидиса) «Толкование на подвижнические слова аввы Исаии», где он пишет, что основа монашеской жизни — это жизнь с другим. Мы зачастую думаем, что монашество — это такая вершина христианского благочестия, в которой есть только человек и Бог, а все остальное не имеет никакого значения… Архимандрит Эмилиан разбивает эту идею в пух и прах, он пишет, что, если нет правильных, гармоничных отношений между братьями, не может идти речи ни о какой духовной жизни. Ты хоть перепостись, перемолись, разбей лоб в поклонах — это все пустое. Ни Богу это не надо, ни людям, ни тебе. В этом смысле он потрясающий христианский гуманист, он показывает, что суть монашества не в том, чтобы от всего отказаться и побыстрее засветиться высоковольтным духовным напряжением, а в том, чтобы нерассеянно, ни на что не отвлекаясь, научиться любить Господа и своего ближнего. Посмотрите: ведь в супружеских отношениях должно быть то же самое. Только тут муж и жена, а там братия.
В монастырской жизни, конечно, своя специфика, но это уже относится к категории «как», а «что» — остается тем же самым. Путь к Небу — только через ближнего.
Очень много примеров подлинной христианской любви, настоящего христианского отношения к ближнему можно найти в новоафонском патерике: подвижники настолько любят своего ближнего, даже того, кто падает! Они не вмешиваются напрямую, не указывают на его грех, а просто молятся за него, окружают его любовью и ждут, когда у этого человека вызреет понимание содеянного, и он сам в этом раскается. Вот что значит действительно с любовью выстроенные отношения между людьми.
Есть еще хрестоматийный пример настоящей любви из жития преподобного Силуана Афонского. Когда он еще был, как говорят, трудным подростком, его отец просил приготовить еду и принести ему на поле. Был постный день, а он приготовил им свинину, принес и всех накормил. И только через большой промежуток времени отец напомнил это сыну: «Помнишь, ты тогда в пятницу принес нам свинину? Я ее ел как тухлятину». — «Что же ты не сказал тогда?» — «Я не хотел тебя смутить». Отец нарушил пост, потому что знал, что у сына были добрые намерения — просто у него то ли вылетело из головы, что день постный, то ли он не придал этому значения. Но отец не сказал, потому что не хотел его смутить. Насколько тонкие отношения — и неудивительно, что преподобный Силуан такой ревностный, яркий, великий святой.
***
Возвращаюсь к тому, с чего начал: девушке, приславшей письмо в редакцию, стоит очень серьезно заглянуть внутрь себя и начать разбираться, что ей нужно на самом деле. Готова ли она работать по преодолению себя, по встраиванию своей жизни в жизнь другого человека? Готова ли к тому, что будет трудно, некомфортно, болезненно, что порой во все стороны будут лететь искры? Ведь совсем не случайно брак считается одной из наиболее эффективных форм духовного делания: да, летят искры — но при этом обе стороны вытачиваются и становятся другими.
Главная тайна любого настоящего брака — в том, что в нем двое должны научиться быть единством. При этом — не поглощать друг друга, не отрицать друг друга, не растворяться друг в друге, а сохранять свою уникальность, исключительность, с уважением принимать то, что есть в другом, но и не предавать себя, то, что тебе самому ценно.