Прямой путь — Сират аль Мустакыйм
Истинной и единственной целью для каждого мусульманина является заслужить согласие Всевышнего и получить Его довольство. Аллах с помощью пророков указал нам самый короткий и прямой путь, который приводит к Нему. В Исламе этот путь называется “Сыратуль мустаким”.
В суре аль-Анам сказано следующее: “Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь” [Сура аль-Анам 6:153].
Достижение этого прямого пути [сыратуль мустаким] вместе с милостью Бога еще связана с желанием, усердием и внутренней искренностью самого верующего. В самой первой суре аль-Фатиха слова: “Только тебе мы поклоняемся и только Тебя молим о помощи. Веди нас прямым путем” — указывают на то, самой первой просьбой раба перед Всевышним должен быть прямой путь. Читая суру аль-Фатиха, повторяющуюся в каждом ракаате намаза, раб просит у Всевышнего этот прямой путь.
Образ жизни человека, его вера, манеры и поведение, которые он считает признаком прямого пути и действительность — разные вещи. Об опасности такой ситуации говорится в суре аз-Зухуф: “Эти шайтаны не будут пускать их на путь Аллаха, а те будут считать, что они следуют прямым путем” [Сура аз-Зухуф 43:37].
А в суре ан-Нахль Всевышний предостерегает: “Призывай на путь Господа твоего мудростью и добрым назиданием, и веди спор с ними наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем” [Сура ан-Нахль 16:125].
40 лучших хадисов для укрепления имана
В Священном Коране определение “сыратуль мустаким” встречается 32 раза. Во многих местах оно встречается вместе со словами, которые являются производными от корня слова “хидайат” [руководство, поиски истинного пути]. Еще во многих аятах встречается в словосочетаниях “ровный путь”, “прямой из путей”, “путь приводящий в желаемому”, а также указывается как “путь приводящий к истине”.
В суре ан-Ниса Всевышний говорит: “Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!”
Таким образом, “сыратуль мустаким” разъясняется как путь Посланника Аллаха (мир ему), его сподвижников и халифов. Согласно Корану прямой путь в тоже время “сыратуллах” [путь Аллаха]. В 59-61 аятах суры Йасин Господь говорит: “Отделитесь сегодня, грешники! Разве Я не завещал вам, сыны Адама, не поклоняться шайтану, который является вашим явным врагом, и поклоняться Мне? Это — прямой путь” [Cура аль-Йасин 36:59-61].
Все пророки понимали, что прямой путь — это истинное поклонение Всевышнему. В Священном Коране “сыратуль мустаким” используется еще в значении “суннатуллах” [сунна Аллаха].
В 125-126 аятах суры аль-Анам сказано: “Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для Ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо. Так Аллах насылает скверну (или наказание) на тех, кто не верует. Таков прямой путь твоего Господа. Мы уже подробно разъяснили знамения людям поминающим” [Сура аль-Анам 6:124-125].
Таким образом, достижение хидайата [руководство] к прямому пути в руках Всевышнего. Аллах чтобы направить человека на прямой путь ведущий к согласию и довольству Творца, обращается к нам через свои аяты:
“Эта Книга — верное руководство Аллаха, посредством которого Он ведет прямым путем того, кого пожелает” [Сура аль-Зумар 39:23].
“Воистину, этот Коран указывает на самый правильный путь и возвещает верующим, которые совершают праведные деяния, благую весть о том, что им уготована великая награда” [Сура аль-Исра 17:9].
Священный Коран — это такое средство спасения, что, не понимая его, не реализуя его заветы в жизнь, нам не удастся достичь правды, истины и самого Творца. Всевышний обращается к Пророку (мир ему): “Воистину, ты призываешь их на прямой путь” [Сура аль-Муминун 23:73].
И обращается к людям: “Если вы подчинитесь ему, то последуете прямым путем” [Сура ан-Нур 24:54].
А в 44-45 аятах суры аль-Араф сказано: “Да пребудет проклятие Аллаха над беззаконниками, которые сбивали других с пути Аллаха, пытались исказить его и не верили в Последнюю жизнь” [Сура аль-Араф 7:44-45]. Таким образом, тех кто сошел с прямого пути или способствовал этому ждет проклятие Всевышнего.
На праведных людях, которые обладают тремя важными составляющими: знание, стремление и искренность лежит ответственность — они обязаны призывать к прямому пути. Об этом говорится в следующем хадисе-кудси переданном Муслимом:
“Тому человеку, который свидетельствует о прямом, есть столько награды, сколько ее получат те, кто последует по этому прямому пути. И ничего не убавится из той награды, которую они получат. А тому, кто призывает к заблуждению, предназначено столько греха, сколько тем, кто последовал по этому пути. И ничего не убавится из того греха, которую они получат”.
5 дел, которые помогут вам в Судный День преодолеть мост Сират
В 17-18 аятах суры аз-Зумар Всевышний говорит нам о том, как достичь прямого пути: “Для тех, которые избежали поклонения тагуту [шайтану] и обратились к Аллаху, есть благая весть. Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это — те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом” [Сура аз-Зумар 39:17-18].
“Сыратуль мустаким” — это путь уверовавших людей. И первым условием является наличие имана [вера]:
“Воистину, Аллах наставляет уверовавших на прямой путь” [Сура аль-Хадж 22:54],
“Кто крепко держится за Аллаха, тот действительно наставлен на прямой путь” [Сура Алю Имран 3:101],
“Тех, которые уверовали в Аллаха и крепко ухватились за Него, Он введет в Свою милость и щедрость и поведет к Себе прямым путем” [Сура ан-Ниса 4:175].
Те, у кого отсутствует иман, не могут находиться на прямом пути: “Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто не уверовал в знамения Аллаха, и им уготованы мучительные страдания” [Сура ан-Нахль 16:104]
Основным условием для нахождения на прямом пути является вера в Ислам: “Среди нас есть мусульмане и уклонившиеся. Те, которые стали мусульманами, последовали прямым путем” [Сура аль-Джинн 72:14]. Чтобы заслужить довольство Всевышнего, необходимо за это бороться и полностью предаться Богу. Ибо в Священном Коране говорится:
“Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведет по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь” [Сура аль-Маида 5:15-16].
Еще одним условием нахождения на прямом пути является защита основ Ислама и пребывание в границах Ислама. Одно из этих условий — это Сунна Пророка (мир ему). Для нахождения на прямом пути, необходимо чтобы слова и действия соответствовали Сунне. Путь к Творцу закрыт за исключением тех, кто идет по стопам Посланника Аллаха (мир ему) и следует его Сунне. Невозможно находиться на прямом пути пренебрегая Сунной Пророка (мир ему).
Эти семеро людей будут под тенью Трона Всевышнего в день Суда
Чтобы оставаться на прямом пути очень важно иметь связь с божественной волей и делать дуа. Всевышний повелевает: “Делайте дуа, и Я отвечу”. Следовать этому предписанию является условием нахождения на прямом пути. Давайте и мы обратимся ко Всевышнему с искренней дуа:
О Всевышний, позволь нам куда бы мы ни пошли приносить с собой лишь мир. Пусть мы будем соединяющими, а не разделяющими. Позволь нам сеять добро -там где ненависть, прощение — там где унижение, веру — там где страх, надежду — там где отчаяние, свет — там где тьма и радость — там где печаль.
О Всевышний, помоги нам быть из тех, кто не ищет недостатков, а прикрывает их; кто не просит утешения, а утешает; кто не ждет понимания, а оказывает понимание; кто не ищет любовь, а дает любовь. Позволь нам быть из тех, кто как дождь никого не различая, приносит жизнь туда, куда изливается; кто как солнце никого не различая, своим светом озаряет все сущее; кто как земля, которая никого не отвергает, кто ходит по ней, дает каждому благодать; кто как ночь скрывает все изъяны и недостатки, позволяя земле отдохнуть.
Осчастливь нас в вечной жизни позволив присоединиться в ряды вновь рожденных, чьи руки не брали, а давали; прощали и поэтому прощены; родились со Всевышним, жили со Всевышним и умерли со Всевышним.
Islam-today
Если вы нашли ошибку, выделите текст и нажмите Ctrl + Enter.
Мы затронем тему, которая порой становится темой для спора между некоторой частью мусульман, не понимающих истинный смысл доводов в Исламе. Недопустимо спорить о том, чего не знаешь, иначе диалог превращается в пустой спор и вражду.
Однако есть люди целенаправленно желающие внести смуту среди мусульман, и до таких людей, к сожалению, что-то донести невозможно, потому что у таких людей своя «программа» по расколу мусульман. Из этой статьи возмёт пользу тот, кто искренне хочет узнать истину, иншааллах.
Табаррук
Табаррук — это слово, которое получено от слова «баракат», что означает «благодать», слово «табаррук» означает «испрашивание благодати у Аллаха, через что-либо или кого-либо». Всевышний Аллах в Коране приписывает благодать ко многим вещам, например, к самому Корану:
كتاب أنزلناه إليك مباركاً
Смысл: «Книга (Коран), который Мы (Аллах) ниспослали тебе, как благо» (сура «Саф», аят 29). Также Аллах приписал благодать к своему имени, как говорит в Коране:
تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ
Смысл: «Да будет возвышенно и благословенно имя твоего Господа — Обладателя величия и щедрости!» (сура «ар-Рахман», аят 78). Также к месту:
وَقُل رَّبِّ أَنزِلْنِي مُنزَلاً مُّبَارَكًا
Смысл: «Скажи: О, мой Господь! Ниспошли мне благодатное место» (Сура «аль-Муъминин», аят 29). Также к Себе Самому:
تبارك الله رب العالمين
Смысл: «Возвысился Аллах – Господь миров» (сура «аль-Аъраф», аят 54).
Как мы уже писали, табаррук – это испрашивание благодати у Аллаха, посредством Корана, Пророка, учёных или с тем, что связано с ними – одежда, место, где они сидели или ходили, посох и т.д.
Табаррук фактически является методом приближения к Аллаху через испрашивания благодати у Него, через того, что Аллах возвеличил, Его любимцев или того, что связано с Его любимцами.
Достоверных хадисов о достижении милости Аллаха и Его довольствии через табаррук от разных вещей много, но мы ограничимся только на нескольких хадисах в каждом виде испрашивания и благодати, потому что человек, который отрицает этот факт, того даже хадисы Посланника Аллаха (мир ему и благословение) не остановят.
Табаррук посредством сур Корана.
Коран – это слово Аллаха и самое большое чудо Посланника Аллаха (мир ему и благословение), нет сомнения, что самое большое и сильное чудо не ограничивается всего лишь книжным переплётом, а это – что-то большее, чем просто Книга и буквы. Читающий Коран чувствует спокойствие, ангелы спускаются, больной исцеляется, то есть Аллах лечит и ниспосылает спокойствие и милость из-за Корана.
Айша (да будет доволен Аллах ею) сказала: «Посланник Аллаха дул на себя, находясь при смерти, читая муаввизаты (суры: ан-Нас, аль-Фаляк, аль-Ихляс), когда же ему (Пророку) становилось тяжело, и он не мог читать, то я читала и дула на него, и проводила руками по его телу для благодати» (имам аль-Бухари №5748; имам Муслим №5679; имам АбуДавуд №3902).
Понятно, что Айша (да будет доволен ею Аллах) говорит: «…для благодати (баракат)», теперь, зная что такое слово Аллаха, думаю ни один человек, обладающий малейшим понятием религии, не будет отрицать благодать Корана. Разве человек, уверовавший в Аллаха и Его Посланника, будет сомневаться в благодати слова Аллаха?»
Табаррук через могилу Пророка (мир ему и благословение).
Несомненно сама могила не является целью табаррука, а цель табаррука – благочестивый Пророк (мир ему и благословение), который находится внутри могилы.
Давуд ибн Аби Салих (да будет доволен им Аллах) рассказал: «Однажды Марван направился к могиле Пророка (мир ему и благословение) и увидел человека, который поставил своё лицо на могилу (лёг лицом), тогда Марван схватил его за затылок и спросил: «Знаешь ли ты, что ты творишь?», тот ответил: «Да» и развернулся к нему, и он оказался Абу Аюбом аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), сподвижником Пророка (мир ему и благословение), далее Абу Аюб продолжил: «Да, я пришел к Посланнику Аллаха и не к камню (надгробному), я слышал, как Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Не плачьте, если религию возглавляют обладатели его (достойные), и плачьте, если возглавляют не обладающие им»» (имам аль-Хаким в книге «аль-Мустадрак» №8571 и сказал, что это история с достоверной цепочкой, имам аз-Захаби также согласился с достоверностью).
Теперь посмотрите, это же Абу Аюб аль-Ансари, великий сподвижник Посланника Аллаха (мир ему и благословение), который очень сильно любил Пророка (мир ему и благословение), и который пришёл на могилу своего Любимца.
Также мы знаем, как перед смертью амир мусульман Умар аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) попросил дозволения у жены Пророка (мир ему и благословение), Айши, чтобы Умара похоронили рядом с могилой Пророка (мир ему и благословение) (имам аль-Бухари №1392).
Находясь на смертном одре, Амир беспокоился не о своей смерти, а о месте захоронения своего тела, то есть рядом с Посланником Аллаха (мир ему и благословение). Разве повелитель правоверных будет просить то, что является бесполезным для его дальнейшей учести, после перехода в иной мир, находясь в агонии смерти, или будет совершать ширк (многобожие) или харам (запретное), как некоторые утверждают, что табаррук – это ширк, запрещённое действие?
Находясь рядом с Посланником Аллаха (мир ему и благословение), Умар надеялся на благодать и нераздельность от своего Любимца.
Спросили имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах) о целовании минбара Пророка (мир ему и благословение), и он ответил: «В этом нет ничего плохого» (аль-Бидаят ва ан-Нихаят, 8/6).
Передали от ат-Табари (да смилуется над ним Аллах), что он сказал: «Дозволяется целовать и касаться могил (для бараката), и так поступали праведные учёные»» (аль-Макалят ас-Сунния, 128- 129стр).
Очень много таких примеров из жизни сподвижников и праведных учёных.
Табаррук через волос Пророка (мир ему и благословение).
Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сообщил: «Когда Посланник Аллаха завершил бросание камешек и заколол жертвенное животное, ему побрили правую часть головы и Абу Талха, по повелению Пророка, отдал волосы к Умму Суляйм, а затем побрили левую часть головы, и Пророк повелел раздать людям его благодатные волосы» (имам Муслим №3142, АбуДавуд №1982, ат-Тирмизи №912, имам Ахмад 3т/111, аль-Хумайди №1220, ибн Хузайма №2928, ан-Насаи №1426, Ибн Хаббан №3879, аль-Багави №1962, аль-Байхаки 134/5т).
Для чего Пророк (мир ему и благословение) раздал свои волосы, кроме как для благодати, и разве Посланник Аллаха (мир ему и благословение) будет совершать недозволенное или действие, в котором нет пользы? Конечно же, нет. Во всех действиях Мухаммада (мир ему и благословение) есть польза.
Усман ибн Абдиллях (да будет доволен им Аллах) рассказал: «…я видел, что у жены Пророка (мир ему и благословение) в ёмкости с водой (из которого пьют воду) были красные волосы (от бороды)» (имам аль-Бухари №5896, имам Муслим 1т/83).
В комментарии к этой истории Хафиз ибн Хаджар аль-Аскаляни сказал: «…когда люди болели, то выпивали из этой ёмкости воду, в которой находились волосы Пророка (мир ему и благословение), дабы исцелиться благодатью от них» (Фатх аль-Бари, 353стр/1т).
Мухаммад ибн Сирин (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я сказал Убайде: «У нас есть волос Посланника Аллаха (мир ему и благословение), который достался от семейства Анаса», на что тот ответил: «Иметь волос Пророка (мир ему и благословение) для меня любимее, чем весь этот мир и то, что в нём находится»».
Передаёт имам ат-Тирмизи, что Халид ибн Ваалид держал волос Посланника Аллаха в своей тюбетейке и выигрывал все битвы, разве это не благодать?
Табаррук потом Пророка (мир ему и благословение).
Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллаха) сказал: «Умму Суляйм стелила постель Пророку (мир ему и благословение) и, когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение) засыпал, собирала пот с его тела и его волосы в сосуд для благовоний», когда Анас ибн Малик умер, то попросил намазать на него пот Посланника Аллаха (мир ему и благословение)» (имам аль-Бухари №6281).
Также табаррук делали через вещи, кожу рук, ног, остатка воды от омовения, от места дотрагивания губ, места сидения, кольца Посланника Аллаха (мир ему и благословение). По этому поводу есть достоверные хадисы, переданные имамами: аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, ибн Хаббан, аль-Хаким, Абу Давуд и т.д, и мы просто не будем удлинять нашу статью, приводя доводы к очевидным, как солнце, вещам в Исламе.
Однако, приводя доводы о табарруке через Посланника Аллаха и всего, что с ним связано, некоторые говорят: «Это же Пророк (мир ему и благословение), а не просто учёный или устаз» На самом деле, грош цена этим словам и тем, кто их говорит, если до сих пор не понял сути написанного или сказанного.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) – пример для уммы (общины), если подумать, почему сподвижники искали табаррук от Пророка (мир ему и благословение), конечно, потому что он был самым достойным среди них, и сподвижники искали благодати у самых достойных и самых доверенных от Аллаха, например:
Если мы захотим попросить сделать за нас дуа, то кого мы выберем из близнаходящихся? Разве не более достойного и почтенного? Так же и сподвижники во всём предпочитали самого достойного – Посланника Аллаха (мир ему и благословение), которого и мы предпочитаем до Судного Дня.
Это указывает на то, что человек имеет право искать табаррук у более достойного из уммы своего времени или предыдущего времени, как Пророка (мир ему и благословение), его сподвижников, учёных, приближённых к Аллаху.
Табаррук через учёных, праведников, приближённых людей.
Рабиа ибн Сальман (да смилуется над ним Аллах) рассказал: «Поистине, когда имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) вышел в сторону Мисра (Египет), сказал мне: «О, Рабиа, отнеси моё письмо и вручи Ахмаду ибн Ханбалу (да смилуется над ним Аллах), и приходи с его ответом». Я прошёл в Египет, и нашёл имама Ахмада на утренней молитве и после того, как завершили молитву, я отдал письмо ему и сказал: «Это книга твоего брата по вере аш-Шафия из Египта», тот ответил: «Я посмотрю её».
Сломав печать, имам Ахмад прочитал его, и в это время очень заволновался и сказал: «В нем(письме) говорится, что имам аш-Шафии увидел во сне Посланника Аллаха (мир ему и благогслвоение), который сказал аш-Шафии: «Напиши письмо отцу Абдуллаха (Ахмаду), поприветствовав от меня, и предупреди, что его будут заставлять признать, что Коран – это сотворённая речь Аллаха, и пусть не поддаётся этим пыткам, и Аллах увеличит ему знания до Судного Дня»».
Рабиа, продолжая, рассказывает: «Я сказал Ахмаду: «Возрадуйся же о Абу Абдаллах!» Тогда имам снял рубаху и отдал мне. Получив ответ и взяв рубашку имама Ахмада, я вернулся к Имаму аш-Шафии и передал ответ и рубашку ему, тогда аш-Шафии спросил: «Что он дал тебе?», я ответил: «Его рубаху», тогда аш-Шафии сказал: «Намочите эту рубаху в воде и дай воду мне (пить) для благодати»» (Ибн Асакир в книге «Тариху Димашки» 7т/170).
В другой передаче этой же истории имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) сказал Рабие: «Мы не попросим у тебя продать её, и не попросим подарить, однако намочи её в воде и принеси воду мне». Рабиа говорит: «Я так и сделал, и видел, как имам аш-Шафии каждый день протирал лицо этой водой, испрашивая благодати посредством имама Ахмада» (Ибн аль-Джавзи в книге «Манакиб аш-Шафиия» 456стр).
Также рассказывают, что имам Ахма ибн Ханбал (да смилуется над ним Аллах) пил воду, в которой мыл рубаху имама аш-Шафии (книга «аль-Мавсут аль-Юсуфия» 168стр).
Имам Худжатуль Ислям Зияуддин аль-Макдиси рассказал: «Я слышал, как Шейхуль Ислям, имам Абу Мухаммад Абдульгина аль-Макдиси говорил: «У меня на предплечьи появилось что-то, подобное фурункулу, я удалял его, а он появлялся. Однажды я отправился на могилу имама Ахмада и протёрся этим местом по его могиле, после этого оно прошло и не появилось»»(аль-Хикаят аль-Мансуат» №3834).
Имам ас-Субки (да смилуется над ним Аллах) пришёл навестить имама ан-Навави (да смилуется над ним Аллах), но ему сказали, что он скончался. Тогда ас-Субки попросил указать, где он сидел (во время уроков), и ему показали. Придя на место, где сидел имам ан-Навави, ас-Субка стал протирать это место своим лицом и бородой.
Таких моментов из жизни истинных учёных очень много, и оспаривать этот факт не удастся даже самому ярому противнику Сунны и пути истинных предков (ас-Саляф ас-Салих).
Метод табаррука по Сунне.
Методы табаррука: целование руки, целование лба, протирание руками лица и тела после касания того, от кого хотят получить баракат, или его принадлежностей, испитие воды, в которую окунули тот или иной предмет, принадлежавший тому, от кого хотят получить благодать, то есть проявление любого вида уважения.
Всё, что человек совершает, желая получить благодать, должно быть только ради Аллаха и приближения к Нему посредством табаррука через возвеличенных Аллахом людей и тем, что связано с ними.
Аллах возвеличит человека, который возвеличил того или что возвеличил Сам Аллах. Да возвеличит и нас Аллах.
Довольство Аллаха и близость к Всевышнему Аллаху – основная цель каждого верующего. Стремление к этому принесёт нашей душе исцеление от болезней и поможет обрести внутренний покой.
Стремление обрести довольство Аллаха заключается в стремлении приблизиться к Нему, для чего требуются: искреннее намерение стать ближе к Аллаху, терпение, постоянство во всём благом.
Как стать ближе к Всевышнему Аллаху?
Самым лучшим из того, что приближает раба к своему Создателю, является исполнение того, что Он вменил ему в обязанность. Всевышний Аллах в хадисе Аль-Кудси говорит:
وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضت عليه. الحديث رواه البخاري
«Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного навафиль (дополнительные молитвы, посты и прочие благие дела, совершаемые благочестивым человеком добровольно), пока Яне полюблю его…». (Бухари)
Всего того, что перечислено в вышеприведенном хадисе, вы можете добиться, выполняя предписания Всевышнего Аллаха явно и скрытно и отдаляясь от Его запретов – также явно и скрытно. И всё это будет итогом богобоязненности, за которую Всевышний Аллах обещал своим рабам рай.
Как сказано выше, к Всевышнему нас приближает выполнение того, что он предписал, и отказ от того, что Он запретил. Мы перечислим в этой статье некоторые шаги, приближающие нас к Всевышнему Аллаху:
1. Совершайте обязательный намаз в начале отрезка времени, отведённого для намаза
Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили:
أي الأعمال أحب إلى الله ؟ » الصلاة على وقتها «
«Какое деяние больше всего любит Аллах?» Он ответил: «Своевременно совершённый намаз». (Бухари 527, Муслим 85)
Здесь подразумевается совершение обязательного намаза сразу после азана. Если у вас есть возможность, вы можете совершить намаз в мечети, а если у вас по болезни, по работе или по другим причинам нет возможности совершить его в мечети, можете совершить его в том месте, в котором находитесь. Но никогда не забывайте, что за коллективный намаз,совершённый в мечети, воздаётся как минимум в 27 раз больше, чем за намаз, совершённый одним человеком.
2.Поминайте Аллаха каждый день, хотя бы пять минут
В принципе, нет разницы, каким именно зикром вы будете поминать Аллаха, главное, чтобы вы поминали Его. Однако все мы знаем, что если прочитать более предпочтительные зикры и в наибольшем количестве, то воздаяния за это будет больше, и это, соответственно, больше приблизит вас к Аллаху. Также одним из важных условий поминания Аллаха для получения большего вознаграждения и быстрого приближения к Нему является постоянство и систематичность выполнения разных Азкаров.
3.Делайте дуа
Делайте дуа – просите Аллаха каждый день, каждый час, каждую минуту. Делайте дуа как минимум две минуты в день. Просите Аллаха обо всём, чего желаете. Прежде всего, просите «тавфик» (помощи в благих деяниях). Делайте дуа за себя, за свою семью, родных и близких, друзей, знакомых и всю Умму. Вы можете делать дуа своими словами, но лучше всего будет, если сделаете те дуа, которые передаются от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и праведных предшественников (да будет доволен ими Аллах). Делайте дуа всегда, но лучше всего делать его в определённое время, когда есть надежда на ответ, особенно ночью, рано утром, после намазов… Делайте дуа во всех местах, где бы вы ни находились, особенно там, где лучше всего принимается просьба. Просите Аллаха обо всём благом, ибо Он обещает ответить. Аллах в Коране сказал:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
«И сказал ваш Господь, Всевышний Аллах: «Взывайте ко Мне (обращайтесь с мольбой ко Мне), и Я отвечу вам (дам то, что вы просите»». (сура Гафир; 60)
4.Читайте Коран
Читайте Коран и, самое главное, научитесь читать его правильно, соблюдая все правила таджвида. Читайте каждый день, сколько сможете.
От Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«من قرأ حرفاً من كتاب الله فله به حسنة و الحسنة بعشر أمثالها«
«Прочитавший хотя бы одну букву из Корана получит за неё вознаграждение, помноженное на десять». (Тирмизи)
5.Остерегайтесь всего запретного
Отдаляйтесь от всего, что запретил Аллах, и от тех, кто совершает запретные деяния. Отдаляйтесь от плохой компании и неблагочестивых друзей, приближайте к себе хороших людей с благим нравом, посещайте хорошие собрания и маджлисы, в которых участвуют только хорошие люди. Хороший человек с благим нравом подобен продавцу миска, как об этом говорится в хадисе. От Абу Мусы Аль-Ашари передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
إِنَّمَا مَثَلُ الجَلِيسِ الصَّالحِ والجَلِيسِ السّوءِ كَحَامِلِ الْمِسْكِ وَنَافِخِ الْكِير، فَحَامِلُ الْمِسْكِ إمَّا أنْ يُحْذِيَكَ وَإِمَّا أنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا طَيِّبَةً، وَنَافِخُ الكِيرِ إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَةً
«Поистине, праведный товарищ и дурной товарищ подобны продавцу мускуса и (человеку), раздувающему кузнечные мехи. Что касается продавца мускуса, то он (может) либо подарить тебе (что-нибудь из своего товара), либо ты купишь у него что-то, либо ощутишь (исходящий) от него аромат. Что же касается раздувающего мехи, то он либо прожжет твою одежду, либо ты ощутишь исходящее от него зловоние». (Бухари, Муслим)
Делайте шаги, приближающие вас к Всевышнему Аллаху, и Он Сам ещё больше приблизится к вам.
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِى بِى ، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِى ، فَإِنْ ذَكَرَنِى فِى نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِى نَفْسِى ، وَإِنْ ذَكَرَنِى فِى مَلأٍ ذَكَرْتُهُ فِى مَلأٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ ، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَىَّ بِشِبْرٍ تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا ، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَىَّ ذِرَاعًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا ، وَإِنْ أَتَانِى يَمْشِى أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً
«Аллах Всевышний говорит: “Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним,когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну его про Себя, а если он помянет Меня в обществе (других людей), то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом!”». (Бухари 7405, Муслим 2675)
Как известно из Священного Корана, Аллах, будучи Господом обоих миров, а также Властелином и Владыкой всего сущего, является единственным Богом, достойным поклонения. Лишь Ему принадлежит власть на Земле и лишь по Его воле происходят те или иные события.
Творениям Всевышнего присущи вполне конкретные пространственные и временные рамки, так как пространство и время составляют основные атрибуты бытия. Люди, звери, птицы, растения имеют свои рост, длину, ширину, они когда-то были рождены и рано или поздно умрут.
Что же касается самого Создателя, то Он не имеет никаких временных ограничений. То есть Он никогда не был рождён (о чём ясно указано в суре «Ихлас»), и Его никогда не постигнет гибель, поскольку Он вечен и существовал во все времена. А вот относительно пространственных показателей нашего Творца в среде мусульманских учёных имеются разногласия.
Так где же находится Аллах и присущи ли ему какие-либо атрибуты, свойственные земным созданиям? По этому вопросу наибольшее распространение получили две точки зрения. Одни богословы уверены, что Всевышний – Он на небесах, другие же утверждают, что у Аллаха нет никаких пространственных ограничений, потому как Он находится везде. Разберём их подробнее.
«Небесная» версия
Среди мусульман превалирует точка зрения, что Аллах восседает на Троне, и находится он на небесах. К сторонникам данной позиции причисляют таких авторитетов прошлого, как Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Мухаммад ибн Юсуф, Имам Захаби и другие.
Первый из них, основоположник ханафитского мазхаба, отвечая на вопрос некой женщины о том, где расположен Всевышний, пояснил: «Воистину, Он находится на небе, а не на земле».
Родоначальник маликитского мазхаба – имам Малик ибн Анас придерживался мнения, что Создатель располагается на Своём Троне. В частности, Абу Дауд приводит следующее высказывание имама Малика: «Творец на небесах, а Его знания охватывают всё сущее».
Мухаммед ибн Юсуф (один из наставников великого хадисоведа, имама аль-Бухари, чей сборник признан вторым после Корана письменным источником исламского права – прим. Islam.Global) и вовсе считал, что те мусульмане, которые отрицают факт нахождения Господа миров на небесах, впадают в куфр, т.е. становятся неверующими.
Сторонники данной позиции в качестве аргументов приводят ряд коранических аятов. В частности, следующий:
«Воистину, ваш Господь – Аллах, Который создал небеса и землю за 6 дней, а потом вознёсся на Трон» (10:3)
В хадисах Пророка Мухаммада (с.г.в.) так же имеется немало подтверждений подобной точки зрения. К примеру, история о том, как Заключительный Божий посланник (с.г.в.) поинтересовался у одной женщины, где же находится Всевышний. И та ответила: «На небесах». Затем Милость миров (с.г.в.) спросил: «Кто я?» На что собеседница сказала: «Посланник Аллаха». Закончив разговор, Пророк (с.г.в.) заявил во всеуслышание: «Поистине, она – мусульманка» (данный риваят приводится Муслимом).
Однако противники «небесной версии» настаивают на необходимости понимать этот хадис не в прямом, а в переносном смысле. На их взгляд, здесь подразумевается всё величие Господа и возвышение Его над всеми существами, а не местоположение в физическом смысле на небесах.
Еще одним хадисом с конкретным указанием места нахождения Создателя можно назвать следующее высказывание Посланника (с.г.в.): «Вы не выражаете мне доверие в то время, как мне доверяет Тот, Кто на небесах» (Бухари).
Доводом в защиту данной позиции служит также изречение в адрес верующих ближайшего сподвижника Пророка ислама (с.г.в.) – Абу Бакра ас-Сиддыка (р.а.), ставшего во главе мусульманской уммы после кончины своего соратника: «Кто поклонялся Мухаммаду – тот пусть знает, что Мухаммад умер. Кто же поклоняется Аллаху, то Он на небесах, и Он вечен» (Бухари).
Таким образом, этот лагерь мусульманских учёных приписывает конкретный пространственный ориентир места расположения Аллаха. По их мнению, вопрос о нахождении Господа миров является дозволенным для мусульман и не вступает в противоречие с Благородным Кораном.
«Всеобъемлющее присутствие»
Другая довольно распространённая точка зрения заключается в том, что Аллах не имеет пространственных ограничений и находится везде. Так считали мусульманские богословы Ибн Хаджар, аль-Куртуби, Абдул Кадир аль-Багдади и другие.
Имам ат-Тахауи писал, что Господь наш свободен от каких бы то ни было ограничений, не имеет частей тела, и ему не свойственны все шесть сторон. Исходя из этого, Аллах не может располагаться наверху относительно чего-либо, что, соответственно, свидетельствует о его нахождении во всём существующем пространстве. Аль-Багдади так же говорил, что Творец не имеет пространственно-временных ограничений, а присутствует везде и всегда.
Сторонники данной позиции ссылаются и на высказывание одного из ближайших сподвижников Пророка Мухаммада (с.г.в.) Али ибн Абу Талиба (р.а.), которое приводит аль-Багдади в своём произведении «Аль муктабатуль-асрия»: «Аллах создал Трон не для того, чтобы расположиться на нём, а лишь для демонстрации Своего величия. Аллах существовал ещё до того, как было создано пространство». Согласно этому изречению, Всевышний не ограничивается лишь Своим Троном. И если Творец появился раньше, чем пространство и Трон, тогда где Он пребывал до этого? Кроме того, Господь миров во все времена остаётся неизменным идеалом. Исходя из этой предпосылки, Он не мог изначально пребывать вне какого-то места, а затем расположиться лишь в нём. Именно поэтому Всевышний есть везде.
В подтверждение своей версии богословы приводят астрономические факты. Как они отмечают, сегодня мало у кого вызывает сомнения, что наша планета имеет форму шара. Следовательно, участок небосвода, находящийся непосредственно над человеком в одной точке Земли, на противоположной её стороне будет находиться внизу, а не вверху. Таким образом, мнение о том, что Аллах на небесах, ошибочно, заключают эти учёные.
Доказательством своей позиции они считают и выдержки из Корана. Например:
«Он (Аллах) с вами где бы Вы ни были…» (57:4)
Однако оппоненты этой группы богословов настаивают, что здесь подразумевается не физическое расположение Творца рядом с верующими, а то, что люди всегда находятся под Его защитой.
Ещё одним подтверждением «вездесущности» Аллаха называют следующий аят:
«Мы ближе к нему (человеку), чем яремная вена…» (50:16),
то есть Всевышний присутствует и в самом человеке, причём вне зависимости от его местонахождения. Учитывая то обстоятельство, что пребывание людей в современном мире не ограничивается лишь нашей планетой, и сегодня человек имеет возможность летать в космос, то получается, что Создатель находится во всей Вселенной.
Приверженцы данной версии приводят и хадис Пророка Мухаммада (с.г.в.), трактуемый как противоречащий мнению о небесном расположении Бога: «Ближе всего к своему Господу раб Аллаха оказывается во время земного поклона» (Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи). То есть если бы Господь находился на небе, то верующий, будучи в состоянии земного поклона, был бы не ближе к Нему, а дальше. И этот хадис, как уверяют они, служит ярким свидетельством того, что Господь вездесущ и не ограничивается пребыванием лишь на небесах.
В целом, дискуссия мусульманских богословов о местонахождении Господа миров, равно как и о дозволенности задаваться подобного рода вопросами, продолжается по сей день. Каждая из сторон приводит свои доводы, заслуживающие уважения. Однако истина известна лишь Самому Аллаху.
Как прийти на путь Аллаха?
Вопрос: Какие действия человек должен предпринять, чтобы Аллах наставил его на прямой путь? Решение человека встать на путь Аллаха или сойти с него исходит от Аллаха или у человека все таки есть свой выбор?
Ответ: Действия человека, направленные на путь Аллаха, должны быть искренними, определенными, четкими. Желание человека встать на путь Аллаха поощряется тем, что Аллах помогает ему в этом. То есть здесь стоит подчеркнуть, что желание встать на путь Аллаха должно исходить от самого человека. Аллах по установленному им «фитрату» (закону) всегда направляет его по его воле. И если он пожелает приблизиться, Аллах приближает его. А если пожелает отдалиться, Аллах отдаляет его. В этом плане в Коране очень много аятов, которые указывают на выбор человека и позицию Аллаха по отношению к этому выбору. Но, к сожалению, коранические переводы и толкования Корана не всегда адекватно трактуют эту мысль. Приведем пример:
«Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама. А кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо. Так Аллах насылает скверну (или наказание) на тех, кто не верует» (6/125) (см.: Перевод Корана на русский от А.Ю. Али, Медина, 2007).
Как видим, из этого неправильного перевода выходит, что Аллах наставляет на прямой путь и вводит в заблуждение сам кого захочет, а у человека здесь нет никакой роли. Хотя на самом деле это не так. Приведем правильный перевод:
«Кто желает вступить на истинный путь, того Аллах и наставляет (на него) и расширяет (открывает) его грудь (сердце) для ислама (покорности, веры). А кто не желает, тот останется в заблуждении и тому Аллах сжимает грудь так, будто тот забирается на небо (и у него закрывается дыхание). На тех, кто неверует Аллах насылает скверну (или наказание)» (6/125) (Фонд Сулеймания).
Аллах продолжает:
«О, Посланник! Скажи пленникам, которые находятся в ваших руках: «Если Аллаху будет известно, что в ваших сердцах есть добро, то Он дарует вам нечто лучшее, чем то, что у вас было взято, и простит вас. Воистину, Аллах – прощающий, милосердный» (8/70).
Здесь стоит подчеркнуть, что «если Аллаху будет известно, что в ваших сердцах есть добро, то Он дарует вам нечто лучшее, чем то, что у вас было взято, и простит вас». Как видим, Аллах совершенно четко указывает на то, что действия Аллаха по отношению к человеку находятся в прямой связи с его действиями по оношением к Аллаху…
Теги: как прийти на путь Аллаха.
Опубликовано 13.08.2014