Сюжет о священном Граале и его поисках уже 800 лет тревожит романтиков и мистиков. По древним преданиям даже дорога к реликвии — великая тайна. Однако кто ищет, тот всегда найдет, и чудесный сосуд периодически обнаруживается в разных местах
Грааль — самая большая тайна средневековых рыцарских романов. С XII века появляются эти, в основном стихотворные, повести о приключениях легендарного британского короля Артура и его рыцарей.
Первый из дошедших до нас романов — «Персеваль, или Роман о Граале» Кретьена де Труа, написанный в конце XII века. По сюжету юный рыцарь Персеваль, странствуя, попадает в замок, где видит таинственную сцену: тяжелобольному хозяину цитадели подают на драгоценном блюде хлеб для причастия, который только и поддерживает его силы. При этом в залу вносят и загадочное копье, с которого сочится кровь. Наутро замок оказывается совершенно пуст. Персеваль посвящает дальнейшие скитания разгадке тайны странного места и выясняет, что чудесные предметы — это Грааль, блюдо, с которого Христос ел на Тайной вечере — ужине в кругу учеников за три дня до казни, и копье, которым римский солдат пронзил Иисуса на Голгофе. Книгу Кретьен де Труа не закончил, но в последующие три века появилось множество продолжений и вариаций сюжета о поисках Грааля.
Современник Кретьена де Труа поэт Робер де Борон написал «Роман о Граале», где рассказал предысторию появления священного артефакта в Европе. По де Борону, сподвижник Христа Иосиф Аримафейский собрал в чашу Тайной вечери кровь Иисуса, а позже передал ее зятю, который отплыл с ней к далеким берегам. К сожалению, остальные части романа о попытках рыцарей короля Артура найти реликвию до наших дней не сохранились.
В произведении немецкого поэта XIII века Вольфрама фон Эшенбаха «Парсифаль» Грааль — это не чаша, а волшебный камень, принесенный ангелами с небес. По мнению культуролога Сергея Аверинцева, «некоторая неясность, что же такое Грааль, — конструктивно необходимая черта этого образа: Грааль — это табуированная тайна, невидимая для недостойных, но и достойным являющаяся то так, то иначе, с той или иной мерой «прикровенности».
Все подступы к чудесному артефакту окутаны тайной: он видим лишь праведникам, хранится в волшебном замке, куда могут попасть лишь избранные, и ни один итинерарий не укажет досужему путнику дорогу туда. Мунсальвеш-Монсальват, Корбеник, Саррас и т. д. — этих названий нет и не было ни на одной карте. Однако кто ищет, тот всегда найдет, и подходящий под описание чудесный сосуд периодически обнаруживали в разных местах. Вот основные пункты на карте реального мира, где был или мог бы быть обретен Грааль или где он, как утверждается, хранится и в наши дни.
1. Иерусалим
Именно там, в часовне «между Голгофской базиликой и Мартириумом», паломник епископ Аркульф в VII веке узрел чашу, из которой пил Иисус на Тайной вечере и которую благословил своей рукой. «Чаша та серебряная, мерой в галльскую пинту, и имеет две ручки по сторонам», — свидетельствовал благочестивый странник и добавлял: «К этой чаше все городское население приходит с великим уважением». Дальнейшая судьба реликвии неизвестна.
2. Гластонбери, Англия
Гластонбери — древнее аббатство в графстве Сомерсетшир на юго-западе Англии, основанное в VIII веке. В 1191 году на его землях монахи нашли захоронение, которое провозгласили могилой короля Артура и его жены Гиневры, но это не единственное, что связывало Гластонбери с культовыми сюжетами рыцарских романов. В Средние века в аббатстве сложилась легенда о том, что его первым епископом был Иосиф Аримафейский, прибывший туда из Палестины. Он привез священный сосуд с кровью Спасителя, и в месте, куда он его спрятал, забил источник. И сегодня туристам показывают колодец Чаши.
3. Монсегюр, Франция
Монсегюр, развалины крепости во французских Пиренеях. В XIII веке в войне северофранцузских католиков с вероотступниками юга эта горная цитадель еретиков-катаров пала последней. В XX веке крепостью и катарами заинтересовались немецкие нацисты. «Монсегюр», как и название замка, где хранится Грааль, из романа Вольфрама фон Эшенбаха — «Мунсальвеш», переводится как спасительная или неприступная гора. Отождествляя их, нацистский мистик Отто Ран выдвинул теорию о том, что Граалем могли владеть катары, а проиграв войну, спрятали его от врагов. Он написал об этом две книги и сам ездил в Монсегюр искать священный предмет. Покровителем Отто Рана был сам глава СС Генрих Гиммлер, его, как и Гитлера, весьма интересовал Грааль как мистический ключ к мировому господству. Судя по тому, что с мировым господством у нацистов не сложилось, Грааль они, видимо, не нашли.
4. Фекан, Франция
Фекан — бенедиктинское аббатство в Нормандии, один из средневековых центров культа крови Христовой, уже к началу XII века обзавелось красивой легендой. Согласно ей, праведник Никодим собрал при снятии с креста кровь Спасителя, а после имел видение о том, как поступить с ней дальше. Повинуясь голосу с неба, он запечатал сосуд с кровью свинцом и спрятал его внутри ствола фигового дерева, который бросил в море. Дерево прибило к берегам Нормандии — отсюда, как говорят, и название Fécamp, якобы происходящее от латинских слов ficus — «финик» и campus — «поле». На рубеже X и XI веков Ричард I, герцог Нормандский, перестроил монастырский храм Святой Троицы и поместил реликвию у алтаря. Она хранится в этой церкви и по сей день.
5. Лес Пэмпон в Бретани, он же Броселианд
Легендарная чаща, где странствовали герои артурианы, в том числе и в поисках замка Грааля. Неподалеку от Долины Без Возврата, где, по преданию, зачаровывала путников фея Моргана, в деревушке Треорентек находится единственная в мире церковь, посвященная поискам святого Грааля. В 1942–1954 годах любитель рыцарских романов аббат Анри Жиллар переоборудовал старинное сооружение в часовню Святого Грааля, украсил здание витражами и картинами на сюжеты артурианского цикла. В этом месте чудесный артефакт замечен не был, но надпись «Дверь — внутри», возможно, указывает направление поисков в иной плоскости бытия.
6. Валенсия, Испания
В Валенсии находится самый убедительный «претендент» на статус Грааля. Резная агатовая чаша, которая хранится в каферальном соборе Успения Богородицы, — подлинный греко-римский артефакт I века, происходящий откуда-то с Ближнего Востока. Ее оправа была сработана позже: стиль отделки характерен для испанского ювелирного искусства XIV века. Основание — перевернутая халцедоновая чаша IX–X века с арабскими надписями. Самое раннее упоминание об этой реликвии относится к 1399 году, когда монастырь Сан-Хуан-де-ла-Пенья передал ее королю Мартину I Арагонскому. Тогда же сложилась легенда о том, что ее привез в Рим апостол Петр, а потом папа римский Сикст II вручил чашу святому Лаврентию, который увез ее в родную Испанию. Когда король Альфонсо V Арагонский в 1437 году решил отдать священный предмет в кафедральный собор Валенсии в уплату части своих военных расходов, он именовал его «потир, в котором господь Иисус освятил вино и кровь на Вечере в [Великий] четверг».
7. Генуя, Италия
Генуя, кафедральный собор Сан-Лоренцо. Там в Музее сокровищ хранится чаша из зеленого египетского стекла. По свидетельству Гийома Тирского, это трофей крестоносцев, найденный в одной мечети в древнем палестинском городе Кесарее в 1101 г. Отождествление с Граалем основано на «Золотой легенде» Якопо Ворагинского — собрании христианских преданий XIII века, где сказано, что Иисус с учениками на Тайной вечере пил из изумрудной чаши. Когда Наполеон захватил Геную, он перевез святыню в Париж. Затем чашу вернули обратно, однако в пути она треснула.
8. Нью-Йорк, США
В Нью-Йоркском Метрополитен-музее находится чаша из антиохийского клада. Она была обнаружена в числе предметов для богослужения, которые в 1910 году нашли рабочие в развалинах древнего храма в окрестностях турецкого города Антакьи (старое греческое название — Антиохия). Это стеклянный сосуд, вставленный в серебряную позолоченную оправу. Находка выставлялась на Всемирной ярмарке в Чикаго в 1933 году, и тогдашние владельцы объявили ее святым Граалем. Метрополитен-музей приобрел эту чашу в 1950 году. Согласно последней датировке, ее изготовили в первой половине VI века.
9. Леон, Испания
Так называемый потир доньи Урраки, ониксовая чаша для богослужений в золотой оправе, украшенной драгоценными камнями, — гордость базилики Сан-Исидоро. Жившая в XI веке донья Уррака, старшая дочь Фердинанда I, короля Кастилии и Леона, была благочестивой особой и щедро одаривала церкви. Этот сосуд она преподнесла базилике Сан-Исидоро, в которой впоследствии принцессу и похоронили. В 2014 году вышла книга Маргариты Торрес и Хосе Ортеги-дель-Рио «Короли Грааля», где авторы прослеживают историю потира доньи Урраки до древнего Иерусалима и доказывают, что он вполне может быть чашей Тайной вечери. Исследование стало очередной сенсацией, и в храмовый музей потянулись толпы любопытствующих.
* * *
Некоторые «Граали», в известной мере претендующие на подлинность, в наше время могут лицезреть все желающие. Однако это противоречит сути Грааля средневековой литературы, ведь, согласно рыцарским романам Кретьена де Труа, Робера де Борона и других поэтов, этот таинственный предмет способны видеть лишь избранные.
Фото: Kiev.Victor / Shutterstock.com, T photography / Shutterstock.com, Shutterstock (х5), MLouisphotography / Alamy / Legion Media, Itsik Marom / Alamy / Legion Media
Материал впервые опубликован в сентябре 2014 года
Thesupermat [CC BY-SA 3.0]
Кубок, блюдо, котёл, камень или женщина? А может быть, лестница или ключ к Царству Небесному? Что он такое — Святой Грааль? Начиная с XII века версий по его поводу было множество. А он сам, затерявшись где-то между всеми версиями, остаётся тем, чем был в авантюрном пространстве-времени рыцарских романов: недостижимой целью духовного поиска, который по определению не может быть завершён.
В посудной лавке
Странности вокруг Грааля начинаются с его названия. Современное английское слово grail в староанглийском писалось именно так, как мы привыкли его слышать, — graal. Пришло оно из старофранцузского, где graal или greal означало кубок или чашу, изготовленную из дерева, металла либо глины. В прочих родственных языках — старопровансальском, старокаталанском и разнообразных диалектах, которые были распространены на территории современной Франции, — похожие слова обозначали другие типы сосудов.
Все они, по наиболее популярной версии, происходят от латинского gradalis, которое, в свою очередь, происходит от древнегреческого krater (большой сосуд с широким горлом, используемый для смешивания вина с водой). Альтернативные версии возводят слово graal либо к слову cratis — «плетёная корзина», либо к gradus — «порядок»: так называли различные типы посуды для еды, подающейся к столу по определённому расписанию.
Вот так привычная нам чаша для вина превратилась не то в большой сосуд, из которого это вино разливали, не то в целый сервиз. И в зависимости от того, когда Грааль появился в европейской мифологии, он мог быть тем или иным типом посуды — для вина, для еды или вообще для приготовления пищи либо напитков.
Так пьют из Грааля или едят? Из наиболее вероятного предшественника этого кубка — магического котла из кельтской мифологии — как правило, ели. По легенде, дети богини Дану, волшебный народ Туата Де Дананн, принесли с собой на землю четыре чудесные реликвии: котёл, камень, копьё и меч. Котёл давал вечное изобилие — от него никто не уходил голодным. Подобным свойством обладало блюдо Риддерха — полулегендарного короля бриттского королевства Страйклайд. Это блюдо, по преданию, могло накормить своего владельца любой едой, какую бы он ни пожелал. Кстати, рыцарские романы приписывают Граалю и это свойство тоже. А вот у короля-великана Брана Благословенного (имя Бран, по некоторым источникам, носит Король-рыбак, хранитель Святого Грааля) имелся котёл, в котором оживали мёртвые.
Котёл Керидвен
Особое место среди кельтских котлов занимает котёл Керидвен, богини плодородия. По легенде, она варила в нём напиток мудрости для своего уродливого сына Афаггду, однако второй её сын (по другой версии — мальчик-слуга) Гвион Бах по случайности отведал именно те три капли этого напитка, которые обладали волшебным свойством. Разъярённая богиня съела своего сына, превратившегося в зёрнышко. Однако в её чреве он переродился и появился на свет легендарным бардом Талиесином — иногда его отождествляют с волшебником Мерлином. Котёл Керидвен — или другой волшебный котёл — хранился в загробном мире Аннун, странствие по которому описано в древней валлийской поэме «Сокровища Аннуна», а позже — в знаменитом сборнике кельтских легенд «Мабиногион». Это путешествие в поисках котла — похоже, самая ранняя версия «квеста Грааля».
Первое явление Святого Грааля в литературе обошлось без больших букв. Кретьен де Труа, автор неоконченной поэмы «Персиваль, или Повесть о граале» (между 1180 и 1191), упоминает некий богато украшенный сосуд (un graal, имя нарицательное), который главный герой видит в замке Короля-рыбака. Рыцарь Персиваль, обедая с Королём в заколдованном дворце, наблюдает странную процессию, шествующую через зал: юноша несёт окровавленное копьё, двое мальчиков — канделябры, и последней идёт дева с этим самым граалем с маленькой буквы.
Кретьен де Труа был поэтом-трубадуром, полжизни провёл при дворе Марии Шампанской, а последние годы — при дворе Филипа, графа Фландрии. В диалектах его современников слово graal означало большое плоское блюдо, на котором обычно подавали к столу рыбу. В поэме Персиваль замечает, что вместо рыбы на блюде, которое несёт таинственная дева, лежит облатка для причастия. Но так как Персиваля предупредили ничему не удивляться и ни о чём не спрашивать, он не интересуется назначением этой процессии. И лишь позднее узнаёт, что если бы он задал правильный вопрос («Кому предназначено это блюдо?»), то замок Короля-рыбака перестал бы быть зачарованным, а сам правитель исцелился бы от своей давней незаживающей раны.
Персиваль при дворе Короля-Рыбака
Итак, в ранних текстах грааль — это некий волшебный сосуд, обладающий чудесными свойствами, но не более того. Однако практически одновременно с поэмой Кретьена де Труа появляется цикл романов некоего Робера де Борона, где образ Святого Грааля (уже с больших букв и в единственном экземпляре) становится не эпизодическим, а центральным. Он соединяет судьбы трёх легендарных персонажей: святого Иосифа Аримафейского, короля Артура и Персиваля.
Именно святой Иосиф, по версии де Борона, заварил всю эту кашу с поисками Грааля. Он привёз на Запад чашу, из которой пил Христос во время Тайной Вечери и в которую была собрана кровь из его раны, когда он умирал на кресте. Если верить автору, когда Иосиф Аримафейский был заключён в тюрьму за свои убеждения, к нему явился Иисус и преподнёс ту самую чашу. Он же открыл святому, что его миссия — основать на Земле своего рода филиал Тайной Вечери: особый стол, вокруг которого будут собираться самые достойные и истинно верующие люди. Иначе говоря, идея Круглого Стола, по мнению Борона, принадлежала не Мерлину и не Артуру. Это вполне логично для эпохи: кельтские корни легенд об Артуре и его рыцарях окончательно утратили актуальность, на смену языческой мистике пришла христианская.
Кубок для чемпиона
Грааль не случайно стал Святым и получил свою большую букву именно на рубеже XII-XIII веков. В культуре это было время перехода от ранней готики к высокой — не только в архитектуре, но прежде всего в богословии, которое в Средние века заменяло философию. Пока крестовые походы обогащали церковь (и литературу, породив основу для рыцарского романа), религиозные мыслители углублялись в тонкие материи отношений человека с Богом посредством христианской церкви. Богослужения становились пышнее, музыка — затейливее, богословские тексты — сложнее.
Служение сюзерену и Прекрасной Даме (куртуазная любовь) приравнивалось к служению Богу и Деве Марии, а рыцарские ордена немногим отличались от монашеских. Привычные вещи, «подсвеченные» религиозными метафорами, обретали сакральное значение. Именно так мыслили люди средневековья — за материальным миром им всегда виделся возвышенный, духовный, и любое действие имело последствия не только на земле, но и на небесах.
Персиваль с чашей
В 1239 году король Людовик Святой начал свозить в Париж с Востока, из разграбленного крестоносцами Константинополя, священные христианские реликвии — так называемые Орудия Страстей. Это все предметы, имеющие отношение к пыткам и казни Иисуса Христа, от тернового венца до кошеля с тридцатью сребрениками Иуды. Людовику удалось обрести немало таких реликвий, но чаши, в которую была собрана кровь Христа, среди них не было. Это сделало ещё более популярными легенды о её поиске.
Англия, которой тогда принадлежала часть территории современной Франции, поддерживала легенды артуровского цикла, по которым Грааль находился на Британских островах — по одной из версий, в аббатстве Гластонбери, куда якобы привёз чашу Иосиф Аримафейский. Соперничество Франции и Англии, выраженное не только на политическом, но и на религиозном уровне, в конце концов вылилось в Столетнюю войну. Можно сказать, что воевали славные рыцари в том числе и за Грааль.
Иосиф Аримафейский у тела Христа. В этой версии у него скорее не чаша, а целый тазик
Тайная Вечеря, символическим отображением которой стала христианская месса, завершающаяся причастием, была основой для мистических построений богословов. Этот эпизод Евангелий содержит в себе подсказку, как можно приобщиться к Богу, стать его частью. Вино и ритуальный хлеб во время причастия на символическом уровне действительно были кровью и плотью Христа, а потир (церковный сосуд для вина) — Святым Граалем.
Но подлинный Грааль, в чьём существовании средневековые верующие не сомневались, представлял собой квинтэссенцию всего пути Иисуса Христа (его кровь символизирует не только мученическую смерть, но и надежду на воскрешение) — а значит, владеть им мог только подобный Богу. Максимально, насколько это возможно, приблизиться к Христу — такова была цель любого верующего, будь он рыцарем, священником или крестьянином. Символическим воплощением этой цели и стал Святой Грааль. Так простой сосуд для вина начал превращаться в грандиозную метафору. А значит — терять свою изначальную форму и назначение.
Уже в романе немецкого поэта-мистика и, что немаловажно, рыцаря Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» (первая четверть XIII века) Святой Грааль — это вообще не посуда. Это Lapsit Exellis — «камень, упавший с небес» (метеорит?), обладающий всеми свойствами Грааля: он дарует пищу, возвращает мёртвых к жизни, делает своего владельца практически бессмертным. Грааль у фон Эшенбаха хранится в замке Мунсальвеш (в другой транслитерации — Монсальват, «гора спасения»), а охраняют его рыцари-храмовники. По мнению автора, обретение Грааля становится закономерным завершением всех странствий и подвигов героя.
Помимо Парцифаля, только три рыцаря из всех романов артуровского цикла обрели Святой Грааль — в разных текстах это Галахад, Борс и Гавейн (последний — только в малоизвестном немецком романе «Корона»). История Галахада подробно рассказана в «Вульгате» — самом полном своде артуровских легенд, созданном во Франции в XIII веке. Другое название «Вульгаты», отражающее её основное содержание, — «Ланселот-Грааль».
Галахад зрит Грааль
Галахад, согласно «Вульгате», был сыном Ланселота от Элейны, дочери Короля-Рыбака, которого здесь зовут Пелеас. Родился Галахад в результате обмана: опоённый колдовским зельем рыцарь принял Элейну за свою возлюбленную Гвиневеру. Непорочный и набожный юноша вместо своего грешного отца становится первым рыцарем, успешно завершившим «Квест Грааля». Да, именно в романах артуровского цикла слово «квест» впервые употребляется в привычном нам значении.
В «Вульгате» описано явление Святого Грааля — уже как символической вещи: он сам собой явился рыцарям Круглого Стола в тот день, когда ко двору прибыл и был посвящён в рыцари юный Галахад. Видение Грааля сопровождалось дивными ароматами, а все рыцари испытали такой невероятный душевный подъём, что из их глаз потекли слёзы.
Явление чаши Грааля рыцарям Круглого Стола
Замок, в котором хранится Грааль, по версии «Вульгаты» называется Корбеник — больше это название нигде не встречается. Когда Галахад обрёл Грааль, приняв его из рук самого Иосифа Аримафейского, он попросил Бога забрать его к себе на небо, считая, что на Земле ему уже делать нечего. После смерти благочестивого рыцаря с неба простёрлась рука, которая забрала и чашу. Больше её никто никогда не видел.
В XV веке история Артура и его рыцарей, взыскующих Грааль, обрела свой окончательный канон — грандиозный роман англичанина Томаса Мэлори «Смерть Артура», написанный главным образом на основе «Вульгаты», — и перестала прирастать новыми сюжетами. Наступило время интерпретаций — уже не только в рамках христианской культуры.
Почти сразу после того, как была написана и обрела бешеную популярность «Вульгата», некоторые средневековые комментаторы интерпретировали старофранцузское словосочетание San Graal («Святой Грааль») как созвучное ему sang réal — «королевская кровь». На этой игре слов впоследствии выстроилась самая известная псевдоисторическая спекуляция на тему Грааля — «Святая кровь и Священный Грааль» Майкла Бейджента, Ричарда Ли и Генри Линкольна. Согласно этой книге, Грааль на самом деле означал не сосуд, а династию, якобы основанную детьми Иисуса Христа и Марии Магдалины. Этой идеей воспользовался Дэн Браун, создавая свой знаменитый криптоисторический детектив «Код да Винчи», удостоившийся не только гигантских продаж, но и шумного негодования католической церкви (и, как следствие, ещё больших продаж).
Грааль на шесть персон
Настоящий археолог знает, как выглядит настоящий Грааль!
В фильме «Индиана Джонс и последний крестовый поход» главный герой должен был узнать Грааль среди нескольких десятков самых разнообразных чаш. Доктор Джонс верно рассудил, что сосуд, из которого Иисус пил на Тайной Вечере, должен быть кубком простого плотника, а не богато украшенной посудиной из драгоценных металлов. Однако все «Граали», которые всплывали в самые разные времена человеческой истории, были далеки от такого аскетизма. До наших дней дошли два (что интересно, оба признаны католической церковью как «тот самый Грааль» — видимо, на всякий случай), и совсем недавно наметился третий.
«Грааль» из Генуи (фото: gnuckx, общественное достояние)
В кафедральном соборе Сан-Лоренцо в Генуе хранится восьмигранная чаша — точнее, глубокая тарелка — из зелёного стекла, которое до XIX века считалось изумрудом, пока посудину не забрал в Париж Наполеон и она не вернулась повреждённой. Эту чашу то ли привезли из Первого крестового похода, то ли отвоевали где-то в Испании во время войны против мавров, где генуэзцы помогали королю Альфонсо VII.
В Валенсийском кафедральном соборе хранится чаша, сделанная из агата. Её нашли в монастыре в Каталонии, а туда её будто бы привёз Святой Лоренцо, который был родом из этих мест, — ему якобы вручил эту чашу папа Секст II. В Рим же Грааль привёз сам Святой Пётр. Как видите, никакой Иосиф Аримафейский в этой истории не фигурирует. Как, кстати, нет и указаний на то, что чаша, из которой пил Иисус на Тайной Вечере, и та, в которую была собрана его кровь, — это одна и та же чаша.
«Грааль» из Валенсии (фото: CucombreLibre, CC BY 2.0)
В начале 2014 года в Испании вышла книга историков Маргариты Торрес и Хосе Ортеги де Рио «Короли Грааля». Учёные на основе некоторых свеженайденных арабских рукописей утверждают, что настоящий Грааль был привезён в XI веке в испанский город Леон арабами, которые долгое время правили территорией Испании, и подарен испанскому королю Фернандо I в знак заключения мира мусульман с христианами. К арабам в Египет Грааль попал вместе с семьями первых христиан, спасавшихся от преследований.
Сейчас знаменитая реликвия известна под названием «Чаша доньи Урраки» (Уррака была дочерью Фернандо I) и хранится в базилике Сан-Исидоро. Эта ониксовая чаша с драгоценной оправой тоже не очень-то похожа на «кубок простого плотника» — впрочем, оправа могла появиться на ней намного позднее, как и на всех прочих знаменитых реликвиях.
Чаша донны Урраки. Индиана бы не одобрил
А в 1908 году на территории Турции, в Антиохии, был найден так называемый Антиохийский клад, в составе которого была искусно выполненная серебряная чаша, украшенная чеканкой. Антиохия была одним из центров раннего христианства — видимо, по этой причине чашу окрестили Святым Граалем и под этим именем экспонировали в музее Метрополитен в Нью-Йорке. Позже специалисты датировали чашу VI веком нашей эры, но до этого она успела породить новую волну интереса к легенде о Граале.
Антиохийский «Грааль»
Грааль в кустах
Интерес к артуровским мифам вообще и к Граалю в частности вернули романтики XIX века, влюблённые в средневековье. Легенда о Граале была им особенно близка: поиски духовного совершенства, да и вообще сам процесс стремления к чему-то прекрасному и неведомому, — один из лейтмотивов романтизма.
В романе немца Новалиса «Генрих фон Офтердинген» главный герой видит во сне прекрасный голубой цветок и решает посвятить жизнь его поискам. Он ненадолго обретает этот цветок в своей возлюбленной, а когда она умирает — находит его в поэзии. Ничего религиозного в этой истории нет, но аналогия бесконечного путешествия в поисках «того — не знаю чего» очевидна. Именно романтики привнесли в мифологию Грааля идею о том, что священный сосуд может быть чем угодно — у каждого свой Грааль, как свой смысл жизни.
После того, как английский поэт Альфред Тенниссон изящным слогом пересказал историю короля Артура и его рыцарей в объёмном цикле поэм «Королевские идиллии» (1859–1885), миф о Граале прочно вошёл в массовую культуру. Художники создавали картины на рыцарские сюжеты, которые впоследствии затмили собой мифы. Знаменитый прерафаэлит, художник и поэт Данте Габриэль Россетти изобразил в образе девы Грааля свою возлюбленную Джейн Моррис.
Теннисон уже напрямую помещает Грааль не на земле, а в иных сферах. Персиваль, пересказывающий в его поэме историю поиска Святого Грааля, вспоминает, как после долгих скитаний встретил Галахада и увидел его поднимающимся в небеса на сияющей лодке, с бесплотным образом чаши Грааля над его головой, — и так понял, что доблестный рыцарь, обретя цель своих поисков, уже не принадлежит земному миру. Поэмы Теннисона полны сюрреалистических образов, символов и аллегорий — они уже со всей очевидностью изображают не реальное (или пытающееся казаться таковым) странствие, а метафорический «трип» в ином мире, в сфере духа.
Не остались в стороне и композиторы. Историю поисков Грааля пересказал Рихард Вагнер в своей последней опере «Парсифаль» (1882), основанной на повести Вольфрама фон Эшенбаха. Композитор сплёл вокруг приключений Парсифаля сложный сказочный сюжет, связанный с соперничеством рыцарей Круглого Стола и злого волшебника Клингзора за обладание Граалем. Прекрасная дева Кундри, которая служит Клингзору, одновременно и служительница Грааля, а также орудие соблазна для непорочного рыцаря.
Вагнер, вслед за своим учителем Шопенгауэром, считал плотскую страсть непреодолимым препятствием на пути к духовному совершенству. Поэтому в его опере Грааль означает высшую, духовную Вечную Женственность и противостоит телесному влечению, которое в Парсифале возбуждает Кундри — кающаяся грешница, переосмысление образа Марии Магдалины. Интересно, что в третьем акте Кундри опускается на колени перед Парсифалем, умащает ему ноги благовониями и утирает своими волосами — именно так, согласно Новому Завету, падала на колени перед Иисусом Магдалина. Рыцарь, достойный созерцать Грааль, должен быть подобен Христу — не больше и не меньше.
Хайнрих Хенсель в роли Парсифаля
Сам Вагнер считал «Парсифаля» не столько оперой, сколько религиозной мистерией, и разрешал ставить её только в своём собственном театре, причём на представлении было запрещено аплодировать. «Как может спектакль, в котором на сцене открыто явлены самые возвышенные таинства христианской религии, быть поставленным в театрах, где в остальные дни удобно разместилась фривольность?» — вопрошал композитор. Однако одновременно с христианскими в идеологию оперы просочились и восточные духовные ценности, модные в конце XIX века: Грааль воплощает не только приобщение к христианскому Богу, но и буддийское просветление.
Масла в огонь подлил немецкий религиозный философ Оскар Эрнст Бернхард, который в своей работе «В Свете Истины. Послание Грааля» (1931) описывает Грааль как ни много ни мало воплощение источника силы, необходимой для творения и поддержания мироздания. Бернхард, по собственному утверждению, не стремился создать новую религию, но культ вокруг его произведений всё равно образовался: после Второй мировой войны в Австрии появилось Международное движение Грааля, существующее до сих пор. Тоталитарной сектой его не назовёшь — это что-то вроде теософского движения для людей, увлечённых духовным развитием. Однако этот прецедент наглядно продемонстрировал, какой энергией оказался «заряжен» Грааль как символ.
В системе архетипов (первообразов коллективного бессознательного) Карла Густава Юнга и его последователей Грааль и вообще символ Чаши — один из образов Самости, духовной целостности, к которой бесконечно стремится душа человека, в конечном счёте — один из самых мощных символов в человеческой истории вообще. Это заставляет нас с особенным вниманием присматриваться к произведениям, в которых фигурирует Грааль, — особенно написанным в пост-юнгианскую эпоху.
«Король-рыбак» Терри Гиллиама
Юнгиански точная история об обретении Грааля рассказана в прекрасном фильме Терри Гиллиама «Король-рыбак» (1991). Совершенно в средневековом духе режиссёр рассказывает историю сумасшедшего бродяги Перри на двух повествовательных планах одновременно: на одном из них Перри и его новый друг Джек скитаются по реальному Нью-Йорку, на втором — по фантастическому миру артуровских легенд, в котором Перри, сошедший с ума после трагической гибели жены, мечтает найти Грааль. Его обретение приводит к тому, что Перри по-настоящему выздоравливает (как и легендарный Король-рыбак), — в мире, который проживается одновременно как настоящий и символический, иначе и быть не может. Многие психотерапевтические направления так и работают.
Конечно же, фантастическая литература с её любовью к квестовым сюжетам не обошлась без Грааля. Его ищут герои эпопеи Бернарда Корнуэлла «В поисках Грааля», действие которой происходит во время Столетней войны. Хранителями Грааля выступает семья фон Бек в Мультивселенной Майкла Муркока. Поиски Грааля переносятся в космос — в романе Сэмюэля Дилэни «Нова», в сериалах «Вавилон-5» и «Звёздные врата». Наконец, в море конспиролигических триллеров, наводнивших книжный рынок после «Кода да Винчи», поисками Грааля занимаются спецслужбы, безумные учёные и сыщики-любители. Времена изменились — для владения священной реликвией уже не нужны богобоязненность и душевная чистота.
* * *
«Ибо я считаю, что Грааль — женщина. Тому, чтобы её отыскать и завоевать, чтобы её понять, стоит посвятить много времени и усилий». Так заканчивает своё блистательное эссе «Мир короля Артура» Анджей Сапковский. Версия не лучше и не хуже других — потому что Грааль, как всегда, ускользает от тех, кто алчет его слишком жадно. И, может быть, честнее всех оказались вампиры из вселенной «Мира тьмы», которые приписывают ему невероятные свойства — от исцеления вампиризма до уничтожения всех вампиров сразу, но честно признаются, что понятия не имеют, что это такое на самом деле.
Пожалуй, тут та же история, что с буддийским просветлением: никто не знает, что это такое, но безошибочно отличит это состояние от множества других. Ибо каждый из нас — сам себе Персиваль, Галахад и Индиана Джонс, и если мы найдём свой Грааль, то уже ни с чем его не спутаем.
Если вы нашли опечатку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Филолог по образованию и книжный червь по призванию. В свободное от чтения и написания текстов время играет в ролевые игры живого действия и преподает исторические танцы. Иногда пишет под псевдонимом «Александра Королёва».
Что такое Грааль?
Что он означает?
Где искать Грааль и где его истоки?
Когда впервые возникло это понятие?
Многие пытаются разгадать его тайну и познать, что же это есть на самом деле. Многие сведения о Граале путанные, им зачастую не достаёт необходимой ясности и объективности в исследовании. В данной статье в строгой энциклопедической форме* предлагается история возникновения этого понятия.
Грааль (Граль – франц. Graal, нем. Gral), Святой или Священный Грааль, Чаша Грааля.
Впервые упоминается в письменных памятниках западно-европейской литературы с XII в.
Чаще всего «Грааль» связывают с таинственным, священным сосудом, чашей, олицетворяющей источник высшей силы и бессмертия.
Этимология достоверно неизвестна. Чаще всего исследователи гипотетически связывают происхождение слова «Грааль» с греческими Crater, Cratalis (большой сосуд для смешения вина с водой), что, как предполагают, через латинское Gradalis («сосуд») трансформировалось в Gral.
Однако это не более чем распространённая этимологическая версия. Есть более подробные и оригинальные версии этимологии, они довольно объёмны, но всё же не дают никакого чёткого подтверждения и интересны, как правило, лишь узкому кругу лингвистов и историков.
Большинство серьёзных исследователей сходятся во мнении, что понятие «Грааль» пришло Европу в период крестовых походов из Палестины через Египет и Испанию во Францию и затем в Германию. С тех пор «Грааль» или «Священный Грааль» предстаёт как чаша, камень, копьё или даже кровь и абсолютная идея.
В наши дни понятие «Грааль» стало нарицательным и обрело философский смысл. Его употребляют как в литературе, так и в устной речи для передачи особого акцента на высшем смысле, глубинной сути описываемого, подразумевая вершину духовного пути, недостижимый и желанный венец трудов и исканий. «Искать Святой Грааль» – значит стремиться к высшей, сокровенной цели; «найти Святой Грааль» – значит отыскать идеал, предмет мечтаний.
Образ священной чаши как источника жизни, силы, бессмертия и высшей мудрости в многообразных формах отразился в мифах разных народов. Из дошедших к нам отголосков древних преданий культ благодатной чаши присутствует во многих легендах и в качестве источника жизненной энергии и мудрости видоизменяется в разные времена как священный котёл у кельтов, «рог изобилия» древних греков или «философский камень» алхимиков. В христианской церкви именно чаша является центральным предметом в обряде Причастия, и, к примеру, на известной иконе А.Рублёва «Троица» чаша – центр сюжета.
Впервые письменно Грааль упоминается в неоконченной поэме французского придворного поэта Кретьена де Труа «Персеваль из Уэльса или сказание о Граале», около 1180 г. (Chretien de Troyes. «Perseval le Gallois, ou le conte du Graal»). В этом поэтическом рыцарском романе Грааль выступает как лучащаяся священная чаша, источающая силу, питающая и дарящая бессмертие.
В то же время Робер де Борон (Robert de Boron), французский поэт и рыцарь-крестоносец, по некоторым сведениям участвовавший в IV-м Крестовом походе на Константинополь, создаёт стихотворный роман-трилогию «История Грааля» («Estoire dou Graal»), 1-я сохранившаяся часть которой названа «Иосиф Аримафейский», ок. 1200 г. («Joseph d’Arimathie»).
Робер де Борон описывает Грааль как чашу Тайной Вечери Иисуса Христа, в которую после его распятия Иосиф Аримафейский собрал капли крови Иисуса перед погребением тела. Здесь наряду с Граалем возникает также копьё, которым римский сотник пронзил бок распятого Иисуса, приобретшее известность как «копьё судьбы», «копьё всевластия» или «святое копьё». Эта версия получила наибольшее распространение в толковании Грааля, приобретя христианскую направленность.
Робер де Борон (также, как ранее Кретьен де Труа) связал Грааль с кельтскими легендами о короле Артуре. Получившие широкое хождение ко времени крестовых походов рыцарские романы многое позаимствовали у кельтских мифов, сказаний о короле Артуре и рыцарях круглого стола. Поэтому упоминания о Граале были отождествлены с рыцарями короля Артура. Придворные романы о героях-рыцарях и знатных дамах нуждались в глубокой сюжетной линии, а приобретавшая популярность тема Грааля становилась для них стержнем повествования и предметом высоких устремлений героев романа.
Привезённые из крестовых походов вновь открытые христианские реликвии и утратившие историческую достоверность устные предания тесно переплетались с придворными рыцарскими романами, что отразилось в многообразных вариациях на тему Грааля.
Центральной фигурой известных поэтических творений о Граале выступает герой-искатель, простак Парсифаль, который, пройдя путь взросления и испытаний, возглавляет рыцарство и становится хранителем и царём Грааля.
Немецкий поэт Вольфрам фон Эшенбах подхватывает тему Грааля в произведении «Парцифаль», между 1197 и 1210 гг. (Wolfram von Eschenbach. «Parzival»). Он описывает Грааль как обладающий чудесной силой камень, принесённый на Землю ангелами.
Вольфрам фон Эшенбах связал Грааль с «философским камнем» алхимиков, придав ему христианские черты. Таким образом, он не отождествлял Грааль с чашей Последней Трапезы Христа, хотя она приобретала всё большую известность в этом качестве.
Существует мнение, подтверждаемое деталями романа «Парцифаль», что Вольфрам фон Эшенбах принадлежал к ордену тамплиеров. Пьер Понсойе в своей книге «Ислам и Грааль», Париж, 1958 г. (Pierre Ponsoye. «L’Islam e il Graal») отмечает, что Вольфрам фон Эшенбах, будучи членом ордена тамплиеров, воспринял от них тайное знание о Граале.
Грааль связывают с рыцарским орденом тамплиеров, который приобрёл особенное могущество и влияние в XII–XIII вв. Предание приписывает тамплиерам культ Чаши Грааля. Христианский рыцарский орден тамплиеров был основан в 1119 г. для охраны Гроба Господня в Иерусалиме, а также для защиты путешествующих христиан. В 1307 г. французский король Филипп IV «Красивый» (1268–1314 гг.) и католическая церковь во главе с папой Климентом V уничтожили орден как потенциальных конкурентов своей власти.
Тамплиеры, благодаря активной деятельности на Востоке, смогли отыскать многие священные для христиан реликвии, такие, как погребальный саван Иисуса Христа (Плащаницу), копьё Судьбы (копьё Лонгина), которым Иисус был пронзён после распятия и сокровенную чашу Иисуса с его последней Тайной Вечери.
Именно тамплиеры исключительно ради сохранения неприкосновенности святых реликвий сумели изготовить несколько подобных копий священных предметов, некоторые из которых, как, к примеру, святое копьё, выдаваемые за оригинал, до сих пор хранятся в разных странах, каждое из которых претендует на подлинность.
По некоторым сведениям упоминание о Чаше Грааля встречается в связи с религиозным движением катаров на юге Франции, приверженцев которого как еретиков также уничтожила церковь. В связи с этим упоминается замок Монсегюр, разрушенный в 1244 г., откуда последние защитники вынесли и спрятали в неизвестном месте реликвию, которую они почитали за священную чашу Грааля.
Но чётко заметить можно лишь одно: Грааль как сакральный предмет и понятие, возникнув в Европе вместе с тамплиерами, исчез из поля зрения, когда орден тамплиеров был уничтожен.
В последующем Грааль вновь появляется в художественных и литературных произведениях. Так тема Грааля возрождается в произведении Томаса Мэлори «Смерть Артура», 1485 г. (Thomas Malory. «Le morte D’Arthur»), первого из известных прозаических романов английской литературы, где тема Грааля, заимствованная из французских эпосов, чередуется с рыцарями короля Артура и многочисленными кельтскими мифами.
«Смерть Артура» Т.Мэлори имела сильное влияние на англоязычную и европейскую культуру позднейшего времени, что привело в конце XIX в. к возникновению так называемого «артуровского возрождения». Так поэма англ. поэта А.Теннисона «Королевские идиллии», 1859 г. (Alfred Tennyson. «Idylls of the King») послужила почвой для создания целой плеяды приверженцев идей легендарного рыцарства в литературе и искусстве, в частности, оказала влияние на художников прерафаэлитов.
Не утрачивая привлекательности, образ Грааля появляется во многих литературных произведениях и в XX в. В частности, неожиданно Грааль как «Образ Совершенства» упоминается в романе А. Солженицына «В круге первом» (1958).
В недавнее время получил широкую огласку роман Дэна Брауна «Код да Винчи», 2003 (Dan Brown, «The Da Vinci Code»), где Грааль связывается с кровью потомков якобы самого Иисуса Христа.
На фоне «Грааля» культивируется Мария Магдалина как символ «королевской крови». Однако Д. Браун лишь использует давнишние версии трактовки понятия Грааль как «королевская кровь», основанные на попытках найти его этимологию.
По-испански «Грааль» традиционно пишется как «Grial». Полагают, что он восходит к стар.-франц. «Greal». Откуда делают выводы, что франц. «Saint Graal» – «Святой Грааль» (по-испански «Santo Grial» – от «San Greal») есть якобы неверно написанное испанское «Sang real» или «sangre real» –
что дословно означает «кровь королевская». Эта версия в Средние века неофициально поддерживалась французскими и испанскими королями, которым льстило мнимое «родство» с Иисусом в выдуманной истории про его кровных потомков. Вероятно, средневековые правители сами и поспособствовали появлению и хождению этой трактовки.
Начиная со второй половины XIX в. происходит внезапный всплеск пристального внимания к теме Грааля, чему послужили сочинения прославленного немецкого композитора Рихарда Вагнера (1813–1883 гг.). Композитор, писавший также и либретто к своим оперным произведениям, взяв за основу легенды о Граале и основательно их переработав, вдохнул в них новую жизнь.
https://youtu.be/COxXBN09IBE
Впервые Вагнер рассказывает о Граале устами рыцаря Лоэнгрина из одноимённой оперы (1848 г.). Завершающее творение композитора, которое он задумывал много лет, полностью посвящено Граалю – оперное произведение «Парсифаль», 1882 («Parsifal»), которое Вагнер назвал торжественной сценической мистерией, ставшее вершиной творчества композитора, итогом его философских исканий и духовных устремлений.
У Вагнера тема Грааля обретает высокое духовно-философское и религиозное осмысление, где благодаря Граалю осуществляется христианская идея спасения, избавления мира от зла и греха через избранного Искупителя.
Священной Чаше Грааля как источнику Божьей Силы вместе с легендарным святым копьём и Парсифалю как царю Грааля композитор отводит ключевое место. У Вагнера служение Граалю – это приобщение к наивысшему истоку, открыться которому могут только чистые душой. В торжественных сценах «мистерии Грааля» в вагнеровском «Парсифале» христианское Причастие приобретает завершённость религиозного смысла в связи с Чашей Грааля как источника благодатной Божьей Силы.
С конца XIX в. идея Грааля развивалась и расширялась, сохранив ореол таинственности и неразгаданности, но уже не укладываясь в традиционных пределах художественно-эстетических воззрений.
Понятие «Грааль» выходит за все прежние религиозно-философские рамки и обретает новое, законченное и исчерпывающее объяснение в произведении О.Э.Бернхардта (1875–1941, псевд. – Абд-ру-шин) «В Свете Истины. Послание Грааля», 1923–1937 («Im Lichte der Wahrheit.
Gralsbotschaft»/Abd-ru-shin), в котором автор придаёт ему новое, завершённое толкование и смысл как исходной точки первичных излучений из Божественной сферы, Истока Вселенной, с его постепенным, ритмичным и структурным формированием. Потому и целостное знание о Мироздании может быть дано только через высшее Послание или сверхземное Откровение.
Таким образом, в созвучии с легендой Святой Грааль обретает смысл как Исток всего Творения, что ежегодно обновляется первозданной силой, благодаря чему происходит необходимый приток энергии для непрерывного бытия и импульс для развития и становления Вселенной.
Подобно небъятной Чаше, сияющей ярче миллиарда солнц, концентрирующей энергию Бытия, Святой Грааль был, есть и пребудет первоисточником Жизни и Силы.
В Библии образным языком упоминается о Святом Граале и исходящем от него потоке лучащейся Силы как об источнике живой Воды:
«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника Воды живой». (Откр. 21:6). // «И показал мне чистую реку Воды Жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца» (Откр. 21:6).
Грааль — это вечный Исток Божьей Силы, дарующей подлинное бессмертие и питающей всё Творение. Устремляясь вовне из предвечной Божественной Сферы излучения первозданного Света в форме лучезарного слетающего Голубя могучим потоком нисходят в место трансформации Праэнергии в Творение.
Это место словно светозарный, хрустальный Храм, величественная Твердыня Света, строгий, необозримый Замок! В месте этого соединения, в наивысшей его части, где бушуют струи кипящего ослепительного пламени, излучения Божественной энергии обретают вид живой Чаши, непрерывно вбирающей в себя Божественную Силу.
Из этой сияющей Чаши подобно биению пульса в извечном ритме бытия изливается как кровь самой Жизни творческая энергия для поддержания существования всего Творения. И эта живая Чаша не «предмет», а личность — первозданный Сосуд для Воли Божьей — Чистые Врата Света — Парцифаль!
Святой Грааль есть священная Кровь Господа Миров, излучениями которой Он создал и подпитывает всё Творение. Грааль — это Исток всякой Жизни, как Предвечный Сосуд для неисчерпаемой Силы творящей Воли Бога, с которой всё начинается и которой всё завершается!
Вместе с этим новым пониманием Истоков Жизни и вечных Законов Бытия как живых каналов для движения неизменных жизненных потоков, открывается и познание всего Творения, ибо Святой Грааль есть его Вершина.
Познать Грааль — значит познать путь к Пра-Истоку, к первозданному Свету через живые Законы Божественной Воли.
Законы эти словно ковеносными прожилками охватывают все грани бытия, все части Творения, формируя пути человечества не только на поверхности планеты Земля, но и во всём Мироздании.
* * *
Я предположила, что Грааль в обратном прочтении то же, что ЛЕТАРГический сон египетской души БА. Хотя БА почти недвижима в людях, она теплится и от человека зависит ее пробуждение. Что дополнительно влияет на пробуждение БА, так это познание самого себя и законов мира.
История о Граале – классический пример адаптации языческих легенд к новым христианским реалиям. Ее источниками и основой стали апокрифическое «Евангелие от Никодима» (гностическое) и кельтская легенда об острове блаженных Авалон. У христианских авторов Авалон превратился в место пребывания душ, которые не заслужили адских мук, но оказались недостойны рая. В некоторых романах Бретонского цикла рыцари ищут замок, где хранится Грааль. Чаще всего эта реликвия представляется чашей, из которой пили Христос и апостолы во время Тайной вечери. В эту же чашу, согласно преданию, собрал кровь распятого Христа Иосиф Аримафейский. Но в одном из романов Грааль называется камнем, об этом мы поговорим чуть позже.
Замки Святого Грааля
Первым своим читателям о Граале поведал Кретьен де Труа – в незаконченном романе «Персеваль или повесть о Граале». В прологе этот автор сообщает, что рассказ о Граале он нашел в книге, которую дал ему на время граф Фландрский Филипп. И говорит, что попытался пересказать в стихах
«лучшее из сказаний, рассказанных при королевском дворе».
В «Персевале» де Труа замок «короля-рыбака» не имеет названия, а Вольфрам фон Эшенбах в «Парцифале» назвал его Мунсальвеш («Мое спасение»). Вагнер в одноименной опере изменил название замка на Монсальват («Гора Спасения») и поместил его в Пиренеях. Возможно, кто-то из вас помнит строки М. Волошина:
«Бродит осень парками Версаля,
Вся закатным заревом объята…
Мне же снятся рыцари Грааля
На скалах суровых Монсальвата».
А в «Вульгате» (анонимный цикл из 5 рыцарских романов) местом хранения Грааля назван замок Корбеник или Корбин – от валлийского Caerbannog («Горная крепость»).
«Дева с Граалем в замке Корбин». Иллюстрация Артура Рэкема
В рыцарских романах крепость Грааля мало похожа на средневековые замки Европы. По мнению многих исследователей, описание ее внутреннего убранства гораздо больше походит на пиршественную залу ирландских королей либо даже на подземные жилища сидов, описанные в «Путешествии Кормака», «Пире Брикрена», легенде о посещении святым Колленом замка Гвина, сына Нудда.
Кое-кто в нацистской Германии, похоже, отождествлял Монсальват с одним из каталонских горных монастырей.
23 октября 1940 года в южном французском городе Андае, расположенном у границы с Испанией, состоялась встреча Адольфа Гитлера и Франсиско Франко. А сопровождавший Гитлера Генрих Гиммлер в этот день оказался вдруг в бенедиктинском монастыре Санта-Мария де Монтсеррат, который находится в горах примерно в 50 км от Барселоны (здесь хранится знаменитая скульптура «Черной Мадонны»).
Гиммлер в Монтсеррат
Монаху Андреу Риполю, который из-за того, что знал немецкий язык, стал его «экскурсоводом», Гиммлер сказал:
«Всем нам известно, что Святой Грааль находится здесь».
Современный Монтсеррат, фото автора
В некоторых источниках сообщается, что замок Мунсальвеш принадлежит катарам. На этом основании немецкий археолог Отто Ран отождествил его с альбигойским замком Монсегюр, захваченным и разрушенным крестоносцами 16 марта 1244 года. Существует легенда, что незадолго до падения этого замка четверо совершенных катаров сумели покинуть Монсегюр через потайной ход, унеся с собой главные реликвии, среди которых мог быть и Грааль. Данную гипотезу Ран изложил в книге «Крестовый поход против Грааля».
Этот труд заинтересовал самого Генриха Гиммлера, который предложил Рану вступить в СС и распорядился о финансировании его поисков Грааля в окрестностях Монсегюра. Ничего похожего на Грааль Рану найти не удалось. Да и вряд ли он мог найти Грааль. Дело в том, что именно эта реликвия для катаров особой ценности не представляла. Альбигойцы считали Христа ангелом, принявшим облик человека. И потому они не верили ни в смерть Иисуса на кресте, ни в последовавшее затем воскресение. И, соотвественно, не верили, что его кровь могла быть собрана в какую-то чашу.
Вольфрам фон Эшенбах в романе «Парцифаль» называет хранителями Грааля тамплиеров. Некоторые считают, что последний великий магистр этого ордена, Жак де Моле, так и не выдал местонахождение Грааля палачам французского короля Филиппа IV.
Тайна Грааля
Слово graal (вариант – greal) в переводе со старофранцузского означает кубок либо чашу. Многие считают, что происходит оно от латинского gradalis, в свою очередь образовавшегося когда-то от греческого слова krater, которым называли сосуд с широким горлом, предназначенный для смешивания вина с водой. Некоторые полагают, что услышавшие о чаше Грааля кельты могли отождествить ее с волшебным котлом народа детей богини Дану, либо с блюдом легендарного короля Риддерха, от которых никто не уходил голодным.
Кстати, другими сокровищами народа Дану были копье, которое позже отождествили с копьем Лонгина, и меч, который считают прообразом Экскалибура.
В романе Кретьена де Труа слово «грааль» (graal) еще пишется с маленькой буквы, в те времена оно могло означать плоскую тарелку, на которой обычно подавалась рыба (напомним, что Персеваль увидел реликвию в замке «короля-рыбака»). Дева несла его двумя руками и вместо рыбы на блюде лежали облатки для причастия. При этом graal:
«Из чистого был сделан злата,
К тому же щедро и богато
Усыпан россыпью камней».
Согласитесь, трудно представить столь дорогую чашу на столе у полунищих апостолов. Впрочем, де Труа этого и не предполагал, чашей Евхаристии Христа и апостолов Грааль был назван позже. Главное внимание Персеваля, героя романа де Труа, привлекает пока ещё не Грааль, а кровоточащее копьё, которое позже стало ассоциироваться с копьём сотника Лонгина. Однако читателей этого романа взволновал именно Грааль. И это было началом формирования одной из величайших легенд в истории человечества. Продолжение романа де Труа пытались писать Вошье де Денен, Псевдо-Вошье (Псевдо-Готье), Жерберт и Манессье.
С чашей Тайной вечери, в которую потом собрал кровь Христа Иосиф Аримафейский, Грааль отождествил Робер де Борон (в «Романе об истории Грааля»). Грааль символизировал высшее нравственное совершенство, но приносил весьма осязаемые блага. Он исцелял больных и продлял жизнь. Эшенбах пишет:
«Нет такого больного, который перед этим камнем не получил бы гарантию избежать смерти в течение всей недели после того дня, когда он его увидел. Кто видит его, тот перестает стареть… Этот камень дает человеку такую мощь, что его кости и плоть тут же находят вновь свою молодость. Он называется Граалем».
Также Грааль давал любую пищу:
«Самые лучшие напитки и яства, аромат которых когда-либо распространялся в этом мире. Кроме того, камень достаёт для его хранителей различную дичь»
(Эшенбах).
В другом месте:
«Сто пажей получили приказ явиться с почтением к Граалю и собирать хлеб, который они затем уносили, завернув в белые салфетки. Мне рассказали, и я повторяю вам, что у Грааля сотрапезники находили все кушанья, какие они могли только пожелать, готовые совершенно к употреблению».
Грааль Эшенбаха, названный им «камнем, упавшим с небес» и «вожделеннейшим камнем», очень похож на философский камень. Этот автор говорит о нем:
«Светлейших радостей исток,
Он же и корень, он и росток,
Райский дар, преизбыток земного блаженства,
Воплощенье совершенства».
Кроме того, Эшенбах утверждает:
«Грааль до того тяжеловесен,
Что никому из грешных человек
Не поднять его вовек».
Но во всех других источниках Грааль – это чаша или кубок. Даже Р. Вагнер, написавший оперу по мотивам романа Эшенбаха, «исправил ошибку», сделав Грааль чашей.
«Парцифаль» на сцене Gran Teatre del Liceu, Барселона
Но существует версия, согласно которой слово «Грааль» происходит от латинского gradual, означавшего всего-навсего сборник богослужебных текстов.
Майкл Бейджент, Ричард Ли и Генри Линкольн в книге «Святая кровь и Священный Грааль» выдвинули предположение, что San Graal («Святой Грааль») следует читать, как sang real – «королевская кровь» потомков Иисуса Христа и Марии Магдалины (которыми якобы являлись «ленивые короли» Мервинги). Эта достаточно бредовая и, безусловно, оскорбительная для христиан версия получила широкую известность благодаря книге Брауна «Код да Винчи» и одноименному фильму.
Поиски Грааля
Рыцари, которые решались искать Грааль, отправлялись буквально «туда, не знаю куда»: мало того, что никто не мог сказать, где именно следует искать тот же Мунсальвеш (Монсальват), так этот замок был ещё и невидимым. Эшенбах пишет:
«Чтоб в замок этот попасть,
Не нужны ни усердье, ни власть,
Ни удача, ни разум могучий, –
Лишь судьбой уготованный случай».
Эшенбах утверждал также, что Мунсальвеш охранялся тамплиерами (напомним, что этот орден был основан в 1119 году):
«Доблестные рыцари живут в замке Мунсальвеш, где охраняют Грааль. Это тамплиеры, которые часто уезжают в далёкие края на поиски приключений… Все, чем они кормятся, приходит к ним от драгоценного камня (Грааля)».
А поскольку никто точно не знал, как именно Грааль выглядит, можно добавить, что собирались они найти «то, не знаю что». Предполагалось, что Грааль сам должен явиться достойному.
Эврар д’Эспенк. «Рыцари Круглого стола и видение Святого Грааля» 1475 г. Это событие произошло в день явления ко двору Артура юного Галахада (сын Ланселота), которому было суждено обрести Грааль.
Кроме того, в пути рыцари, «жившие праведной жизнью и обладавшие великой доблестью», находили «ветви священной травы, которая была знак Святого Грааля».
В общем:
«Только чистым даны созерцанья
Вечно радостной чаши Грааль».
(Н. Гумилев).
Сэр Ланселот Озерный, величайший из рыцарей, увидел Грааль целых два раза, но оказался его недостоин, так как подвиги совершал не для прославления Господа, а во имя своей Прекрасной дамы – королевы Гвиневры.
Aubrey Beardsley. Королева Гвиневера
Эдвард Коли Бёрн-Джонс «Ланселот у часовни святого Грааля», 1870 г.
А закончилась история Ланселота совсем уж печально: после гибели Артура он сошел с ума, а его возлюбленная Гвиневра ушла в монастырь.
Достойными увидеть Грааль оказались сын Ланселота Галахад, его племянник сэр Борс и Персиваль (в немецких романах – Парцифаль).
Достижение Грааля сэром Галахадом, сопровождаемое сэром Борсом и сэром Персевалем, гобелен XIX века
Sir Galahad and Holy Grail
И лишь в малоизвестном немецком романе «Корона» утверждается, что увидеть Грааль смог сэр Гавейн.
Хранителем реликвии стал Галахад. После его смерти Грааль был унесен на небо ангелами. По другой версии, Галахад был взят ангелами на небо живым – вместе с Граалем.
А в германском романе Вольфрама фон Эшенбаха хранителем Грааля был Парцифаль (Персиваль), которого автор объявил также и главой ордена тамплиеров.
Некоторые исследователи считают, что прототипом Персиваля был кельтский герой Перидор аб Эфрав, который, согласно преданию, освободил землю от множества чудовищ. Полагают также, что одним из источников повести о Персивале могла стать легенда о другом ирландском герое – Финне Мак-Кумхайле.
Согласно британским преданиям, Грааль все же не был взят на небо, а захоронен в аббатстве Гластонбери. Иосиф Аримафейский якобы закопал его на одном из холмов, где из посоха, который он воткнул в землю, вырос терновник. Растение, которое считалось терновником Иосифа, действительно имело ближневосточное происхождение. Видимо, его саженец был привезен из Палестины кем-то из крестоносцев или паломников.
Гластонберийский терновник
В XVII веке это дерево было срублено солдатами Кромвеля, но дало новые побеги. Однако в декабре 2010 года его снова срубили какие-то вандалы. Некоторые священники прокомментировали это известие в том духе, что люди вообще и британцы в частности уже недостойны столь ценной реликвии, и потому ее забрали у них.
В Гластонберийском аббатстве есть также источник Chalice Well («Колодец Чаши»), вода которого окрашена в красный цвет из-за большого содержания железа. По тому же преданию, он берет начало от места захоронения Грааля.
«Колодец Чаши»
В 1906 году близ этого источника Уэлсли Тюдор Поул нашел стеклянную чашу, которую чуть было не объявили Граалем. Однако выяснилось, что много лет назад некий Джон Гудчайлд привез этот сосуд из Италии и оставил его здесь в качестве дара местной кельтской богине.
«Чаши Грааля»
А вы хотите увидеть Грааль? Ну, или хотя бы артефакт, который католической церковью осторожно признается «наиболее вероятным Граалем». В 2015 году я обнаружил его в кафедральном соборе Валенсии. Строительство собора началось в 1262 году на месте разрушенной мечети, которая, в свою очередь, была возведена на фундаменте римского храма Дианы. Этот собор построен в разных архитектурных стилях: со стороны Железных ворот – итальянское барокко, там, где Апостольские врата – готика, а фасад Дворцовых ворот – это романский стиль.
Кафедральный собор Святой Марии, Валенсия, Апостольские врата
Грааль хранится в часовне Santo Caliz, в которую можно пройти через Железные (главные) ворота – со стороны площади Королевы.
Кафедральный собор Святой Марии, Валенсия, Железные ворота
Войдя в собор, нужно повернуть направо.
Грааль в кафедральном соборе Валенсии:
Обратите внимание: Граалем считается только чаша из восточного сердолика диаметром 9,5 см, глубиной 5,5 см и высотой 7 см. На средневековую подставку (с арабской надписью) не обращайте внимания.
Профессор университета Сарагосы Антонио Бельтран Мартинес датировал чашу 100–50 гг. до н. э. Даже если он прав, это, разумеется, не означает, что именно эта чаша и находилась когда-то во время Тайной вечери на столе Христа и апостолов. Но в 1959 году папа Иоанн XXIII пообещал индульгенцию каждому, кто совершит паломничество в Валенсию и помолится около этой реликвии, названной им «Святой Чашей».
Богослужение с ней совершили два римских папы, посетившие Валенсию. Иоанн Павел II при совершении мессы 8 ноября 1982 года так и не решился назвать эту чашу Граалем. Папа Бенедикт XVI 8 июля 2006 года оказался более смелым и слово «Грааль» всё-таки произнес.
Бенедикт XVI в Валенсии
Предание утверждает, что в Испанию эта чаша попала в III веке при папе Сиксте II с монахом, который теперь известен, как святой Лореско (Лаврентий), и до 711 года хранилась в соборе города Уэска. Затем она укрывалась от мавров в одной из пиренейских пещер. В Уэску чаша вернулась в конце XI столетия и находилась уже в монастыре Сан Хуан де да Пенья.
Теперь от преданий переходим к истории и видим первое сообщение об этом артефакте в абсолютно достоверном источнике: в 1399 году монахи монастыря Сан Хуан де ла Пенья заключили сделку с королем Мартином Арагонским, передав ему реликвию в обмен на золотую чашу. Предполагаемый Грааль хранился в королевском дворце в Сарагосе, потом его перевезли в Барселону, а в 1437 году король Альфонсо Арагонский в счёт оплаты своих долгов передал его в кафедральный собор Валенсии. В это время чаша уже всеми почиталась в качестве Грааля. В описи собора она была обозначена, как
«потир, в котором Господь Иисус освятил вино в кровь на Вечере в великий четверг».
Доказательством почитания этой реликвии является фреска Хуана де Хуанеса «Тайная вечеря» (Музей Прадо), написанная в 1562 году: «валенсийский Грааль» на ней стоит на столе перед Христом.
Хуан де Хуанес. Тайная вечеря, фрагмент
Признавать валенсийскую чашу Граалем или нет, каждый решает сам – это вопрос веры.
Некоторые другие города также претендуют на обладание Граалем. В Нью-Йорке, например, можно увидеть так называемый «Антиохийский потир», найденный на территории Османской империи (в Сирии) в 1908 году.
Антиохийский потир
Это серебряная чаша, заключенная в золоченую оболочку. Исследования показали, что внутренняя чаша создана в первой половине VI века и является византийской масляной лампой, использовавшейся на богослужениях. С 1950 года она находится в музее Клойстерс (филиал нью-йоркского музея «Метрополитен»).
Генуэзская чаша, которая хранится в Музее церковных ценностей при Кафедральном соборе Сан Лоренцо, была привезена в этот город после Первого крестового похода неким Гульельмом Эмбриако – в 1101 году.
Генуэзская чаша
Изготовлена она из зеленого стекла, изделие древнее (изготовлено в Месопотамии в доисламской период), но ему все же меньше 2000 лет. Повреждение эта чаша получила, когда стала трофеем Наполеона Бонапарта – при транспортировке в Париж и обратно.
Кубок доньи Урраки (дочь короля Леона Фернандо I) собран из двух агатовых чаш во II-III вв. н. э. С XI века он хранится в базилике Сан-Исидоро в Леоне.
Чаша Доньи Урраки
По легенде, в 1054 году этот кубок был подарен королю Фернандо эмиром Дении (исламское государство на территории нынешней провинции Валенсия), а в Дению он попал из Египта.
Еще один претендент на звание Грааля – кубок Ликурга: стеклянный сосуд 165 мм в высоту и 132 мм в диаметре, изготовленный, предположительно в IV веке в Александрии. На его стенках изображена гибель фракийского царя Ликурга, который был задушен виноградными лозами за оскорбление Диониса. Увидеть кубок можно в Британском музее. Граалем он, видимо, был сочтен потому, что, в зависимости от освещения, меняет цвет от зеленого (в тени) до красного.
Кубок Ликурга при разном освещении
На этой фотографии вы видите Агатовую чашу из императорской сокровищницы дворца Хоффбург (Вена).
Агатовая чаша дворца Хоффбург
Это блюдо из цельного камня, созданное в IV веке в Византии. При определенном освещении на ней видны узоры, напоминающие слово «Христос», написанное латинскими и греческими буквами.
А это чаша Нантеос (Nanteos), хранящяяся в Национальной библиотеке Уэльса.
Кубок Nanteos
Ей приписываются целительные свойства. На чашу Христа и апостолов, она, пожалуй, похожа больше всех прочих. Это обломок деревянной чаши, изготовленной из вяза в XIV веке. Раньше считалось, что сделана она из креста, на котором был распят Христос. Слухи о том, что это и есть Грааль, появились после 1879 года.
Заканчивая этот цикл статей, следует сказать, что рыцарские романы, написанные под влиянием кельтских легенд, подарили рыцарям средневековой Европы пусть недостижимый, но идеал, к которому следовало стремиться. Разумеется, настоящие, не книжные феодалы всегда были очень далеки от героев прочитанных ими книг. Но так же трудно было назвать настоящими коммунистами многих членов КПСС. И так же далеки от истинных христиан большинство из тех людей, что носят на груди крест и периодически заходят в церковь, чтобы поставить там свечку. Не говоря уже о тех, кто жертвует на строительство или ремонт храма часть украденных ими денег, надеясь за позолотой церковных куполов и окладов икон скрыть от Бога изъяны и пятна своей души.
Жизнь рыцарей, которые некритично относились к сюжетам прочитанных ими романов и слишком полагались на свои представления о чести, обычно была очень короткой. Ярким примером может служить судьба виконта Раймунда Роже Транкавеля (Raimond Roger Trencavel). Этот молодой человек был одним из самых знатных, богатых и могущественных сеньоров Европы, но при этом – идеалистом. В июле 1209 года, потрясенный зверствами, которые учинили крестоносцы в альбигойском городе Безье, он приказал оповестить своих подданных:
«Предлагаю город, крышу, хлеб и мой меч всем, кто преследуем, кто остался без города, крыши или без хлеба».
Множество несчастных пришло тогда в Каркассон, а 1 августа явились и крестоносцы. После 12 дней осады наивный 24-летний виконт попытался вступить в переговоры со своими братьями-рыцарями, был вероломно схвачен и через три месяца умер от голода и болезней в подземелье еще недавно принадлежавшего ему замка Комталь.
Raimond Roger Trencavel, виконт Безьерский и Каркассонский. Памятник в городе Бурлац (департамент Тарн), Франция
Однако, как мы уже говорили, романы Бретонского цикла всё-таки сформировали устойчивые представления о рыцарских идеалах и потому хоть немного, но смягчили нравы.
Даже удивительно, насколько мало известно об одном из самых желанных артефактов. До сих пор ведутся споры об этимологии слова «Грааль», мы даже не можем точно сказать, какого оно рода, хоть и привыкли говорить о нем в мужском. Сущность Грааля также остается загадочной: чаще всего его описывают как чашу или кубок, хотя есть мнения и о том, что Грааль мог быть блюдом, из которого Иисус ел агнца, камнем, упавшим с неба, изумрудом, выбитым Михаилом из короны Люцифера, или вовсе священным родом, идущим от Христа.
Неизвестно и происхождение легенды о Граале. Она могла прийти из античной мифологии, могла быть навеяна сказками Востока, быть частью мифологии кельтов или все-таки начинаться вместе с христианством. Все эти версии появились из-за волшебных свойств Грааля: по преданиям, он может приготовить любое блюдо и наполнить бокалы любым вином, излечить больного и оживить мертвого. Такой диапазон умений позволяет связать его практически со всеми мифическими реликвиями древности, начиная от греческого Рога Изобилия и заканчивая различными магическими котлами кельтов.
Святой Грааль. (Wikimedia Commons)
Иными словами, вряд ли ученым удастся когда-нибудь доподлинно узнать, как появился миф о Граале. Сейчас о таинственном артефакте мы можем судить только из работ древних поэтов и писателей, которые, опять же, постоянно друг другу противоречат. Самым популярным и распространённым описанием реликвии является то, которое дает Робер де Борон в «Романе об истории Грааля» 13-го века. Там Грааль — это все же чаша, из которой пил Иисус во время Тайной Вечери. Позже, уже после казни Христа, Иосиф Аримафейский находит чашу на Голгофе и приносит ее Понтию Пилату. Прокуратор, в некоторых источниках являющийся другом Иосифа, оставляет чашу ему и приказывает предать погребению тело Христа. Когда Иосиф снимает с креста тело, он замечает, что из ран идет кровь, и решает наполнить ей чашу, найденную ранее. После воскресения Христа иудеи сажают Иосифа в темницу, в которую к нему позже и является воскресший. Он возвращает Иосифу Грааль и поручает беречь его.
Примечательно, что многое из описанного де Бороном действительно было в Библии, но о Граале в ней ничего не сказано. Сам автор утверждал, что его роман является переводом древних латинских текстов, очевидно намекая на правдивость истории.
По легендам, после освобождения Иосиф Аримафейский ходил по миру с чашей и проповедовал христианство, а когда дошел до Британии, решил возвести монастырь, названный Гластонбери, и создать монашеско-рыцарский орден для охраны Грааля. В 5−6 вв. члены ордена перевезли Грааль в святыню Саррас, местонахождение которой неизвестно. Там, по одной из версий, он был «вознесен на небо». По другой, Грааль все же был оставлен в Гластонбери и спрятан в подземельях аббатства. Именно эта версия приводит нас к романам о короле Артуре. Артефакт был краеугольным камнем большей части историй о рыцарях Круглого Стола. В Средние века они были невероятно популярными, оттого сейчас чаще всего Грааль связывают именно с ними.
Святой Грааль. (Wikimedia Commons)
Фигура Грааля настолько неоднозначна, что любители теорий заговора часто связывают его с иллюминатами, масонами и прочими тайными обществами. Из подобных вещей интерес вызывает история, связанная с Отто Раном, немецким писателем и исследователем. С детства Ран увлекался катарами — христианской сектой, которая, согласно некоторым литературным источникам, была связаны с Граалем. В 1931 году он проживал недалеко от Монтсегюра — последнего пункта обороны катаров, который Ран изучал несколько лет. Позже он написал книгу «Крестовый поход против Грааля», но некоторые считают, что помимо этого Ран действительно нашел реликвию в катакомбах крепости. История бы осталась обыкновенными слухами, но внимание к ней привлекают исчезновение и загадочная смерть исследователя. Возможно, он совершил самоубийство, возможно, его убили нацисты, но так как причины ни того, ни другого доподлинно неизвестны, в настоящее время существует множество мистификаций, касающихся Святого Грааля и Третьего Рейха. Впрочем, стоит заметить, что некоторые представители нацистской верхушки действительно серьезно увлекались мистицизмом.
Ввиду всех разногласий по поводу природы Грааля, его истории и формы, до сих пор мы не можем сказать, является ли он реально существующим объектом. Сейчас большая часть исследователей, верящих в его реальность, склоняется к тому, что им является Валенсийская чаша. Артефакт был изготовлен между 350 годом до н. э. и 50 н. э., а надпись на нем можно трактовать как одно из названий Грааля, данное ему Вольфрамом фон Эшенбахом в поэме «Парцифаль», написанной в начале 13-го века. Чаша высоко ценится Ватиканом, хотя, конечно, не имеет всех тех чудесных свойств, о которых говорится в легендах. Реликвия хранится в кафедральном соборе Святой Марии в Вал