Как найти бога в исламе

Эту статью я написала в самолете…

Я искала Бога всю мою жизнь. Я просто не знала этого.

Когда мы анализируем то, чего ждем от жизни, от друга, от всего – мы можем обнаружить, что как и верующий, так и атеист на самом деле просто ищут Бога. Бог является создателем. Являетесь ли вы атеистом или верующим, Бог — создатель ваших свойств и  наклонностей. И он создал эти внутренние рычаги, чтобы соответствовать естественному порядку — таухиду.

Задумайтесь на минуту о том, к чему вы стремитесь. Чего вы ждете от своего спутника, например? За чем мы гонимся и за что готовы отдать все что угодно, лишь бы услышать:

«Я забочусь о тебе».

«Все будет в порядке».

«Я люблю тебя. Всегда. Это никогда не изменится».

«Вы можете положиться на меня».

«Я никогда не подведу тебя».

«Я никогда не сделаю тебе больно».

«Я никогда не оставлю тебя».

«Я всегда буду рядом с тобой.»

«Я ценю тебя».

«Я понимаю тебя».

«Я рядом с тобой».

«Я никогда не оставлю тебя».

«Я никогда не предам тебя».

«Я никогда не позволю им причинить тебе боль».

«Я всегда буду защищать тебя.»

«Я действительно желаю только лучшего для тебя». 

«Неважно, что вы сделаете, я всегда смогу простить тебя».

«Я люблю тебя, несмотря на твои недостатки и проступки».

«Я сделаю тебя счастливым».

Правда заключается в том, что, когда мы думали, что мы ищем хорошего мужа или хорошую жену или хорошую работу, на самом деле мы были в поиске Бога. Так что не удивительно, что мы были разочарованы, когда муж, жена, работа, деньги или слава не заполняли наши потребности или пустоту в душе.

Даже эта пустота в душе создана с определенной целью: вести нас, чтобы заполнять ее. Проблема заключается в том, что мы пытаемся заполнять ее неправильными вещами. Все внутри нас было создано так, чтобы наше путешествие привело к истинному заполнению этой пустоты.  

Как ни странно, даже шайтан и нафс, если правильно относиться, могут стать средствами достижения Его. Шайтан и нафс -наши враги. Но как мы можем защитить себя от них? Могут ли помочь люди? Могут ли помочь деньги? Может ли мирская власть и оружие защитить нас от наших величайших врагов? Где находится единственное убежище от шайтана и нашего нафса? Единственное убежище у Аллаха. Это как буря, которая толкает нас к единственному убежищу, чтобы оказаться рядом с Ним.

Даже ваши грехи могут быть использованы для того, чтобы привести вас к Богу. В конце концов, кто еще может простить их вам? Где еще можно найти укрытие от шторма и ужаса собственных грехов? Кто еще может простить их и даже превратить в добрые дела?

Ваши страхи также могут быть средством достижения цели. Когда вы напуганы, кто еще может защитить вас? Кто может предоставить вам комфорт и безопасность, когда вы оказались посредине океана? Когда ты беден, кто поможет тебе? Когда тебе грустно, кто еще может помочь тебе? Когда ты раздавлен горем, кто может залечить раны в твоем сердце и наладить твою жизнь? Кто может дать жизнь тому, что мертво? Кто еще может излечить вас? Кто может спасти вас? Когда вы теряете все, кто может направить вас?

Кто, если не Он?

Вы думали, что буря, океан, страх, печаль, ошибки, потери, горести – все было плохо для вас. Но на самом деле, это были всего лишь средства. Средства, чтобы заставить вас искать Его. Чтобы вернуть вас обратно. Чтобы вернуть вас к завершению, к счастью, к жизни. Чтобы вернуть вас туда, откуда вы начали. Чтобы вернуть вас ко всему тому, что вы действительно ищете.

Чтобы вернуть вас к Нему.

Если вы нашли ошибку, выделите текст и нажмите Ctrl + Enter.

Аллах

Аллах

  1. Кто такой Всевышний Аллах?
  2. Этимология
  3. Имена Аллаха
  4. Аллах в Священной Книге Коран
  5. Единобожие, таухид
  6. Где Аллах?

Термин «Аллах» с арабского языка на русский переводится как «Бог». Аллах – это Единый и Единственный Бог, Творец мира и Господин Судного дня. Аллах — это Господь всех людей, Он истинный Бог, Который не похож на свои творения. Всевышний Творец создал всё сущее: небеса и Землю, живых существ. Всё, что происходит на небесах и Земле Ему известно. Аллах везде своим знанием, могуществом, видением, слышанием. Он знает каждую деталь, всё что было и всё что будет. Существование Аллаха бесспорно для людей разумеющих и ищущих истину, так как всё великолепие этого мира, его всесторонняя гармония и уникальность говорит о том, что у этого всего есть Создатель. У Всевышнего Аллаха много прекрасных имён, некоторые из них Он открыл для людей, а именно 99 имен Аллаха. Человек, познавший эти имена, выучивший их и живущий в соответствии с ними, попадёт в Рай, согласно достоверным хадисам Пророка ﷺ. 

Религия ислам понимает Аллаха как Бога, который послал человечеству Пророка Мухаммада ﷺ, последнего из пророков (с арабского «набий») и посланников Аллаха (с арабского «расулюЛлах»).

Доисламская Аравия понимала Аллаха как высшее божество, которое является Творцом всего, что есть на свете.

Шахада в исламе звучит как «Нет иного божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха!».

Этимология

Арабистика придерживается мнения, что слово «Аллах» следует расшифровывать как «аль-илах» как результат слияния «аль» (артикль ед.числа) и «илах» (лексема, которая означает «бог» и является однокоренным еврейскому слову «Элохим», употребляющегося в Библии, а также является однокоренным арамейскому слову «Элах», аккадскому слову «Эль» и сирийскому слову «Алах»).

Ряд богословов ислама считает, что «Аллах» следует рассматривать как имя собственное, и оно не образовано от какого-то семантического корня.

Всегда и во всех исламских Писаниях слово «Аллах» употреблено только в единственном числе – это указывает на Единственность Бога и Его Единство, что является подтверждением того, что ислам отвергает политеизм.

Также слово «Аллах» используют и те арабоязычные верующие, которые исповедуют иные религии – христианство или иудаизм: они применяют слово «Аллах» в своих молитвах и в ходе богослужений, когда обращаются к Богу.

В Библии в её переводе на арабский язык также слово «Бог» переведено как «Аллах».

По исламу, слово «Аллах» всегда используется для обозначения Бога.

Имена Аллаха

Традиция ислама оперирует понятием «атрибутивные имена Аллаха». Такие имена обозначают те качества Бога, которые выражают присутствие Всевышнего в  мире, который Он сотворил. Таких имён множество, но все эти имена принадлежат только Всевышнему, и качествам Его творений нельзя уподоблять эти имена.

В хадисе приведены такие слова Пророка Мухаммада ﷺ: «У Аллаха девяносто девять имён, сто без одного. Тот, кто станет перечислять их — войдёт в Рай». На страницах Корана упомянуты такие имена Всевышнего, как «Ар-Рабб», которое означает «Господь», «Ар-Рахман», обозначает «Милостивый», «Ар-Рахим», значение которого «Милосердный», «Аль-Хайй», означает в переводе с арабского языка «живой», «Аль-Ахад», что значит «Единый», а также другие. Девяносто девять имён Аллаха – это те имена, которые упоминаются в Коране, а также в Сунне Пророка ﷺ, но есть также много и других имён Аллаха, не упоминающихся там.

Аллах в Священной Книге Коран

Аллах в КоранеПо вероучению ислама, Священная Книга Коран – это прямая речь Всевышнего, которая была обращена к Его Посланнику ﷺ через ангела Джибриля (Гавриила).

Стержень всей проповеди Священной Книги Коран – это образ Бога: Его черты остаются неизменными и в мекканский период ниспослания сур и аятов Корана, и в мединский период.

Единство и Единственность Всевышнего – это одна из главных тем в Коране, где вера в Единого Бога противопоставляется многобожию.

В Коране сказано, что Бог Аллах – Единственный и Один, никаких «сотоварищей» у Бога быть не может.

Также Бог «не родил и не был рождён, и не был Ему равным ни один» (сура Ихлас / Искренность).

Коран неоднократно указывает на совершенство, могущество Всевышнего (аль-Азиз), величественность Его (аль-Азыйм).

Всё в мире подчинено Богу, и без ведома Его и воли ничего не совершается.

Бог опекает творения, которые Он создал, Он милостив к своим творениям (ар-Рахман), милосерден по отношению к ним (Ар-Рахим), Бог всепрощающ (Аль-Гафар) и снисходителен (аль-Афуу).

Человек должен осознавать, что Господь величественен и могуществен, человек должен подчинять себя Богу, должен быть покорным Богу, и в этом есть суть веры ислама. Человек должен быть богобоязненным (муттакыйн), а также верующему следует быть благочестивым. Мусульманин должен верить Аллаху, Его милости и на Его волю уповать и полагаться.

Коран показывает Аллаха как единственного Творца, Который создал всё сущее, включая человека, также и то, чем живёт человек — его пропитание (ризк). Он своим приказом «Будь» творит любую вещь.

Аллах – это единственный царь для людей («Аль-Малик» — подлинный царь), а также Он является единственным судьёй для своих творений («Аль-Хакам»), Который воздаст людям как за их плохие поступки, так и за добрые.

В Коране наиболее часто и обстоятельно рассматривается сюжет о том, как Всевышний ниспосылал наказание для целых народов и поселений, если их жители не слушали посланников Бога и много совершали греховных деяний.

Всевышний Аллах посылает периодически к народам своих пророков, а также своих посланников, чтобы они принесли людям весть о Господе.

Пророк Мухаммад ﷺ был последним посланником Аллаха. Его послал Всевышний не к отдельному народу, а сразу ко всему человечеству.

Могущество Аллаха велико: Он способен уничтожить землю в любую минуту, способен воскресить тех, кто уже умер, а также собрать на ристалище (киямат) всех, кого воскресил. Бог воздаст каждому человеку по его делам: за добродетель он наградит Раем, который в исламе носит название «Джаннат», а за греховные дела накажет Адом, который в исламе носит название «Джаханнам».

Есть сведения, что первые проповеди Пророка Мухаммада ﷺ были посвящены именно рассказу об образе Суда, а также наказаниям неверующих, которые обозначаются термином «кяфир».

В своих творениях Бог являет Себя людям, и каждое из Его творений – это знамение для людей. Коран – это одно из чудес Аллаха (му’джизат).

Единобожие, таухид

«Таухид»: этот термин используют мусульмане для того, чтобы обозначить догмат о единственности и единстве Всевышнего, который является фундаментальным и одним из основных догматом исламского вероучения. Таухид или Единобожие предполагает отречение от ширка или отрицание политеизма, которое выражается в формуле: «Нет божества, достойного поклонения кроме Аллаха».

Термин «таухид» произошёл от слова «уаххада», которое означает «делать что-либо единым» и «считать что-либо единственным».

Понятие «таухид» подразумевает признание единственности Аллаха как Творца и признание Аллаха Господом сущего.

У Аллаха есть прекрасные имена и совершенные качества. Сущность Единобожия максимально полно раскрывают суры Священной Книги Коран мекканского периода, особенно сура «аль-Ихлас».

Основной принцип таухида – утверждение существования только одного Бога – Творца всего сущего бытия. Бог вечен, Бог управляет во вселенной всеми её процессами.

Всё во вселенной нуждается в Боге, но Бог ни в чём не нуждается, ни в ком не нуждается.

Таухид отвергает концепцию Троицы из христианства, а также отвергает утверждение, что Бог может иметь сыновей или дочерей.

Таухид также отвергает концепцию избранности какого-то конкретного народа, которую поддерживают иудеи.

Таухид включает в себя понятие о том, что верующий должен поклоняться только одному Аллаху. Не только определённые религиозные обряды являются актами служения Богу, но и вся жизнь человека, и все его поступки должны быть свидетельством его служения Богу. Служить Всевышнему означает, что человек должен исполнять повеления Всевышнего в точности, и только такие поступки совершать, какие разрешает Всевышний, и избегать того, что запрещает Всевышний.

Атрибуты Аллаха составляют часть сущности Его. Разные имена Бога – это также выражения Его сущности, они имеют атрибутивный характер.

Мусульманин обязан верить во все имена Аллаха и все Его качества, которые упоминаются в Священной Книге Коран и в Сунне Пророка Мухаммада ﷺ. Понимать имена Аллаха и качества Его следует так, как описаны они в коранических текстах и в хадисах, избегать такого понятия, как ташбих, то есть уподобления их именам и качествам Его творений, отвлекаясь от истинного их значения.

Бог обладает абсолютной силой, Бог – средоточие власти и могущества. Бог способен как создать предметы и объекты живой и неживой природы любой формы и размера, так и уничтожить их.

Изначальный план Всевышнего включает в себя всё, что в этом мире происходит, и нет в мире ничего, что было бы бессмысленным и не обладало бы глубоким смыслом.

Бог сосредоточивает в себе законодательные функции.

Присутствуя Своими качествами в мире, который Он создал, Бог управляет в этом мире всеми процессами. Поэтому творения, которые созданы Богом, в своей жизнедеятельности обеспечены всеми средствами, чтобы жить.

К Своим творениям Бог относится справедливо и милостиво, не желая зла им, но те, кто несправедлив в своих поступках, ответят перед Богом, когда наступит время Судного Дня, и на них будет послано соответствующее наказание.

В разных течениях ислама таухид понимают по-разному, и учёные богословы каждого исламского религиозного течения подробно изучили и систематизировали принципы доктрины таухида.

Теория секты мутазилитов включает в таухид отрицание атрибутов Аллаха.

Теория ашаритов и сыфаитов истолковывает таухид как необходимость признавать единственность Аллаха с точки зрения:

  • вахид фи затихи ля шарика лаху или сущности Его;
  • вахид фи сыфатихи аль-азалия ля назира лаху или вечных Его атрибутов;
  • вахид фи аф’алихи ля шарика лаху или действий Его.

По мнению Ибн Таймии и других исламских богословов, таухид должен включать в себя:

  • таухид аль-асма’ уа-ссыфат или признание божественных имен и признание божественной природы только за Всевышним Аллахом;
  • таухид ар-рубубия или признание Аллаха единственным Творцом, путеводителем;
  • таухид аль-убудия или со стороны верующего полную самоотдачу Всевышнему.

Суфизм позиционировал единобожие как таухид аль-’амма, достояние рядовых верующих, выделяя в таухиде три формы:

  • таухид иради, когда человеческая воля растворяется в божественной;
  • таухид шухуди, когда имеет место самоуничижение человека в бытии;
  • таухид вуджуди, когда человек постигает то, что ничего сущего, кроме Аллаха, нет – эту форму таухида проповедовало учение Ибн Араби, позже оно стало называться вахдат аль-вуджуд или учение «о единстве бытия».

Где Аллах?

Одним из наиболее распространённых вопросов об Аллахе является вопрос о том, где находится Бог. Мусульманин стремится найти Аллаха в своём сердце, и смотрит на небо, веруя в то, что там Бог и Он видит и слышит верующего. Но ряд мусульман пускаются в пытливые размышления про Аллаха в стремлении найти более точное местонахождение Бога, и ищут правильный ответ, обращаясь к Корану и Сунне, поскольку хотят знать ответ на этот вопрос.

Правильно в этом вопросе опираться только на Коран и Сунну Пророка Мухаммада ﷺ, и можно привести хадис, переданный в сборниках Бухари, Ахмада, Муслима, Тирмизи и других, в котором приводятся от Абу Хурайры слова Посланника Аллаха ﷺ: «Аллах Всевышний говорит: «Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну его про Себя, а если он помянет Меня в обществе (других людей), то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом!».

где АллахРазмышления на тему местонахождения Бога – это важная часть исламского вероучения. По убеждению как Пророка ﷺ, так и его сподвижников, мнение которых подкреплены Сунной и Кораном, Аллах вознёсся над Своим Троном, а Трон Аллаха находится над небесами.

Ряд течений, среди которых шииты и матуридиты, а также ашариты, утверждали, что Бог находится везде, аргументируя это предложениями, подобными приведённым в этом хадисе, и возражая мнению о том, что Аллах находится над Троном, поскольку в хадисе сказано, что Аллах находится рядом с теми, кто делает зикр.

Для того чтобы прийти к ответу на этот вопрос, мусульманину следует полагаться на слова и мнение Посланника Аллаха ﷺ и его сподвижников, а также мусульманских учёных богословов.

Пророк Мухаммад ﷺ говорил на эту тему следующее:

  • в «Сахихе» Муслима и Бухари приводятся слова Посланника Аллаха ﷺ, в которых он ﷺ называет Всевышнего «Тем, в Чьей длани моя душа»;
  • в хадисе, переданном Муслимом и Бухари, Пророк Мухаммад ﷺ назвал Всевышнего «Тем, Кто на небесах»;
  • в хадисе, переданном Абу Даудом, Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Трон — над водой, и Аллах — на Троне; Он знает, что вам предстоит»;
  • говоря о лечении болезни, Пророк ﷺ назвал также Аллаха «Тем, Кто на небесах»;
  • в хадисе с достоверным иснадом, переданном Ахмадом, Пророк Мухаммад ﷺ сказал такие слова «…Он написал в своей Скрижали, и она была с Ним, над Троном…»;
  • приводится в хадисе от Муслима разговор Посланника Аллаха ﷺ с рабыней, которую спросил он ﷺ, где Аллах, на что она ответила: «На небесах», и тогда Пророк Мухаммад ﷺ спросил у неё: «Кто я?», и тогда она ответила, что он – «Посланник Аллаха», и после этих слов Пророк Мухаммад ﷺ приказал её отпустить, поскольку сообщил, что она является верующей.

Сподвижники Посланника Всевышнего ﷺ и табиины (следующее поколение после сподвижников) говорили об Аллахе:

  • как приводит от Абу Бакра имам аль-Бухари в «Тарих аль Кабир», после смерти Пророка Мухаммада ﷺ, Абу Бакр произнёс такие слова: «Кто поклонялся Мухаммаду — то Мухаммад умер, а кто же поклонялся Аллаху — то Аллах на небесах, Живой, и не умирает»;
  • Аль Бухари приводит историю о том, как Умар ибн Аль Хаттаб разговаривал с Хаулой, обратившейся к нему с жалобой, и после сказал, что её жалобу слышал Аллах «с высоты семи небес»;
  • в «Аль Асма уа ас Сыфат» Аль Бейхакы приводит достоверный хадис от Абдуллаха Ибн Масуда, в котором сказано: «Между первым небом и тем, что над ним — расстояние пятьсот лет, между каждыми небесами — расстояние пятьсот лет, между седьмым небом и Престолом — расстояние пятьсот лет, между Престолом и водой — расстояние пятьсот лет, и Трон — над водой, и Аллах — над Троном, и ничего из ваших дел не сокрыто от Него»;
  • также Байхакы передаёт от Ибн Аббаса в «Асмау уа сифат» его слова о том, что не следует верующим размышлять о сущности Аллаха, потому что между небом седьмым и престолом Аллаха, Курси, пятьсот лет, а Аллах — над всем этим;
  • рассказывая о том, как Ибн Аббас комментировал слова Всевышнего Аллаха о том, что Ему сказал Иблис, имам Лялякаи указал на то, что Ибн Аббас пояснил, что Иблис пообещал подходить к людям спереди, сзади, справа и слева, но не сказал, что зайдёт к ним сверху, поскольку «Аллах – Тот, кто сверху них»;
  • также Имам Бухари в «Хальк афаль Ибад» указывает на то, что Ибн Аббас сказал «Аллах был в небесах»;
  • Зейнаб, супруга Пророка Мухаммада ﷺ, говорила: «меня выдал замуж сам Аллах с высоты семи небес» — об этом рассказывает Тирмизи в своём сборнике;
  • Ибн Аббас, посетив Аишу перед её смертью, произнёс слова о том, что она у Посланника Аллаха ﷺ была любимой женой, а поскольку Пророк Мухаммад ﷺ любил только благое, то «Аллах ниспослал твоё оправдание с высоты семи небес»;
  • Ибн аль Каййим и Ибн Хаджар аль Аскалани приводят слова табиина Масрука, который, передавая хадисы от Аиши, сказал: «Рассказала мне правдивая, дочь правдивого, да будет доволен ей Аллах, которую оправдал Аллах свыше семи небес»;
  • Ад-Дарими, мухаддис-саляф, приводит слова табиина Катада, который был учеником Ибн Аббаса, о том, какие слова сказали Бану Исраиль, когда обращались к Всевышнему: «О, Господь! Ты на небесах, а мы на земле, как же нам узнать, когда Ты гневаешься, а когда доволен нами?», и какими словами ответил Аллах им: «Когда Я доволен вами, я ставлю над вами правителем лучших из вас, а когда гневаюсь на вас, ставлю над вами худших из вас»;
  • также приводит в «Исбату сыфат аль улюу» Ибн Кудама слова табиина Хасана Аль Басри о том, что ангел Исрафил – самое близкое к Аллаху из творений Его, но даже между ним и Аллахом – семьдесят покрывал, каждое из которых равно пятистам дням пути, «и Исрафил за ними всеми, и голова его под Троном, а плечо — на пределах седьмого неба».

:) Все люди — братья!
Вопрос, чьё это требование? Христос требовал одно — чистое сердце, искренность молитвы. Для чего же в исламе столько формальных, придуманных людьми ограничений?

Намаз все же не совсем молитва. Молитва как в христианстве это Дуа. Намаз не требует полного понимания его содержания, намаз требует понимание и извиняюсь за каламбур осмысленния смысла и полного приятия. Первое и самое основное в намазе выполнение его от сердца, с желанием. Если намаз выполнен без искреннего желания его выполнения то он считается также недействительным. Намаз — это бы по христиански правильно сказать таинство, скажем как причастие и крещение или что-то подобное. что необходимо делать, чтобы быть христианином. Намаз это как хадж и закят и прочтение шахады — это то, что делает мусульманина мусульманином именно как крещение, исповедь, причастие в христианстве.

А вот и разница и есть в том, что в Исламе человек безгрешен, как и все создания Творца он идеален. А чтобы оставаться таким как его сотворил Аллах, он должен и жить по тому Закону какой дал именно для этого Аллах для того, чтобы человек был таким и жил так для того, для чего Он и был сотворен Аллахом. Просто ни один мусульманин не испытывает необходимости в богообщении, так как он знает Закон (это я как вы сказали, также имею ввиду ту ситуация когда все истинные и скренние верующие) и когда знает, что он делает выполняя Волю Аллаха, а что вопреки воле Аллаха, по отношению к людям естественно. Просто человеку сложнее существовать по Законам Творца чем… Галактикам и Звездам которые так же существуют по Законам Творца, гибнут и рождаются заново и живут по предначертонному для них предопределению и со смыслом, который люди понять не могут, раз они не для людей, Звезды живут — по законам творца и люди по тем же законам Творца. Но люди последнее творение, вернее, последние в этом сущем Царстве и самые совершенные и поэтому же способные и возгордиться своим совершенством,начать жить по собственной воли, уйти с Пути, который указал им Аллах для выполнения Своей Воли и, чтобы они могли жить так, чтобы быть в гармонии с остальным сотворенным Аллахом Миром он и дал через Пророков(мир им всем!) для них Законы, первый Пророк Ислама, как известно и бвл Адам. Поэтому мне лично никакого богообщение не нужно, так как Аллах не нуждается в этом.

Понимаете именно вот этот «поиск Бога», поиск какого-то общения может с ним в итоге и отвратил меня от христианства, я искал и нашел в Исламе то, что не нашел в христианстве. То состояния когда душа спокойна, а если не спокойна, то я сам ответ знаю и мне не надо идти в церковь, общаться со священнослужителями искать в себе грехи, каятся в них, не зная ответа на покаяние, а иногда не зная сами грехи, так как в христианстве и мысль грешная грех. Да, и в итоге было правдо чувство уйти в монастырь из-за непонимания собственного предназначения в простой жизни. Но не пошел… поэму Лермонтова…. «Демон» очень любил просто читать :), а потом и все его стихи перечитывать начал осмысленно и нашел, что безпредметная тоска и есть тоска по Любви к Всевышнему, вера в которого есть в сердце, но увидеть которого и познать можно ТОЛЬКО САМОМУ и тогда вера уже не была просто в сердце и я верил всем сердцем в то, что у Него каждому есть место в этой жизни, а не только в «Вечной жизни», дорога к которой, как казалось закрыта грехами и надо ради вечной жизни отказываться от того что дорого в этой именно потому что это грех, а не стремиться получить это и получать от этого радость. Вот я и подумал, судьба дает человеку что-то не ради испытаний а потому что судьбой это предначертанно, отказаться или принять? Принять! раз судьба сама дала. Это я и считал Бога тогда судьбой, разочаровавшись познать его и понять.

Я взял это, взять правда того же нелегко было, но судьба и предначертала и это и в сложностях, я и узнал Ислам и стал поклонятся Аллаху и Всевышний одарив меня самым дорогим в жизни дал мне возможность наконец увидеть Прямой путь. Намазы вначале и были как именно благодарность за то, что изменил жизнь к лучшему, просто потому что я в Него поверил в один день и чтобы Он и дальше направлял мою жизнь, вернее, чтобы она шла по Пути указанному Им и чтобы не свернуть больше с Пути, ощущая Его присутствие и Величие.

И мало того, намазы придает полную уверенность во всем и, если вопреки ситуации их вполняешь в срок, как установил это Аллах, то ты чувствуешь, что именно они и сближают тебя с Аллахом, чего лишенны многие, которые даже не думают об этом и которые в рабстве обстоятельств. Намаз — это вечное и постоянное, это ты Раб Аллаха и Твой Царь и Царь Всего Сущего Господин Миров, какие обстоятельства какие люди могут нарушить эту связь? Никакие. А когда с каждым новым намазом начинаешь постигать Суть Могущества Всевышнего, никто тебя не заставить на работе, ради чьих то интересов, отказаться от исполнение намаза? Например у кого то это может быть начальник. Кто такой начальник? Да никто, если не понимает этого. Если он не знает и не осознает Величие Аллаха и хочет, чтобы я выполнил его «приказ» вместо того, что Сам Аллах определил мне в это время выполнить. Если меня за это уволят, я только обрадуюсь. Я буду уверен в своей правоте и коль это судьба, то значит я получу то, чего я больше заслуживаю.

Пример весь моей жизни последний и говорит о том, что уповать можно только на Аллаха и бояться только Аллаха! Он не оставит Раба Его и я в этом не сомневаюсь. Я за месяц потерял все к чему ранее стремился десятилетие, а потом я всего за 1 год получил все и даже больше, но уже по Воли Аллаха. Я почувтвоал себя свободным от выполнения чужой воли, был нагрвжден возможностью пользоваться тем даром, которым Аллах меня одарил и развил его в себе. Цель жизни — поклонение Аллаху, а всё остальное ты получишь и не надо не цели ни смысла в жизни искать и к думать о смерти.

Смысл жизни жить и радоваться, а не бояться, не бояться терять, если перед тобой выбор. Свободу выбора главное не потерять, а для этого её надо найти. Ислам мне дал свободу. :):) А это я к тому, что намазы многие говорят читать нельзя на родном языке. Но один сирийский имам из города Алеппо мне честно и ответил, что намазы надо читать как это делал Мухаммад, то есть на арабском, но мусульманин не может не читать намазы, а если он не знает арабского, то он не винноват, ислам не обязывает первоначальное его обучение, а потом исполнение намазов, а наоборот необходимо выполнять намазы с первого дня, а неправильное прочтение намаза, делает его недействительным. В этой связи — невыполнение намаза, грех, чтение намаза на родном языке нежелательно (но это по мнению алимов), но никто просто не может сказать будет ли или нет этот намаз принят Аллахом, то есть на родном языке? Весьма вероятно, что будет. Просто ответить не могут. Что просто подразумевать — «как Мухаммад?» Исходя из этого чтение намаза на родном языке личное дело каждого мусульманина и если он верит, что Аллах примет этот намаз запретить их читать никто не может, это тоже, что и сомневаться каждый день, а может я сегодня в намазе что-то неправильное сделал? А это невозможно, так как каждый мусульманин совершая искренне намаз это не подумает, а выполнив его и почувствовав себя Рабом и Творением Аллаха, почувствовав Аллаха, который как раз и дает возможностью чувствовать себя человеку выполняющего искренне намаз, тем более даже не задумается. А читая намазы как раз и познается величие Аллаха, это и есть общение с ним. Во время и после намаза, и есть то ощущение …. как у Лермонтова или у Пушкина, которые восхищались величием и красотой Кавказских гор, были завораженны ими не могли от этого чувства избавиться, изливали его в стихах, но все равно они не могли полностью перед этого веоликолепного величия. Не знаю как у других, а именно меня это чувство не покидает. И человек начавший выпонять намазы, никогда уже не откажеться от их выполнения.

В христианстве ничего подобного не было, именно и потому наверное, что главная суть молитв и была «Спаси и сохрани» и мешала мне познать Бога. Если мне удастся получить фетву может и свои стихи опубликую, о безграничном прекрасном и вечном величии…. Человек чувствует себя как-будто он один, а перед ним сияющий безграничный всеобъемлющий Космос с миллиардами звезд и галактик и у человека дух захватывает от величественности увиденного, от осознания себя частю всего этого прекрасного и таким же прекрасным и совершенным как и все, чувтвует свои силы, свою высшую предназначенность для цели как и все в этом космосе, чувствует необъяснимую радость от постижения этого. Это и есть человек перед Аллахом и человеку больше ничего не нужно, все лишь мелочи: деньги, работа, пустые домашние дела, быт. Да, это пока надо всё, но это все вторично, третично и как-бы необязательно. Потому что впереди вечность и ты видишь этот сияющий как сапфир Космос, Вселенную, вечность и ты в ней хочешь быть и всегда чувствовать и остаться навсегда в ней. Эти ощущения дают силы для того, чтобы не знаю…. ну писать стихи, посвещая их всему прекрасному, чем наделил людей Всевышней — прекрасной природе, морю, солнцу, звездам, прекрасной женщине, любви к этой женщине и все это в гармонии, все связанно одно с другим.

А с другой стороны хочется в стихах же высказать отвращение к окружающему миру людей, которые живут не величественным и прекрасным, не видя и не замечая Величия Творца и величия всего Его Мира, в котором эти люди живу своими страхами, алчностью, пустыми, сексуальными вожделениями (без какой-бы то ни было любви) и другой насущной необходимостью удовлетворять все остальные инстинкты и рефлексы, как им кажется самостоятельно, побуждающей силой которых желания и мелочные страсти. И этому всему люди отдают приоритет! Они думают, что это они все сами себе сделали, по своей воли, а не сделали из-за недостаточности этой воли. Эти никчемные удовольствия молодежы — пойти в кино, клуб, «потусоваться», фитнессы и все остальное, потом работать ради каких-то мелочей, которые им кажутся целью жизни — квартира, Багамы, дачи, яхта… и они на всю жизнь становяться Рабами своих желаний, а значит рабами тех кто дает средства для реализации этих желаний, а потом умирают рабами так и не увидев ВЕЛИЧИЯ ТВОРЦА, не поняв его замысла, отвергнув его законы, заменив их своими понятиями и принципами, все в их жизни пусто и лишенно смысла, одни подмены истинных ценностей собственными, которые они и читают идеалом.

Это я к тому, что намазы, совершаемые с искренним намернением поклонится СВОЕМУ ЦАРЮ, ЦАРЮ ЦАРЕЙ, ГОСПОДУ МИРОВ, ИХ ТВОРЦУ И СОЗДАТЕЛЮ, ЛЮБИМОМУ, ЛЮБЯЩЕМУ и наделяющего ИСТИННОЙ ЛЮБОВЬЮ, ОДАРИВАЮЩЕМУ ВЛАДЫКЕ, чья щедрость безгранична МИЛОСТИВОМУ И МИЛОСЕРДНОМУ. И ты чувствуешь свободу от всего и от всех, истинную свободу от всего придуманного людьми, потому что ты — ЛИЧНО и твоё Я, ты — Раб АЛЛАХА и только ему должен поклоняться, его благодарить, только у него просить. И жизнь получает смысл — ЭТА ЖИЗНЬ, где есть радости, счастливые минуты и часы с месяцами, есть удовольствия, которыми Аллах одаривает рабов своих. И ты не боишься жить, не боишься завтра, не боишься смерти, если ты не сошел с Прямого Пути, указанным ТЕБЕ ЕГО РАБУ самим Всевышним Творцом, а если оступишься, то увидишь этот Путь он Его освещает, он дает увидеть этот свет как-бы далеко не отошел, но тогда уже главное успеть вернуться, чтобы смерть не настигла раньше и ты бы не жалел в Судный День, да я видел, я знал, я понимал, но я боялся, что если сам в этой жизни чего не буду достигать, то останусь ни с чем, я думал зачем это все, эти формальности — намаз, закят, зачем харамы, я же знал, что Аллах есть и верил в НЕГО. Да верил, но не верил, что ОН НАДЕЛИТ ТЕБЯ ВСЕМ ТЕМ и ты будешь безмерно доволен этим, не будешь искать и просить новых благ в конце концов, когда поверишь во ВСЕМОГУЩЕСТВО АЛЛАХА, а ты усомнился и искал все на стороне.

Как известно из Священного Корана, Аллах, будучи Господом обоих миров, а также Властелином и Владыкой всего сущего, является единственным Богом, достойным поклонения. Лишь Ему принадлежит власть на Земле и лишь по Его воле происходят те или иные события.

Творениям Всевышнего присущи вполне конкретные пространственные и временные рамки, так как пространство и время составляют основные атрибуты бытия. Люди, звери, птицы, растения имеют свои рост, длину, ширину, они когда-то были рождены и рано или поздно умрут.

Что же касается самого Создателя, то Он не имеет никаких временных ограничений. То есть Он никогда не был рождён (о чём ясно указано в суре «Ихлас»), и Его никогда не постигнет гибель, поскольку Он вечен и существовал во все времена. А вот относительно пространственных показателей нашего Творца в среде мусульманских учёных имеются разногласия.

Так где же находится Аллах и присущи ли ему какие-либо атрибуты, свойственные земным созданиям? По этому вопросу наибольшее распространение получили две точки зрения. Одни богословы уверены, что Всевышний – Он на небесах, другие же утверждают, что у Аллаха нет никаких пространственных ограничений, потому как Он находится везде. Разберём их подробнее.

«Небесная» версия

Среди мусульман превалирует точка зрения, что Аллах восседает на Троне, и находится он на небесах. К сторонникам данной позиции причисляют таких авторитетов прошлого, как Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Мухаммад ибн Юсуф, Имам Захаби и другие.

Первый из них, основоположник ханафитского мазхаба, отвечая на вопрос некой женщины о том, где расположен Всевышний, пояснил: «Воистину, Он находится на небе, а не на земле».

Родоначальник маликитского мазхаба – имам Малик ибн Анас придерживался мнения, что Создатель располагается на Своём Троне. В частности, Абу Дауд приводит следующее высказывание имама Малика: «Творец на небесах, а Его знания охватывают всё сущее».

Мухаммед ибн Юсуф (один из наставников великого хадисоведа, имама аль-Бухари, чей сборник признан вторым после Корана письменным источником исламского права – прим. Islam.Global) и вовсе считал, что те мусульмане, которые отрицают факт нахождения Господа миров на небесах, впадают в куфр, т.е. становятся неверующими.

Сторонники данной позиции в качестве аргументов приводят ряд коранических аятов. В частности, следующий:

«Воистину, ваш Господь – Аллах, Который создал небеса и землю за 6 дней, а потом вознёсся на Трон» (10:3)

В хадисах Пророка Мухаммада (с.г.в.) так же имеется немало подтверждений подобной точки зрения. К примеру, история о том, как Заключительный Божий посланник (с.г.в.) поинтересовался у одной женщины, где же находится Всевышний. И та ответила: «На небесах». Затем Милость миров (с.г.в.) спросил: «Кто я?» На что собеседница сказала: «Посланник Аллаха». Закончив разговор, Пророк (с.г.в.) заявил во всеуслышание: «Поистине, она – мусульманка» (данный риваят приводится Муслимом).

Однако противники «небесной версии» настаивают на необходимости понимать этот хадис не в прямом, а в переносном смысле. На их взгляд, здесь подразумевается всё величие Господа и возвышение Его над всеми существами, а не местоположение в физическом смысле на небесах.

Еще одним хадисом с конкретным указанием места нахождения Создателя можно назвать следующее высказывание Посланника (с.г.в.): «Вы не выражаете мне доверие в то время, как мне доверяет Тот, Кто на небесах» (Бухари).

Доводом в защиту данной позиции служит также изречение в адрес верующих ближайшего сподвижника Пророка ислама (с.г.в.) – Абу Бакра ас-Сиддыка (р.а.), ставшего во главе мусульманской уммы после кончины своего соратника: «Кто поклонялся Мухаммаду – тот пусть знает, что Мухаммад умер. Кто же поклоняется Аллаху, то Он на небесах, и Он вечен» (Бухари).

Таким образом, этот лагерь мусульманских учёных приписывает конкретный пространственный ориентир места расположения Аллаха. По их мнению, вопрос о нахождении Господа миров является дозволенным для мусульман и не вступает в противоречие с Благородным Кораном.

«Всеобъемлющее присутствие»

Другая довольно распространённая точка зрения заключается в том, что Аллах не имеет пространственных ограничений и находится везде. Так считали мусульманские богословы Ибн Хаджар, аль-Куртуби, Абдул Кадир аль-Багдади и другие.

Имам ат-Тахауи писал, что Господь наш свободен от каких бы то ни было ограничений, не имеет частей тела, и ему не свойственны все шесть сторон. Исходя из этого, Аллах не может располагаться наверху относительно чего-либо, что, соответственно, свидетельствует о его нахождении во всём существующем пространстве. Аль-Багдади так же говорил, что Творец не имеет пространственно-временных ограничений, а присутствует везде и всегда.

Сторонники данной позиции ссылаются и на высказывание одного из ближайших сподвижников Пророка Мухаммада (с.г.в.) Али ибн Абу Талиба (р.а.), которое приводит аль-Багдади в своём произведении «Аль муктабатуль-асрия»: «Аллах создал Трон не для того, чтобы расположиться на нём, а лишь для демонстрации Своего величия. Аллах существовал ещё до того, как было создано пространство». Согласно этому изречению, Всевышний не ограничивается лишь Своим Троном. И если Творец появился раньше, чем пространство и Трон, тогда где Он пребывал до этого? Кроме того, Господь миров во все времена остаётся неизменным идеалом. Исходя из этой предпосылки, Он не мог изначально пребывать вне какого-то места, а затем расположиться лишь в нём. Именно поэтому Всевышний есть везде.

Вид Земли из Космоса

В подтверждение своей версии богословы приводят астрономические факты. Как они отмечают, сегодня мало у кого вызывает сомнения, что наша планета имеет форму шара. Следовательно, участок небосвода, находящийся непосредственно над человеком в одной точке Земли, на противоположной её стороне будет находиться внизу, а не вверху. Таким образом, мнение о том, что Аллах на небесах, ошибочно, заключают эти учёные.

Доказательством своей позиции они считают и выдержки из Корана. Например:

«Он (Аллах) с вами где бы Вы ни были…» (57:4)

Однако оппоненты этой группы богословов настаивают, что здесь подразумевается не физическое расположение Творца рядом с верующими, а то, что люди всегда находятся под Его защитой.

Ещё одним подтверждением «вездесущности» Аллаха называют следующий аят:

«Мы ближе к нему (человеку), чем яремная вена…» (50:16),

то есть Всевышний присутствует и в самом человеке, причём вне зависимости от его местонахождения. Учитывая то обстоятельство, что пребывание людей в современном мире не ограничивается лишь нашей планетой, и сегодня человек имеет возможность летать в космос, то получается, что Создатель находится во всей Вселенной.

Приверженцы данной версии приводят и хадис Пророка Мухаммада (с.г.в.), трактуемый как противоречащий мнению о небесном расположении Бога: «Ближе всего к своему Господу раб Аллаха оказывается во время земного поклона» (Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи). То есть если бы Господь находился на небе, то верующий, будучи в состоянии земного поклона, был бы не ближе к Нему, а дальше. И этот хадис, как уверяют они, служит ярким свидетельством того, что Господь вездесущ и не ограничивается пребыванием лишь на небесах.

В целом, дискуссия мусульманских богословов о местонахождении Господа миров, равно как и о дозволенности задаваться подобного рода вопросами, продолжается по сей день. Каждая из сторон приводит свои доводы, заслуживающие уважения. Однако истина известна лишь Самому Аллаху.

 Хадиджа Нур (Khadijah Noor)

Я выросла в Йоркшире, Великобритания. Была старшей из трех сестер.

Наша семья не была религиозной, честно говоря, даже формально. Отец всегда был активно против религии, неважно какой и в каких проявлениях.

Религию я открыла для себя, когда мне было около 12 лет. В глубине души я верила в Бога, но знала только «традиционное» христианство, а больше ничего не понимала…

Я искренне хотела верить в Бога, поэтому стала ходить в церковь. Отец был в ярости, что я стала религиозной, и бил меня за то, что я хотела ходить в церковь.

Через какое-то время у моей матери случилось кровоизлияние в мозг. Ей было всего 37 лет. Маму парализовало, она не могла говорить и два с половиной года до своей смерти пролежала в больнице.

Болезнь моей матери стала еще одним ударом для отца и только укрепила его неверие.

«Нет никакого Бога, любви! Если бы Бог любил нас, как ты веришь, твоя мать не страдала бы так сильно!», – говорил он.

Болезнь матери стала тяжелым периодом для всех нас. Но она пробыла в таком состоянии всего два с половиной года, а могла бы пролежать десятки лет. По людским меркам, может, это и долго, но по меркам вечности, для Бога – это один миг.

Мне уже исполнилось тридцать, и, несмотря на возражения отца, я продолжала ходить в церковь. Но, несмотря на мое стремление искренне верить, мне все равно чего-то не хватало. Если можно так выразиться, кусочки головоломки никак не могли встать на свои места. Некоторые вещи продолжали оставаться необъяснимыми, и это меня беспокоило.

На проповеди нам говорили, что «ислам – зло, ложная религия» и что Бог ислама – это идол, так как мусульмане обожествляют луну.

Проповедник утверждал, что Аллах мусульман не заботится о человеке…

«Он не любит людей. Мусульмане боятся и только из-за страха молятся пять раз в день!».

Очень долго я пребывала в озадаченности. Думала: «Как это возможно? Как Бог, который нас создал, предначертал время нашего первого и последнего вздоха, может нас не любить? Может ли Он быть таким, как греческие боги: капризным, раздражительным, и готовым метать в несчастного человека молнии просто ради развлечения?»

Диалог с мусульманами

Позже я познакомилась с нашими соседями, мусульманами, это были очень симпатичные люди. И решилась спросить у них об их вере. Я подумала, что будет лучше все узнать из первых уст.

«Скажите, пожалуйста… Во что верят мусульмане? Что написано в Коране?», – спросила я.

Мы сидели в их уютном доме, и начался разговор. Тогда я и не думала, что со временем приму ислам… На тот момент расспрашивала из интереса, чтобы узнать об исламе и лучше понять, во что верят мои друзья.

Во время разговора, они спросили меня: «А во что веришь ты?»

«В Единого Бога, который единственный достоин поклонения. В то, что Он создал нас, – сказала я, – В Судный День, когда мы предстанем перед Ним, и ответим за свои дела и проступки… В то, что он посылал пророков, святые Писания, что он создал ангелов».

«Ну, это и есть ислам! – ответили мои друзья. – Ты понимаешь, что твоя вера больше напоминает ислам?»

Как ни печально, но муж был недоволен моим интересом к исламу, и, к сожалению, мы развелись.

А когда священник в церкви говорил, что ислам – это заблуждение, я все думала и думала об истории монотеистических религий.

Думала: почему ислам – заблуждение, если и Тора и Евангелия ясно говорят, что Авраам (мир ему) был другом Бога, что он был первым, кто во времена идолопоклонства признал Единственного Бога – Единого Бога-Творца? Разве мог Авраам учить одного своего сына монотеизму, истине, вере, а другого – многобожию, лжи, неверию?

Сидя на коленях у своего отца, оба сына научились таухиду (монотеизму). Авраам был Пророком Бога, Тора и Библия называют его «другом Бога».

Я думала об Иисусе (мир ему) и о том, что он воспитывался в иудаизме, и что как для любого еврея, его день начинался с молитвы «Шма Исраэль!» («Слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый») (Марк, 12:29).

Его вера, как и ислам, абсолютно ясно запрещала приравнивать кого-либо ко Всемогущему, это был тяжкий грех. Иисус решительно отвергал, что есть кто-либо, подобный Богу: Господь един, не родил и не был рожден, не нуждается в женах и детях. 

Я обсуждала с соседями понятие страха перед Богом и из этих разговоров поняла, что исламская «богобоязненность» – то же самое, что христианский «страх Божий»: «Начало мудрости – страх Господень» (Псалтирь, 111:10).

Этот страх – благоговейный трепет, уважение с любовью, желание заслужить Его довольство, но не униженная боязнь, как мне говорили.

Новая мусульманка

Чем больше я узнавала, тем больше хотела знать. Кусочки головоломки начали становиться на свои места.

Кроме бесед с друзьями я начала участвовать в местном проекте «Новый мусульманин», где обрела прекрасных верующих сестер, которые, как и я, жаждали знаний об исламе.

К концу 2007 года я уже жила «по-исламски» и надела хиджаб.

В августе 2008 года официально произнесла шахаду в присутствии своих сестер из проекта. Я сказала:

«Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и свидетельствуют, что Мухаммад – Посланник Аллаха».

Наконец, я стала мусульманкой!

Могу заверить, что принять ислам – значит выбрать нелегкий путь. После обращения я не раз слышала в свой адрес отвратительные и злобные комментарии.

Мне говорили, что я предала свою «белую британскую расу» и что сделала это по требованию мужа.

Я сама приняла решение носить хиджаб. Никто от меня этого не требовал. Надеть его – было моим выбором, свидетельством страха перед Богом и уважения к себе.

Кроме того, у меня проблемы со здоровьем. Я – инсулинозависимый диабетик, а пару лет назад начались проблемы с сердцем.

Я лежала в больнице с диагнозом «блокада сердца». Это значит, что сердце бьется недостаточно ровно и часто, чтобы кровь могла доставлять кислород в мозг, и у человека начинается «сердечный обморок», результатом которого может быть летальный исход.

Врачи сказали мне, что меня может спасти операция. Через несколько дней мне вживили кардиостимулятор. Врач, оперировавший меня, был мусульманином, и я знала, что его руки направляет Аллах.

Хвала Аллаху, Он спас мне жизнь. Я жива, дышу, и могу продолжать молиться Ему.

Я благодарна Богу за то, что Он наделил меня пытливым умом и что по Его воле я искала истину о Нем. Я благодарна Ему, что узнала об исламе и приняла ислам как свою религию.

Горячо молюсь, чтобы Он смилостивился надо мной, простил прегрешения, был милосердным в Судный день и спас меня от Геенны.

Источник: onislam.net

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Как составить европротокол при дпс
  • Как составить акт суммы ущерба
  • Я сбил с толку злодея как мне это исправить скачать
  • Как найти транспорт в яндекс навигаторе
  • Как составить акт приема передачи кадровых документов