Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Человек пребывает в религии своего друга, поэтому вы присмотритесь, с кем собираетесь дружить» (Достоверный хадис, переданный ат-Тирмизи, Хакимом и др.).
Следовательно, не следует дружить с кем попало. Тот, с кем ты собираешься дружить, должен отвечать в основном следующим четырем условиям:
1.Ум. Это самое главное. Нет пользы от дружбы с невежественным глупцом. Он, стараясь как бы помочь тебе, напротив, может навредить больше, чем враг. Умный человек это тот, который реально смотрит на мир, знает истинное положение дел, он или сам знающий, или воспринимает знание у других.
2. Добрый нрав. Если человек, хотя он и умен, имеет скверный характер, то он в пылу гнева может совершить что угодно. Поэтому бесполезно дружить с человеком скверных нравов.
3. Покорность Аллаху. Нельзя верить нечестивому человеку, который не боится Аллаха, он может совершить все, что вздумается, идя на поводу своего эго.
4. Быть на истинном пути «ахль ас-Сунна ва аль-джама‘а» («люди Сунны и согласия общины»). Сегодня в мире появились сторонники запретных нововведений, т.е. ваххабиты. Если дружить с ними, то незаметно их ересь может перейти к тебе.
Этические нормы, которые каждый человек должен соблюдать по отношению к своему другу.
1. Первая обязанность – помощь другу, как физически, так и материально. Эта помощь тоже имеет три степени: первая и самая меньшая – помочь в нужде другу с радостью и готовностью, если он придет с просьбой. Вторая – помочь в нужде другу без его просьбы, узнать самому, в чем он нуждается, и оказать ему помощь. Третья – самая высшая ступень – помочь другу даже тогда, когда ты сам в такой же нужде, ставя интересы друга выше своих. Так делали первые мусульмане.
У Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) были сподвижники, которых звали «асхабу-ссуффат», которые, полностью отрекшись от мирского, жили в мечети Медины. Они имели постоянство делать все, что требуется для Ислама, хотя сами были материально очень бедны. Как-то раз одному из них как милостыню дали сваренную голову барана. Хотя они все жили бедно, он, считая, что другой живет беднее, передал голову другому, тот – третьему, таким образом эту голову из рук в руки передали семь человек.
В одной священной войне сподвижник, который от полученной раны упал, попросил воду. Как только начал пить, он услышал рядом стон другого раненного, поэтому он движениями показал, чтобы воду подали второму. Раньше если умирал друг, то оставшийся в живых друг заботился о его детях, и не давал им познать лишения.
2. Вторая обязанность касается языка. Следует молча скрывать недостатки, ошибки своего друга, не спорить с ним, не спрашивать его о том, о чем он не хочет рассказывать, не задавать вопросы «Зачем? Где был? Куда идешь?» и т.п. Необходимо сохранять его тайны, не обвинять его родню и тех, кто любит его и кого любит он, не передавая ему клевету и обвинения, высказанные кем-то в его адрес, не передавая и не говоря ему то, что ему не понравится. Но следует повелевать благое и остерегать от плохого, как того требует Шариат, ибо это является добром по отношению к другу.
3. Третья обязанность – не обращать внимания на мелкие погрешности друга. Если стараться искать друга вовсе не имеющего недостатки, погрешности, то можно остаться без друга. Если лучшие качества человека преобладают над худшими, это достаточно для того, чтобы выбрать его в качестве друга. Ибн аль-Мубарак сказал: «Правоверный ищет оправдания другу, а лицемер – недостатки». О брате по вере нужно иметь хорошее мнение, его поступкам тоже нужно, по возможности, стараться найти оправдания, ибо это также является похвальным качеством, которое религия хочет видеть в верующем человеке.
В хадисе говорится: «Остерегайтесь от плохих мыслей о других, плохие мысли – самая ложная речь» (Аль-Бухари и Муслим).
Подобно тому, как ты хочешь, чтобы друг не разглашал твои недостатки, он также желает, чтобы ты скрывал его ошибки. Кроме того, есть достоверный хадис, где говорится, что не совершенствуется вера человека, если он не пожелает для брата по вере того же, чего желает себе сам.
Надо остерегаться споров с другом, это порождает зависть и враждебность, гасит любовь и дружественные отношения. Часто случается, что спорят не ради выявления истины, а чтобы показать свое превосходство, чтобы выявить и разглашать недостатки брата по вере.
4. Четвертая обязанность – говорить с другом на темы, которые ему по душе. С другом надо сохранять добрые отношения, говорить о том, что он любит, надо заботиться о нем и показать свое доброе отношение к нему, необходимо радоваться его радостям и сопереживать, когда он печален и сочувствовать его неудачам. В хадисе говорится: «Когда один из вас полюбит другого брата по вере, дайте ему знать об этом» (Достоверный хадис, рассказанный ат-Тирмизи и Хакимом).
Следует хвалить друга, напоминая о хороших качествах, которыми он обладает. Нужно хорошо отзываться о его семье, детях, о написанной им книге или особенностях его характера.
Если кто-то похвалил твоего друга, то следует довести это до друга, но если кто-то плохо отозвался о твоем друге, то не следует говорить ему об этом, чтобы не ранить его сердце. Ведь причиной переживания становится тот, кто первым сообщил ему об этом. Случаются так, что говорить другу о его порицании другими бывает целесообразным. Если друг помог тебе в чем-либо, следует благодарить Аллаха и не забыть друга. Если кто-то порицает друга, следует заступаться за друга, защитить его. Ты ведь любишь, когда друг защищает тебя, так же и он любит, чтобы ты его защитил. Одним словом, представь себе, что ты прячешься за стеной и тайно слушаешь то, что говорит друг, и смотришь на то, что он делает. Что тебе захотелось бы, чтобы он о тебе говорил и делал для тебя? То же самое хочется и ему. Очень важно, чтобы ты наставлял друга на путь истины, привил ему любовь к религии. Чем материальные блага, ему более важны твои научные знания и наставления. Но наставлять его необходимо ненавязчиво, не перед другими, а искренне, так, чтобы запало в душу. Никак нельзя наставлять его перед посторонними людьми так, чтобы ему было стыдно.
5. Пятое обязательство – и при жизни, и после смерти другу следует читать хорошую молитву. В хадисе, рассказанном Муслимом, говорится: «Тайная мольба для друга воспринимается, и после каждой такой молитвы ангел говорит: «Да одарит Аллах и тебя тем же самым!».
6. Шестое обязательство – преданность, верность дружбе. Необходимо хранить верность и дружбу до самой смерти друга, а после его смерти хранить дружбу с его детьми и друзьями. Признаком верности дружбе считается постоянство в дружественных отношениях и после того, как поднялся на высокие ступени власти, после накопления богатства и т.п., а также опровержение злословия и клеветы людей на друга. Признаком верности дружбе также считается отвержение дружбы с врагом твоего друга, и поддержание дружественных связей с детьми и родственниками друга. Но несправедливо потворствовать, потакать другу в вопросах, противоречащих Шариату.
7. Седьмое обязательство – стараться не допустить того, чтобы он впал в заботы о тебе, был занят твоими проблемами и страданиями. Нельзя требовать от друга исполнения того, что ему трудно сделать, не следует пользоваться его авторитетом, богатством, и не нужно позволять ему обслуживать себя. Друга надо любить только ради Аллаха. Главной целю выполнения обязательств перед другом должно быть приближение к Аллаху и получение от друга доброй мольбы. От друга нельзя требовать большего, чем душевное расположение и взаимополезное времяпровождение. Нельзя видеть себя выше и лучше друга, а наоборот необходимо смотреть на себя, как на его помощника (Конечно же, это ощущение должно быть взаимной).
В хадисе говорится: «Если два товарища дружат, то того из них, кто больше любит своего друга, Всевышний Аллах также любит больше» (Достоверный хадис, переданный ат-Тирмизи).
Источник
Как выбирать друзей?
Однажды Пророк Мухаммад ﷺ сказал своим сподвижникам: «Пример праведного друга и друга плохого подобен следующему: представьте продавца мускуса и кузнеца, раздувающего меха. От того, кто раздувает кузнечные меха, выдувает из них воздух, идет копоть и сажа. Таким образом, плохой друг, плохой товарищ подобен тому человеку, который раздувает меха. А хороший друг, хороший товарищ подобен продавцу мускуса. Ты либо купишь у него этот мускус, либо он тебе предложит этот мускус, либо ты ощутишь исходящий от него аромат».
Человек нуждается в своей жизни в хорошем друге, в хорошем товарище точно также, как нуждается в семье, в отце, в матери. Иногда бывает необходимо рассказать лучшему другу, хорошему товарищу то, что не можешь рассказать своей семье, не можешь рассказать родителям.
Нелегко найти хорошего друга. Быть хорошим другом, несомненно, тоже нелегкое дело, требует усилий. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ говорил нам, что человек исповедует религию своего друга, своего товарища.
В жизни случается так, что друг, который может привить нам хорошие привычки, также может привить и плохие, вредные привычки. Поэтому наш Пророк ﷺ призывает быть с хорошими друзьями.
Несомненно, выбор хорошего друга – один из самых главных выборов в нашей жизни. Особенно это касается молодежи, людей в период учебы. Если они будут дружить с таким другом, который будет обладать хорошим нравом, полезными привычками, будет воспитанным, уважающим, то дружба с этим человеком сыграет важную роль, благотворно отразится на формировании его личностных характеристик.
Как говорится, скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты и что ты из себя представляешь. Это всем известное высказывание. Поэтому мусульманин при выборе хорошего друга должен обратить внимание на такие качества, как богобоязненность, покорность перед Аллахом и Его пророком, следование Сунне Посланника Аллаха, хороший нрав, способность наставить, предостерегать от ошибок, когда он их совершает, поддерживать, когда он делает что-то хорошее.
Несомненно, это и есть тот человек, с которым велит дружить Всевышний Аллах, велит дружить Его Посланник, требует от человека Ислам.
Верующий должен избрать себе в друзья Аллаха, Его посланника и праведных, богобоязненных людей. Как сказано в Благородном Коране:
أَلا إِنَّ أَوْلِيَاء اللّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ
«Поистине, приближенные [аулия] к Аллаху не познают страха и не будут опечалены [в вечной жизни]» (Юнус, 62).
Если мы будем выбирать в свое окружение только хороших людей, дружить только с хорошими людьми, несомненно, нам это принесет пользу, мы только выиграем от этого. Как говорится, с кем поведешься, от того и наберешься. Так говорили наши предки.
Не бойся врага умного, а бойся друга глупого. Бесполезно дружить с глупым человеком. Такова вековая мудрость народа.
Несомненно, хороший друг, хороший товарищ обладает хорошим нравом. Он является примером во взаимоотношениях, уважает, стремится к лучшему в обоих мирах. А плохой друг, плохой товарищ тянет к запретному и порицаемому, сплетничает, злословит, отличается скверным характером, плохо влияет на свое окружение, не стремится к благим деяниям, забывает о вечном мире.
Поэтому так важно, какого друга ты себе выбрал, важно дружить с праведными, богобоязненными, справедливыми и правдивыми людьми. Иначе в Судный день придется пожалеть за дружбу с неправедными людьми, которые не страшатся Своего Господа, когда они окажутся врагами друг для друга.
Это интересно: Как верующему человеку завести хорошего друга?
Один известный имам приводит пример двух верующих и двух неверующих друзей. Когда верующий покидает этот мир и предстает перед Всевышним, он расскажет Аллаху о своем земном товарище, своем близком друге, о его благих деяниях и самопожертвовании, о его хорошем нраве, а затем вознесет за него молитву:
«О Всевышний Аллах, наставь его на истинный путь так же, как Ты наставил меня, ведь он призывал меня к благому, не дай ему оступиться после моего ухода. Сделай так, чтобы он шел прямо по одобренному Тобой пути, не сбиваясь с него. Одари его благами так же, как Ты одарил меня. Вознеси его так же, как вознес меня».
А когда умрет и его друг, то Аллах даст им возможность встретиться и рассказать друг о друге. Они будут расхваливать друг друга, восхищаться нравом друг друга, пока Всевышний Аллах не скажет, какие же вы хорошие друзья, какие прекрасные товарищи, братья, и вознаградит их за это из Своих бесконечных благ.
Когда этот мир покинет неверующий и предстанет перед Всевышним, то скажет:
«О Господь, мой тот друг настаивал на том, чтобы я не повиновался Тебе, не уверовал в Тебя и Твоего Посланника, призывал ослушаться Тебя и пророка Мухаммада. О Господь, пусть и он после меня не уверует, отдали его от веры, как отдалил меня, пусть остается в своем неверии».
Когда умрет и его друг, Аллах даст им возможность встретиться и попросит рассказать друг о друге. Они станут обвинять друг друга, винить во всем плохом, что с ними случилось, пока Всевышний Аллах не скажет: «Какие же вы плохие друзья, плохие товарищи, плохие братья», и не даст им соответствующее наказание. Поэтому мы должны быть внимательны при выборе друзей, ведь они повлияют на нас не только в этом мире, не только в мире, которому придет конец, но и в мире вечном, где мы будем пребывать вечно. Предпочтение надо отдавать праведным, богобоязненным друзьям.
Хорошие друзья и товарищи помогут нам не сойти с правильного пути, будут напоминать о благом, о довольстве Всевышнего при каждой встрече. Мы тоже должны стараться быть хорошими друзьями для своих друзей, для людей, которые нас окружают, в том числе и с сотрудниками, товарищами по работе.
Искренне желаю и вам обрести настоящего друга, встретить духовно близкого человека, любить друг друга только и только ради довольства Всевышнего Аллаха, а не ради мирских благ, не ради какой-то выгоды. Да будут услышаны эти наши молитвы!
С кем запретил дружить Всевышний?
Дружба в исламе основывается на чувстве братства и любви ради Аллаха. «Самая надежная из уз веры» – так назвал Пророк (с.а.в.) дружбу ради Аллаха. Но к чему может привести дружба с лукавыми, двуличными и преступными людьми?
Гульназ Ситдикова
Фото: elements.envato.com
Смотрите также:
- В поисках бараката: стоит ли менять место жительства, если у тебя всё хорошо?
- Перевод смыслов Корана: «Это правильная религия, поэтому не будьте несправедливы к самим себе»
- «Скажи мне об исламе что-то, после чего мне не нужно будет ничего больше спрашивать»
- Никах: почему институт брака в исламе имеет особо важное значение?
Читайте также:
-
Большие грехи: непослушание женщины мужу
«Мужья – попечители [своих] жен, поскольку Аллах дал одним людям преимущество перед другими и поскольку мужья расходуют [на содержание жен] средства из своего имущества. Добродетельные женщины преданы [своим мужьям] и хранят честь, которую Аллах велел беречь. А если вы боитесь неподчинения своих жен, [сначала] увещевайте, [потом] избегайте их на супружеском ложе и, [наконец], побивайте. Если же они повинуются вам, то не обижайте их. Воистину, Аллах – возвышен, велик» (ан-Ниса, 34).
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Если муж зовет жену в постель, а она отказывается, и он засыпает рассерженным, то ангелы проклинают её до утра». -
10 главных признаков наступления Конца света
Перед тем, как начнется жизнь в ахирате, на земле произойдет конец света. Конец света наступит сразу же после события, которое известно как «Наухатуль-Уля» (первый звук трубы).
Исрафиль (алейхи салям) подует в трубу, известную как «Сур», сущность которой известна только Аллаху Всевышнему. -
5 грехов, за которые мы расплачиваемся еще в мирской жизни
Коран рекомендует снисхождение и прощение. В соответствии с Кораном прежде всего мы должны прощать друг друга. Если же мы не можем простить другого человека, то в этом случае в рамках установленных предписаний, у нас есть право требовать наказания виновного. Но ни в коем случае нельзя выходить за эти рамки. Формула наказания в Коране представлена следующим образом: «…душа – за душу, глаз –…
-
20 действий намаза, которые не следует пропускать ни в коем случае
Некоторыми ваджибами в поклонении являются следующие:
1. Исполнение данных клятв.
2. Завершать начатый нафиль-намаз. -
Так менялся внешний облик Каабы сквозь столетия
Кааба перестраивалась несколько раз. Сохранилось широко известное свидетельство о том, как Пророк Мухаммад (мир ему) помог разрешить спор мекканских семей относительно перестройки Каабы. Приведем этот отрывок полностью:
-
Как следует держать пост в месяц Раджаб?
Вопрос: Есть какие-то конкретные предписания относительно поста в месяц Раджаб?
-
Величайший кризис мусульманского мира, о котором задумывается не каждый
По мнению большинства ученых, «кризис знаний» — это, пожалуй, величайший кризис, затрагивающий весь мусульманский мир. Цель этой статьи — выделить некоторые аспекты этого кризиса и начать поиск реальных и практических способов его решения.
-
Мусульманский мир глазами американского фотографа (фото)
Эта женщина приняла решение показать всему миру истинное лицо мусульманского мира, приоткрыть завесу огороженного от всего вокруг арабского Востока…
Выросший в немусульманской стране, мой покойный отец привил нам понимание важности дуа.
Дуа много значили для меня, особенно тогда, когда сталкивалась с трудностями в практике ислама. Кроме того, для молодой девушки, воспитанной в относительно консервативной среде, какой я была, дуа служили неким священным прибежищем для исповеди.
Много раз он молился за нас, детей, чтобы мы нашли достойных друзей, подчеркивал ценность хорошей компании как спасения от одиночества, поэтому уже в раннем возрасте родители научили меня ценить друзей, и я, в свою очередь, учу этому своих детей.
Через много лет я узнала, что некоторых людей пугает одиночество, одному непросто пережить трудности и испытания, а подходящие друзья облегчают наш путь, особенно в момент принятия важных жизненных решений.
Дружите с тем, кто ведет вас по тропе Аллаха
Одним из таких переломных моментов в жизни может стать решение принять ислам или вернуться в него. Несмотря на то, что это один из самых легких шагов, новообращенному, который остался один, без общества, предстоит тернистый путь. К сожалению, многие теряются на этом пути.
Именно в это время начинаешь ценить настоящих друзей, которые обогащают твою жизнь, поднимают, когда ты упал, подталкивают вперед, когда не можешь справиться в одиночку. Такие друзья щедры на похвалу твоим успехам и у них всегда найдутся для тебя слова поддержки в трудную минуту. Они не будут опекать ради сиюминутного облегчения, зато всегда будут честны и помогут улучшить твою жизнь в целом.
Мы, мусульмане, как минимум семнадцать раз в день молимся, чтобы не сойти с прямого пути, когда читаем слова Корана:
«Веди нас прямым путем» (Коран, 1:6).
Я часто размышляла о том, что означает эта фраза. Арабское слово «эхдена» подразумевает не просто руководство, но мягкое наставничество с ударением на «мы», а не «я», которое указывает на весомость группы как единого целого и воспитывает в нас чувство братства, подчеркивая, что ислам – это религия общности, а не одиночек.
Я где-то прочитала, что сила – во множестве, отсюда постоянный призыв к тому, чтобы путешествовать с друзьями, которые покажут путь, если вы заблудитесь, и сами будут чувствовать себя в безопасности в вашем обществе.
Представьте, что вы потерялись в лесу и набрели на дорогу, по которой идет множество людей. Не будет ли более безопасно присоединиться и пойти вместе с ними, вместо того, чтобы отстать или продолжать идти одному и искать другую дорогу, рискуя заблудиться?
Во времена испытаний, независимо от того, где мы, ислам – не та религия, которую можно исповедовать в уединении или изоляции: она требует общества и друзей, которые сделают ваше путешествие по этой жизни к следующей приятным и необременительным.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) подчеркивал, что наступит время, когда идти его путем уже само по себе будет испытанием. Он сказал:
«Придет время терпения, когда тот, кто придерживается стойко его религии, будет походить на того, кто держит горящий уголь» (Тирмизи, 2260).
Будьте образцовым другом
Хотя после возвращения в ислам общение с новыми людьми может пугать, оно принесет свои плоды. В конце концов, эти новые друзья будут составлять существенную часть вашей жизни. Это те, с кем вы пойдете по жизни вместе, кто будет рядом с вами в моменты взлетов и падений, радости и скорби.
Это должны быть такие люди, с которыми вы сможете говорить обо всем. Неважно, как часто будете встречаться, потому что сила дружбы определяется не частотой встреч, но тем, что между вами общего.
Вы можете быть уверены, что настоящие друзья будут рядом каждый раз, когда вы в них нуждаетесь, ради вас они преодолеют любые расстояния.
От Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) мы знаем, что после его переселения из Мекки в Медину он потратил несколько месяцев на то, чтобы завязать дружеские и братские отношения с местным населением – это говорит о важности этого аспекта в нашей жизни и о том, что для нас, мусульман, важно влиться в общину.
Эта община может дать поддержку новым мусульманам, которые, к сожалению, часто остаются без семьи, стать для них постоянным источником товарищеского общения. Эту дружбу могут наблюдать другие, те, которые следят за каждым вашим действием, а вы этого даже не замечаете. И тогда, видя, что вы способны быть настоящим другом, они будут воспринимать вас как учителя ислама, образцового мусульманина.
В связи с этим я могу привести пример из собственной жизни. Как-то раз обнаружила на Фейсбуке приглашение дружить от подруги детства, которая писала, что я запомнилась ей тем, что всегда прилежно постилась и молилась. Начав читать мой блог, через какое-то время она стала спрашивать себя, что ожидает ее в жизни?
Эта девушка рассказала, что ее жизнь лишена смысла и цели, и она представляет, как двадцать лет спустя вечером в пятницу и субботу будет точно так же куда-нибудь выходить с друзьями, сказала, что, насколько она помнит, я никогда с ними не ходила. И тогда она попросила меня помочь больше узнать об исламе, потому что хочет обрести смысл, а также выучить арабский.
Хотя эта история не закончилась тем, что она вернулась в ислам, по крайней мере пока, для меня очень важно, что благодаря моим поступкам и дружбе я помогла ей составить представление об исламе.
Честное слово, я вовсе не хочу приписывать себе какие-то заслуги, но задумайтесь: это поразительно, что своими действиями мы можем быть причиной того, что кто-то последует нашему примеру. Она была очень удивлена, когда я пригласила ее к себе домой, так как девушка всерьез считала, что мы не впускаем к себе в дом немусульман.
В довершение всего она сказала, что начала учиться и получать удовольствие от жизни после нашего «воссоединения» через Фейсбук, когда вспомнила, как я чтила договор между мной, человеком и Богом, и это превосходно, потому что, как она выразилась, «тебя никто не контролировал».
Как выбрать настоящих друзей-мусульман
Хотя мы, мусульмане, знаем, что все наши действия записываются, приятно слышать, что своей самодисциплиной мусульманин заслужил похвалу наблюдателя: по крайней мере, она сказала, что всерьез задумывается над тем, чтобы присоединиться ко мне во время следующего поста, а также восхищается нашими этическими принципами, которые велят почитать друзей и не осуждать их.
Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) передал, что однажды спросили у Пророка (мир ему и благословение), какой из спутников лучший. Он ответил:
«Тот, вид которого напоминает об Аллахе, речь которого увеличивает ваши добрые поступки, и дела которого напоминают о вечной жизни на том свете».
Именно сейчас хочется подчеркнуть, что и у тех, кто родился мусульманами, и у новых мусульман, степень веры на протяжении жизни меняется, и то, что действительно не дает им отвернуться от ислама – это поддержка других мусульман и руководство, которое невозможно иметь в одиночку.
Следует пользоваться любой возможностью, чтобы установит связь и поддерживать отношения с другими: поищите занятия или семинары, на которых сможете получить знания и совет в новой области, конечно, выполняя при этом рекомендации Пророка (мир ему и благословение) и по возможности ограничивая свое общение с противоположным полом.
Найти новых друзей сложно, но возможно. Нам нужны тесные долгосрочные отношения, важно чувство принадлежности, мы нуждаемся в том, чтобы давать и получать поддержку. Действительно, исследования показывают: те, у кого есть пять или больше друзей, с которыми можно поговорить о важном, чаще других считают, что «очень счастливы».
Настоящие друзья-мусульмане придают особый смысл нашей жизни, так как радуются вместе с нами в хорошие времена и помогают переживать трудные периоды. Друзья улучшат наше настроение и помогут стать лучше, более достойными, богобоязненными мусульманами.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал:
«Пример верующих в их взаимной любви, сострадании и милосердии подобен телу – если одна часть его занеможет, то все тело отвечает на это лихорадкой и бессонницей» (Муслим, 6258)
а также
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не будет желать брату своему того же, чего желает самому себе» (Бухари, 13).
Как верующие мы связаны нашей любовью к Аллаху и Его Посланнику, и это влечет за собой определенные обязанности, так как хороший друг – тот, кто принимает наши недостатки и при этом помогает и поддерживает.
Разумеется, дружба – это двусторонние обязательства. На то, чтобы завязать и поддерживать ее, нужны время и силы, но многогранная польза от близкой дружбы оправдывает эти затраты.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) подчеркивал, как важно окружить себя хорошими людьми. Он говорил своим сподвижникам о ценности товарищества, подчеркивая, что люди, имеющие одинаковые убеждения и ценности, становятся наилучшими друзьям и товарищами.
Впрочем, дружба заключается не в том, чтобы знать кого-то как можно дольше, а в том, что человек входит в вашу жизнь и говорит: «Я здесь ради тебя», — и доказывает это.
Помните, что различия во взглядах, образе жизни, интересах могут сделать ваши отношения захватывающими и иногда непростыми, но если ключевые системы ценностей (какой является ислам) у вас разные, то такая дружба, скорее всего, не имеет под собой прочного фундамента.
Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«По отношению друг к другу верующие подобны строению, отдельные части которого поддерживают друг друга» (Тирмизи, 1928).
Хотя подобные отношения между друзьями могут показаться слишком хорошими, чтобы быть правдой, именно к такой дружбе призывает ислам. Наша религия предполагает уважение человека к человеку, подчеркивает, что друзья – важная и необходимая часть жизни, они — наше зеркало и всегда готовы выслушать.
В конце концов, каждый из нас – часть общества, и наше право и обязанность — сделать все, что от нас зависит, чтобы быть наилучшим человеком. Поэтому найти надежных друзей и поддерживать тесные отношения – это обязанность каждого верующего перед самим собой, нашей общиной и Аллахом.
Одним словом, мы обязаны найти себе спутников, которые стремятся попасть в рай в будущей жизни. Недаром говорят: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты».
Помните, что ислам – это дорога, по которой не обязательно идти одному, особенно учитывая, что наша религия так высоко ценит дружбу и товарищество. Мы должны окружить себя друзьями, которые в чем-то являются для нас примером для подражания, потому что делиться проблемами с тем, кто неспособен помочь найти решение, опираясь на собственный опыт, — это просто напрасная трата времени и сил.
Не забывайте, что настоящий друг мирится с нашими ошибками, а если возможно, исправляет их, и он всегда будет любить и прощать нас ради Аллаха.
Источник: About Islam
Альхамдулилляхи Раббиль-алямин.
Ва ссаляту ва ссаляму аля саидиль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин.
Амма баад…
Дорогие братья и сестры, дорогие слушатели!
Человеческие существа устроены так, что нуждаются во взаимодействии друг с другом. Для большинства людей очень сложно быть в одиночестве, сложно не быть связанным с кем-то еще из людей. Мы – общественные существа, такова наша природа. Стремление к уходу от людей, от этого мира, закрытость от людей не поощряется в исламе. Согласно мнению большинства наших ученых, человек, который отделяет себя от людей, исключает себя из общества и, тем более, уединяется где-то в горах, в пещере и т.д., достоин порицания, неполноценен, он не сможет достичь совершенства.
Люди, которые исключают себя из общества, могут оправдывать себя тем, что они хотят избежать проблем, исходящих от людей, избегают разных искушений. Однако, по мнению, наших ученых, наибольшей награды достоин человек, который, находясь среди людей, преодолевает все вызовы, все проблемы, которые от них исходят. Мы живем среди людей и должны вести себя с ними наилучшим образом. И не только с людьми, но и с Самим Аллахом. Когда человек один, он остается наедине со Всевышним – больше никого рядом с ним нет. Но наиболее похвально, оставаясь с людьми, взаимодействовать с ними так, чтобы Всевышний был нами доволен. Это наиболее сложная вещь.
Чего мы ждем от людей, когда мы ищем партнеров по работе, знакомых для общений и, тем более, друзей? У всех нас есть круг людей, которых мы считаем самыми близкими друзьями. С некоторыми из этих друзей мы чувствуем себя наиболее комфортно и свободно – мы можем прийти к ним домой, чтобы пообщаться, отдохнуть. В дома самых близких друзей мы можем прийти даже в их отсутствие, взять что-то из холодильника, расположиться у них как дома.
Сегодня мы не будем затрагивать аспекты фикха таких дружеских отношений между единоверцами – что там допустимо, что недопустимо, что желательно, что порицаемо и т.д. Я буду говорить лишь о самых общих вещах.
Еще один круг людей, с которыми мы общаемся – это наши родственники, которых мы посещаем время от времени. Со многими из них нас не связывают дружеские или приятельские отношения, но мы считаем своим долгом периодически их навещать, поздравлять с праздниками, обмениваться подарками – чтобы поддерживать родственные отношения. Поскольку во многих хадисах говорится, что если человек поддерживает хорошие отношения с родственниками, в его жизни всегда будет баракят. И это действительно так – я замечал это по многим семьям. В тех семьях, где все родственники находятся в хороших отношениях, ходят в гости друг ко другу, интересуются делами друг друга, поддерживают друг друга в беде и радуются чужой радости, всегда есть благословение от Всевышнего, у них всегда дела идут хорошо (лучше, чем в семьях, где кто-то с кем-то в ссоре, кто-то с кем-то не общается годами и т.д.). Особенно важно иметь хорошие отношения с кровными родственниками.
Человек, который ведет угодную Всевышнему жизнь – как ему кажется – совершает обязательные и дополнительные молитвы, регулярно читает зикр, но при этом не обращает внимания на людей, пренебрегает людьми, держится с ними холодно, высокомерно, не может быть угодным Аллаху. Пророк (мир ему и благословение) сказал, что нет добра в том человеке, который пренебрегает людьми, и с кем люди не чувствуют себя хорошо, поскольку он как бы окружен стеной равнодушия, он презирает людей.
Все это происходит от отсутствия у человека мягкости, доброжелательности, терпения и, наоборот, наличия в нем грубости, резкости, отчуждения от людей. В другом хадисе говорится об этом, что «человек, который лишен мягкости (в обращении с людьми), лишен всякого блага».
Ведь если взять практический аспект этого, то благодаря мягкости и доброте можно достигнуть гораздо больше, чем с помощью грубости и резкости. Конечно, иногда необходима строгость – особенно в обращении с детьми, когда они ведут себя неподобающим образом, но нельзя постоянно быть грубым с другими людьми. Особенно это касается людей, которые постоянно имеют дело с людьми – как учителя, преподаватели. Им необходимо находить правильный баланс между строгостью и мягкостью. Как мы знаем из истории, Пророк (мир ему и благословение) мог проявлять гнев при необходимости, но большую часть времени он был мягок и доброжелателен с людьми. Пока есть возможность достичь нужной цели путем мягкости и доброты, не следует прибегать к грубости и строгости.
Другой пример. Халиф Муавия (да будет доволен им Всевышний), как известно, был очень успешным правителем, при нем мусульманское государство достигло большого могущества. Так он говорил, что «если мне достаточно слов (мягкости, щедрости), чтобы добиться необходимого, я не использую свой бич» (то есть, не прибегаю к силе). Также он порицал своего родственника, который был управляющим одной из областей халифата и был очень жестоким правителем, часто прибегал к казням и насилию.
В том, что касается выбора друзей – возвращаясь к нашей теме, я хотел бы поделиться с вами некоторыми советами, которые были даны имамом Газали. Как мы знаем, это был великий ученый, он прожил всего пятьдесят пять лет, но успел совершить много полезного для нашей общины. В конце жизни он написал книгу «Бидаятуль-хидая» (Начало наставления на истинный путь).
Он писал, что если вы ищете наставления, руководства, то это, с одной стороны, цель, то есть, окончание пути, но с другой – это только начало пути на самом деле. Ведь каждая цель является началом для следующей цели. То есть, если вы достигли конца в каком-то деле, это окончание может служить началом для следующего дела. Для того, кто ищет наставления – оно будет целью, но когда он встал на истинный путь, то наставление, следование по прямому пути – это только начало пути, которого нужно всегда держаться, чтобы достичь довольства Всевышнего.
Так вот, один из моментов, которые имам Газали обсуждает в этой книге – это совет, как находить нужных друзей, какие качества должны присутствовать в настоящих друзьях. Сам имам Газали был очень мудрым и образованным человеком, он приложил много усилий, чтобы очистить исламское вероучение от заблуждений – недаром его называли Худжатуль-ислам, Довод ислама. Он вел диспуты с философами, с другими заблуждающимися людьми.
Конечно, в любом ученом – даже самом великом и замечательном – могли быть некие слабости, недостатки – как мы знаем, имама Газали критиковали за то, что он иногда использовал слабые (и даже, по некоторым мнениям, вымышленные) хадисы в своих книгах. Однако, он был непревзойденным учителем в вопросах духовной жизни, приближения к Аллаху, взаимодействия с людьми. Его хвалили и ценили даже те, кто не был согласен с его подходом – как Ибн Теймия или Ибн аль-Джаузи, они также признавали его достоинства.
Так вот, имам Газали писал, что человек должен быть чрезвычайно внимательным в выборе друзей. Поскольку в хадисе – который передает имам Тирмизи, говорится, что «человек находится на религии своего друга».
Здесь имеется в виду, что человек всегда будет так или иначе следовать за теми людьми, с кем он дружит. Человеку свойственно подражать другим людям – очень редкие люди с сильным характером могут «идти против течения», наоборот, заставляя других людей следовать за собой.
Возьмем группу из нескольких друзей – к примеру, четверо-пятеро друзей. Всегда там будет какой-то лидер – человек с наиболее сильным характером, которого остальные будут слушаться и ему подражать. Если окажется, что у кого-то такой же сильный характер, то обычно эти двое не смогут ужиться в одной компании – обязательно кто-то должен будет уйти, или его вынудят уйти. Поскольку, если человек сам знает, что нужно делать, он не нуждается в чьем-то совете, то он не будет терпеть, если им кто-то будет руководить и командовать. Единственно только если у такого – умного и сильного человека, будет мягкий характер, и он будет сдерживаться ради общего согласия. Но это все-таки исключение – что в какой-то компании будет больше одного лидера. Поэтому Пророк (мир ему и благословение) говорит, что человек всегда будет стараться подражать своим друзьям, брать с них пример, учиться у них.
Далее имам Газали – в продолжении этой темы – пишет, что люди чаще следуют не тому, что другие люди говорят, но тому, что они делают. Если говорить об ученых, о знающих людях – то они могут говорить самые красивые и правильные вещи своим языком, но окружающие люди при этом будут наблюдать, как эти люди себя ведут, следуют ли они сами тому, чему учат других. Человек по своей природе предрасположен к тому, чтобы подражать делам других людей, а не их словам.
Более того, это подражание может быть ненамеренным, происходить помимо нашей воли – то есть, мы будем поневоле, сами того не замечая, подражать поведению тех людей, которые нас окружают. Это самый интересный и самый опасный момент – мы как бы «крадем» чужое поведение, заимствуем нечто из чужого поведения помимо нашей воли, возможно, не желая этого. Если у нас дурные друзья, мы поневоле будем подражать им, следовать им, даже если мы умом будем понимать вред и опасность того, что они делают (разумеется, если мы выберем для себя продолжать общаться с такими людьми, а не прекратить вовремя эти контакты).
Вот вам пример. Допустим, вы решили отправиться в отпуск с группой друзей – с которыми до этого никогда вместе не отдыхали, не жили бок о бок. Вы привыкли пять раз в день совершать молитвы – для вас это естественная и необходимая вещь. Когда вы оказываетесь в одной компании в пути – в машине, в автобусе, оказывается, что о своевременном совершении молитвы беспокоитесь только вы, больше никого этот момент не волнует. Ваши друзья небрежны в совершении молитвы – они спокойно могут ее пропустить, забыть о ней. Сможете ли вы в такой ситуации проявить достаточно твердости и настоять, к примеру, на остановках в пути, чтобы совершить молитву, или вы побоитесь показаться странным, испугаетесь насмешек? Наверняка вам будут говорить – почему мы должны ждать тебя одного, неужели ты не можешь отложить молитву и восполнить ее позже?
Я сам был однажды в такой ситуации, когда несколько лет назад путешествовал с группой молодых мусульман по Африке. Это были хорошие ребята, но очень небрежные к этому вопросу. Мы ехали в машине из ЮАР через Зимбабве и Мозамбик. Мне приходилось проявлять силу характера, чтобы настоять на том, чтобы мы остановили машину, и я бы мог помолиться. Причем, там было такое, что в какой-то момент необходимо было до ночи доехать до границы следующего государства, пока она не закрылась. Так что спутники были очень недовольны, что я их задерживаю, они боялись, что мы не успеем проехать границу до темноты – а оставаться ночевать в машине было довольно опасно.
Однажды нам пришлось остановиться для молитвы в какой-то деревне – жители которой были немусульманами. Однако они спокойно отнеслись к моему желанию помолиться, показали мне место, где я бы мог совершить молитву – при этом вся деревня собралась посмотреть, что же я такое делаю. Кто-то из моих спутников считал, что я таким образом хочу подчеркнуть свою религиозность, выставляю напоказ свою веру, но для меня это было естественным, я не хвастался, это просто часть моей жизни. Ведь если человек мусульманин, он обязан вовремя совершать молитву – это его минимальная обязанность, тут нечего стесняться. И это только один пример из множества моментов, по которым у вас могут возникнуть разногласия с другими людьми, с которыми вы близко общаетесь.
Есть, правда, и обратный пример – если вы сами были небрежны в вопросах поклонения, но оказались в компании друзей, для которых это важно, вы поневоле начнете подражать им и следовать их примеру. Если вы до этого не молились или молились нерегулярно, но увидев, как это важно для ваших друзей, как они всегда беспокоятся о том, где им можно будет помолиться в следующий раз, вы также будете думать об этом.
Я не упоминал о других дурных примерах для подражания. Вы находитесь в компании людей, которые регулярно ходят по клубам. До какого-то момента вы не шли с ними туда, где люди выпивают и развлекаются, но их насмешки или уговоры могут когда-то подействовать на вас – «что здесь такого, почему бы тебе не пойти с нами? Ты можешь ничего не пить, просто побыть в компании» и т.д.
Особенно это важно для людей внушаемых, впечатлительных, которые сильно зависят от чужого мнения, кого ранят насмешки, кто боится остаться один, быть отверженным от компании друзей. И наоборот, это не так опасно для человека самодостаточного и независимого, который всегда старается делать то, что, по его мнению, необходимо и правильно, так что его не беспокоит чужое мнение о нем. Недавно ко мне пришла женщина, которая жаловалась на своего мужа – что он очень подвержен чужому влиянию, очень зависит от мнения своих друзей, не может ни в чем им отказать, готов следовать за ними во всем, даже в чем-то не очень правильном и сомнительном. Это большая проблема, конечно, для семейной жизни.
Итак, какие же качества, по мнению имама Газали, необходимы для хороших, правильных друзей?
Первое качество, которое он упоминает – это наличие у человека разума, интеллекта. Здесь имеется в виду то, что у исламских ученых называется акль – разум, рассудок, здравый смысл. Не идет речь о какой-то необыкновенной гениальности, о большой образованности или чем-то подобном.
Имам Газали пишет, что если вы будет близко общаться с глупым человеком – лишенным этого качества акль – это может привести вас ко многим неприятностям. Да, глупый человек может быть тоже достойным доверия, это не значит, что он непорядочен или нечестен. Но один мой друг очень хорошо объясняет, что означает общаться с глупым человеком. Он говорит, что глупый человек подобен верблюду – если вы едете на нем верхом и хотите, чтобы он сел, вы никогда не знаете, сядет он на правую сторону или на левую (соответственно, вы не знаете, не окажетесь ли вы как раз с той стороны, куда он сядет). Глупый человек непредсказуем так же, как этот верблюд. Вы никогда не угадаете, как он поступит в какой-то ситуации, что ему придет в голову, почему вдруг он совершит какой-то странный и ошибочный поступок (не из вредности, а просто по недостатку понимания ситуации). Более того, далее имам Газали пишет, что иногда умный и рассудительный враг лучше, чем глупый друг. Поступки такого врага вы сможете предугадать, вы примерно представляете, как он поступит в той или иной ситуации. А что придет в голову глупому человеку – никто угадать не может (в том числе и он сам).
Али (да будет доволен им Аллах) говорил о дружбе – его слова также приводит имам Газали:
Не берите в друзья невежественного человека — пусть и он, и вы остерегаются такого общения. Как часто невежда приводил к беде, к упадку, дела мягкого терпеливого человека, который дружил с ним.
Человека судят по тому обществу, по тем друзьям, в чьем обществе он находится. Так же, как обувь в одной паре подходит друг ко другу, так и люди оцениваются по своему окружению. Сердце человека отражает состояние сердец тех людей, с кем он водит компанию.
Здесь есть еще один момент, о котором следует упомянуть. Сердце – это тот орган, который является наиболее чувствительным в этом вопросе общения, именно через сердце к нам поступает влияние других людей.
Однажды, когда Пророк (мир ему и благословение) и его сподвижники собрались на общую молитву, Пророк обернулся к людям и сказал им:
«Выровняйте свои ряды» — он увидел, что кто-то из собравшихся несколько выдвинулся вперед против остальных. Так что он сказал им: «Выровняйте свои ряды, в противном случае Аллах вселит в ваши сердца раздор и несогласие друг с другом».
Вдумайтесь в эти слова. Какая связь между таким внешним действием, как выравнивание рядов в намазе и сердцем человека? Почему такое действие, как некоторое отклонение от прямой линии в намазе, может вселить разногласия в сердца людей? Внешний порядок и такой психологический момент как ссора – какая связь между ними?
Пророк (мир ему и благословение) сказал это 1400 лет назад и мы доверяем его словам, как верующие. Однако, я читал, что примерно 30-40 лет назад ученые-нейропсихологи установили, что сердце человека играет в его организме одну из самых важных ролей – даже более важную, чем его мозг. Раньше ученые считали, что главный орган – это мозг человека, а сердце – это просто насос, который перекачивает кровь по организму. Но оказалось, что сердце не менее, а может и более важно. А в нашей религии об этом было сказано много веков назад. В Коране множество раз говорится о сердце – сердце верующего, сердце терпеливое или, наоборот, сердце заблудшее, упрямое, закрытое от истины.
Так о чем говорилось в хадисе? Когда все люди стоят на одной линии в намазе, их сердца также бьются в унисон, синхронно друг с другом. Тогда люди действительно чувствуют себя единым целым, в их мыслях нет противоречий, и им не хочется спорить и конфликтовать. Когда люди делают что-то синхронно, одновременно, их сердца также чувствуют единство и получают блага этого единства, и их мысли, соответственно, будут единообразными (недаром в армии солдаты идут в ногу и вообще, многие вещи там должны делаться в команде, как один человек – поскольку на военной службе единство всех людей необходимо более, чем где бы то ни было). Когда люди стоят на одной линии, их сердца также едины.
Был проведен такой эксперимент – взяли несколько старинных часов, побольше и поменьше, таких механических, с маятниками. Вначале, когда их завели, их маятники качались с разной скоростью, но через какое-то время маятники этих часов стали раскачиваться синхронно с маятником самых больших часов. Влияние больших часов привело остальные к единообразию.
Мы это видим на примере какой-то сильной личности, с сильным характером, которая обладает большим влиянием на других. Такой человек может не говорить много, не вести себя как-то вызывающе – однако остальные поневоле попадают под его влияние и ведут себя очень сдержанно в его присутствии, ощущая его силу. Когда в компании оказывается такой человек, остальные стараются оказать ему внимание, прислушиваются к его словам, спрашивают его мнения, прежде чем сказать что-то. То есть, это влияние ощущается на уровне сердца – хотя такой человек может быть сдержанным, говорить мало.
Как сказано в высказывании имама Али, чьи слова мы привели выше:
Сердце человека отражает состояние сердец тех людей, с кем он водит компанию.
Недаром в Коране говорится:
كُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ
Будьте вместе с правдивыми (сура Тауба, 9:119).
Правдивость, праведность сердца одного человека очень сильно влияет на сердце другого человека. Именно сердце, а не язык. Язык только транслирует то, что есть в нашем сердце. Если у человека правдивое сердце, то язык будет действовать в согласии с ним.
Итак, первое – это сторониться глупых и невежественных людей, и держаться разумных и мудрых. Это не значит, что мы не можем проявить милосердие к неразумному человеку, помочь ему в чем-то разобраться – это очень похвально помогать людям, но не следует сближаться с ним, особенно не следует делать его своим спутником в нашем пути к будущей жизни.
Второй момент, о котором пишет имам Газали – это хороший характер. Выбирая друга, обратите внимание на его характер. Плохой характер – в противоположность хорошему, по мнению некоторых ученых, выражается, прежде всего, в неумении сдержать свой гнев, в гневливости и раздражительности. Как вы бы, к примеру, охарактеризовали человека с плохим характером? Наверное, в том числе и как человека, который легко выходит из себя, часто раздражается, не умеет держать себя в руках. Такого человека, который — то, что называется «слетает с катушек», не может спокойно выразить свои желания или чувства. Если человек умеет владеть собой, умеет держать себя в руках, то можно считать, что он исправил половину – если не больше – своего характера.
Хороший характер включает в себя множество вещей – но умение держать себя в руках занимает здесь не последнее место. Конечно, в некоторых ситуациях необходимо проявить гнев, выразить свои чувства – равнодушные ко всему люди тоже не вызывают уважения. Полное отсутствие гнева ведет к трусости, к эгоизму – чтобы проявить мужество, уметь постоять за себя, нужно рассердиться. Если при вас совершается несправедливость – кого-то обижают, оскорбляют, а вы проявляете спокойствие, в этом тоже нет ничего хорошего. Это трусость, это эгоизм. Но во всем нужна мера и нужен баланс.
Еще такой момент – неумеренность в гневе часто означает неумеренность в своих желаниях, когда человек потакает всем своим желаниям. Тогда рано или поздно такой человек придет к совершению запретных вещей – если он не владеет собой, идет на поводу у своих желаний.
Итак, хороший характер подразумевает умеренность и гармонию, когда человек знает во всем меру. Именно таким был Пророк (мир ему и благословение), который всегда был сдержанным и умеренным в своих желаниях.
Человек по имени Алькам аль-Утаили (об этом также говорится у имама Газали) незадолго до смерти позвал к себе своего сына и дал ему следующие наставления.
О, мой сын! Если ты хочешь взять кого-то в свои друзья, выбирай такого человека, который — если ты окажешь ему услугу, будет охранять и защищать тебя (в ответ помогать тебе).
Если ты проводишь время с ним, он украсит тебя своей компанией – имеется в виду, скрасит твой досуг, с помощью слов, которые он будет говорить, вещей, которые он сделает, своими действиями по отношению к другим людям.
Если у тебя будут денежные затруднения, он поддержит тебя. То есть, он будет твоим другом не только в хорошее время, но и когда тебе будет плохо.
Бери в друзья такого человека, который – если ты протянешь руку к чему-то хорошему, то он поможет тебе в этом.
Иными словами, он не будет ревновать и завидовать, если ты стараешься стать лучше, улучшать себя, всячески проявлять благочестие. Он не будет удерживать тебя из опасения, что ты станешь слишком хорошим и правильным. Если он увидит тебя делающим нечто хорошее, он оценит это. Он порадуется твоим успехам, похвалит тебя за них – не будет соревноваться с тобой, завидовать тебе. И наоборот, ты тоже сможешь проявить такие же качества в отношении него.
Это говорится о других людях – с которыми хорошо водить дружбу, но относится к нам самим, прежде всего. Все эти качества следует развивать в себе, в своем собственном характере — чтобы другим людям было также хорошо и приятно иметь нас в друзьях. И даже если какой-то человек не станет нашим другом, в любом случае, необходимо воспитывать в себе хорошие черты характера.
Поэтому, когда какой-то человек ищет в себе – какие черты характера ему следовало бы улучшить, изменить, что ему следует сделать? Он может найти мудрого наставника, учителя, который дал бы ему полезные советы, он может посоветоваться с кем-то из старших родственников. Но очень важно также иметь искреннего друга, которого можно попросить помочь нам следить за собой, давать нам какие-то полезные советы, критиковать при необходимости.
У меня есть один знакомый брат, с которым мы встречаемся каждый год. И он просит меня как раз об этом – последить за ним, за его поведением, дать ему советы – как улучшить себя. Каждый год – или даже несколько раз в год – он просит меня о наставлении, об искренних советах, чтобы я, не скрывая ничего, честно сказал бы ему, что в нем не так. И каждый раз я ему говорю, что не заметил ничего особенного – а если какие-то вещи в его характере и поведении меня могут смущать, то это не потому что, они плохи (в них нет ничего дурного), но дело в разнице в наших характерах, в разном темпераменте. К примеру, я более спокоен и медлителен, а он более поспешен, я делаю что-то медленно, поэтому меня напрягают люди, которые торопятся.
Но дело в том, что такую доброжелательную критику может высказать вам только хороший искренний друг, который переживает за вас, хочет, чтобы вы стали лучше. Если это плохой, неискренний человек, он, наоборот, будет подмечать ваши слабые стороны, но не скажет вам об этом, а при случае использует их против вас. Либо он выскажет вам свое недовольство чем-то в вашем поведении, но преувеличит ваши дурные качества, изобразит вас каким-то совсем плохим человеком – потому что может завидовать вам, не желать вам добра. Но в любом случае, даже если у нас есть такие недоброжелатели – которые также высказывают нам свое недовольство, критикуют нас, мы можем взять то, что они нам говорят, на заметку (пусть даже это будет преувеличено). Не нужно обижаться на тех, кто ругает нас – задумайтесь, возможно, в том, что они говорят (если отбросить все преувеличения) есть нечто правильное.
Скажу к слову, что некоторые люди вообще склонны к преувеличениям. У меня есть друг – очень хороший человек. Но все, что он говорит, нужно уменьшать, по крайней мере, вполовину. Если он говорит, что нечто просто замечательное и прекрасное, это означает, что эта вещь ничего себе, неплохая. Если, наоборот, по его словам, что-то ужасное и отвратительное, это значит, что в этой вещи действительно есть какие-то недостатки.
Но если у нас есть искренние друзья, которые высказывают нам периодически какое-то недовольство нашим поведением, то примите это к сведению, обратите на это внимание. Даже если это какие-то недостатки в привычках – к примеру, вы имеете обыкновение слишком далеко вытягивать ноги, когда сидите, или у вас слишком длинные ногти (что тоже нежелательно), либо у вас есть привычка чесать свой нос, или еще что-то в этом роде. Никто вам об этом не скажет – кроме тех людей, которые много времени проводят рядом с вами. Лучше вам скажет об этом друг, чем какие-то недоброжелатели подметят это и будут смеяться над вами.
Я помню, я как-то вез одного знакомого шейха в другой город на лекцию. И с нами в машине был еще один ученый – который посмотрел на того шейха и заметил ему: подстриги ногти, у тебя слишком длинные ногти. И тот шейх не обиделся на его замечание, но выбрал время перед лекцией и подстриг ногти. Мы иногда боимся говорить людям нечто подобное – даже близким друзьям, боимся делать им замечания, чтобы они не обиделись на нас.
Правда, существуют люди с таким воинственным, тяжелым характером, которые, что называется, любят всех строить, командовать. Я как-то встретил одного брата, который высказывал всем напрямую, что он о них думает. Когда нас познакомили поближе, оказалось, что его имя удивительно ему подходит – его зовут Шадид, что означает строгий, суровый. Именно это слово используется в Коране, когда говорится, что истинно верующие суровы к неверующим и милостивы к верующим. Но, как я уже сказал, во всем следует знать меру – можно иногда быть и строгим, и суровым, и проявлять гнев. Но все-таки определяющим качеством должны быть мягкость и милосердие. И даже если вы хотите сделать кому-то наставление, это должно делаться в подобающей форме – мягко, осторожно, чтобы не обидеть, не оттолкнуть человека. В противном случае, вы лишь оттолкнете его, а не приблизите к религии.
Итак, хороший друг, как мы сказали, он будет искренним с вами. Если он увидит, что вы делаете что-то неправильное, он укажет вам на это. К сожалению, в наше время это не слишком часто бывает. Когда мы видим, что наши друзья совершают какие-то ошибки, мы не говорим им об этом, поскольку боимся, что они после этого перестанут общаться с нами. И это очень вредно для нас обоих. Для вас – потому что вы не можете быть действительно искренним со своим другом. И для него – поскольку вы могли бы реально помочь ему, а вы не делаете этого. И наоборот, мы не умеем выслушивать критику со стороны наших друзей, мы сторонимся людей, которые могут нам сказать такое. Хотя наша жизнь стала бы гораздо лучше, если бы мы стали более искренними друг с другом.
Вот вам еще один пример того, когда искренность и откровенность совершенно необходима. Я пишу статью или книгу. Потом я посылаю готовую работу нескольким людям с просьбой сказать мне честно, что здесь им не нравится, что бы они исправили или изменили. Некоторые из этих людей пишут мне в ответ восторженные письма, что машаАллах, все замечательно и прекрасно. Ясно же, что я больше не обращусь к ним с такой просьбой – мне не нужны похвалы, мне нужна серьезная критика. Поскольку пока эту статью или книгу прочитали только несколько человек, пока она еще не опубликована, какие-то ошибки еще можно исправить. Но когда ее опубликуют, то это прочитают тысячи людей, и уже очень сложно будет исправить какие-то ошибочные, неправильные мнения, которые сложатся у людей благодаря моей работе.
Имам Шафии как-то написал, что одно из благ, которые он получил благодаря путешествиям, что они помогают исправить свой характер. В чем проблема, когда люди долгое время замкнуто живут в какой-то общине? Возможно, у них есть какое-то общее заблуждение или общий недостаток, который от такой замкнутой жизни становится общим, распространенным. И поскольку они не общаются с посторонними людьми и никуда не выезжают, они могут не осознавать, что им надо что-то изменить в своей жизни, что у них что-то не так.
К примеру, приезжая в какую-то местность, я замечаю, что там очень распространено злословие, гыйбат. А в другом месте, наоборот, люди очень осторожны в этом отношении, всячески избегают злословия. Так вот, если какой-то человек долгое время живет в первом месте, он может решить, что в гыйбате нет никаких проблем, это нормально – поскольку все люди вокруг него это делают. Но если он поедет куда-то еще, где ему сразу скажут, что это грех, что такого делать нельзя, это поможет ему осознать, как неправильно так себя вести.
Али (да будет доволен им Всевышний) также сказал однажды:
«Поистине, твой настоящий брат – это тот, кто всегда правдив с тобой, который готов повредить себе лишь бы исправить тебя, лишь бы помочь себе. Во время трудностей он готов разорваться на части, лишь бы помочь тебе подняться, поправить твои обстоятельства».
Если у вас проблемы, если вы переживаете трудности, то настоящий друг не пожалеет сил, пойдет на жертвы, лишь бы вы могли поправить свои обстоятельства.
Итак, мы уже перечислили два качества хорошего друга.
Первое – это разум, не следует сближаться с глупыми, невежественными людьми.
Второе – настоящий друг должен иметь хороший характер. И мы перечислили некоторые из этих признаков хорошего характера – человек не должен легко раздражаться и впадать в гнев, он должен быть искренним, быть
готовым сказать нам любую правду, какой бы неприятной она ни была, готов пожертвовать многим, лишь бы помочь нам.
Третье качество хорошего друга – это постоянство в добрых делах и, наоборот, всяческое отстранение от дурных.
Имам Газали пишет:
«Не берите в друзья тех людей, которые постоянны в совершении грехов».
Речь идет именно о больших грехах. Малые грехи все мы можем совершать время от времени – поскольку у всех есть какие-то недостатки, все проявляют слабости. Речь идет о постоянной лжи, допустим, постоянном употреблении спиртного и тому подобном.
Имам Газали далее пишет:
«Если человек боится Аллаха, он не будет постоянно совершать каких-то больших грехов».
Особенно если он делает это открыто. Если он скрывает что-то из этого, делает это скрытно, это говорит о слабости характера. Но если это делается открыто, то это показывает отсутствие богобоязненности.
В Коране говорится о таких людях:
لَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا
Не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными (сура аль-Кахф, 18:28).
Постоянное нахождение в обществе людей, которые не видят проблемы в совершении серьезных грехов – как пьянство, свободные отношения с женщинами, постепенно удалит из наших сердец страх перед этими грехами и сделает эти поступки для нас чем-то незначительным.
Четвертый момент, на который надо обратить внимание – это насколько человек, с которым вы хотите дружить, отстраняется от жадности.
Имам Газали пишет:
«Не берите себе в друзья жадного человека».
Речь идет не только о таком человеке, который ни с кем никогда не делится, у которого нельзя о чем-то попросить, но о таком, кто жаден до мирских благ, для кого единственно важным являются удовольствия этого бренного мира. Такую жадность имам Газали называет смертельным ядом, он пишет:
Ибо природа человека создана склонной к подражанию и к следованию за чужим примером. Поскольку человек может подражать чужим поступкам не осознавая этого.
Люди склонны к подражанию друг другу – мы писали об этом вначале, когда приводили слова Пророка (мир ему и благословение), что человек находится на религии своего друга. Те, кто понаблюдает за супругами, которые долгое время прожили вместе, наверняка заметят, что они употребляют одни и те же выражения, обороты речи, говорят об одном и том же. Друзья, которые долгое время общаются, иногда даже говорят хором, во всем согласны друг с другом, смотрят на вещи теми же глазами. Об этом даже такая поговорка есть – великие умы думают одинаково.
Имам Газали говорит, что «избегайте людей, которые слишком прочно привязаны к этому миру, поскольку такое общение усилит вашу жадность до мирских благ».
Один мой друг работает в Нью-Йорке, в районе, где сосредоточены все эти банки, огромные финансовые корпорации. И мы зашли с ним в магазин, где продаются разных дорогие вещи известных фирм – как Кевин Кляйн, Марк энд Спенсер. Я знаю, что для него эти вещи не представляют особой важности – но он объяснил мне, что я хочу, чтобы ты видел, где я работаю, среди каких людей. Что для таких людей очень важно – одежду какой фирмы ты носишь, это обязательно должны быть вещи известных фирм. Иначе эти влиятельные люди будут смотреть на тебя совершенно иначе, ты не будешь пользоваться их уважением.
Имам Газали пишет о том же самом – если вы стремитесь в общество богатых и жадных до мирского людей, вы поневоле начнете смотреть на вещи их глазами. Не сможете носить обычную одежду – а будете обязательно искать одежду известных фирм, переплачивая за этот бренд, за марку. Если ваш друг поменял машину на более новую, вам тоже захочется это сделать – хотя ваша старая машина, возможно, не хуже. Вашей целью станут все эти приобретения, все эти вещи – когда вы будете слишком привязываться к этому миру.
Особенной проблемой в связи с этим становятся свадьбы. Когда люди тратят огромные деньги – только потому, что надо непременно устроить свадьбу не хуже, чем у брата, чем у соседа, чем у кого-то из друзей по работе.
А ведь жадность до мирских вещей – она, поистине, бесконечна. Даже самые богатые люди считают, что им чего-то не хватает. В хадисе говорится об этом:
«Если у сына Адама будет две долины золота, он всё равно будет стремиться обрести третью долину! И только песок (его собственной могилы) заполнит наконец утробу сына Адама».
Нет ничего плохого в том, чтобы пользоваться хорошими, красивыми вещами, но не надо делать обладание ими своей целью.
Четвертая вещь, о которой пишет имам Газали – это сидк, правдивость, искренность. Он пишет, что всякая ложь, всякая неискренность – это как мираж, как иллюзия, которая никогда не станет реальностью. Поэтому избегайте людей, которые склонны к обману в любой форме. На такого человека нельзя будет положиться, нельзя будет доверять ему – он пообещает и не выполнит, вы будете рассчитывать на него, а он подведет, и все подобные вещи.
Итак, какие качества мы перечислили?
Разум, хороший характер, благочестие и стремление избегать грехов, отсутствие жадности к мирскому и правдивость.
Имам Газали признает, что сложно найти человека, в котором бы присутствовали все эти качества в совершенстве, но, тем не менее, ваше сближение с тем или иным человеком должно быть в такой степени, в какой в нем присутствуют эти качества. В ком их больше, тот пусть будет наиболее близким вам человеком.
Под конец имам Газали говорит, что люди, которые нас окружают, делятся на три категории:
- люди благочестивые и богобоязненные, которые нам могут принести пользу для будущей жизни;
- люди, которые могут принести нам пользу в мирских вещах – с которыми, к примеру, хорошо работать, они хорошо разбираются в какой-то профессии, в бизнесе; и наконец,
- люди, которые нам не могут принести пользу ни в духовном, ни в мирском (обладающие плохим характером, к примеру).
Он говорит, что люди первой категории должны быть для нас как пища – которая нам нужна каждый день, с ним следует общаться как можно чаще, люди второй группы подобны лекарству – которое следует принимать время от времени. И наконец, люди третьей категории подобны болезни – которых следует сторониться. И если приходиться иметь с ними дело вынужденно, следует наблюдать, чтобы они не оказали на нас дурное влияние.
Пускай Всевышний пошлет нам всем хороших друзей. И сделает нас хорошими друзьями для других людей.
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Книги по теме
40
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Выбор друзей в Исламе занимает немаловажное место, на что обращают внимание Коран, Сунна и высказывания праведных предшественников. Так, Коран и Сунна повелевают избирать себе праведных друзей и спутников и запрещают иметь в качестве близкого окружения неверных или же нечестивых мусульман. Запрет дружбы с подобными людьми объясняется тем, что человек по своей сущности склонен брать пример и уподобляться тем, с кем он дружит. Например, общение с теми, кто приобретает религиозное знание, подталкивает человека на изучение религии и приобретение знаний. Общение с аскетами учит быть неприхотливым к мирским благам. Общение с приверженцами нововведений ввергает человека в ересь. А общение с теми, кто жаждет мирских благ, пробуждает в душе стремление к мирскому богатству. По этой причине шариат строго повелевает выбирать себе таких друзей и собеседников, общение с которыми принесет пользу как в мире этом, так и в мире ином, и велит изо всех сил остерегаться плохих товарищей. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Человек исповедует ту же религию что и его близкий друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!» Абу Дауд 4833, ат-Тирмизи 2378. Имам ан-Науауи, хафиз Ибн Хаджар, имам Ибн Муфлих, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Ибн Абу ‘Имран рассказывал: “Однажды я пришел к Абу Зарру и нашел его в мечети в одиночестве. Я спросил его: “Почему ты один?” На что он ответил: «Одиночество лучше, чем плохая компания, однако хорошая компания лучше, чем одиночество!» Абу аш-Шейх, ад-Дайлями, Ибн ‘Асакир. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад хорошим. См. “Файдуль-Къадир” 7/349.
Как прекрасны слова этого мудрого сподвижника!
Абу Суляйман ад-Дарани говорил: “Води дружбу только с двумя: человеком, благодаря ко-торому ты можешь получить пользу в своих мирских делах, и человеком, благодаря которому ты получишь пользу в том, что относится к миру вечному, а иметь дело с другими есть великая глупость!” См. “аль-Мау’изатуль-муттакъин” 128.
Имам Ибн Джама’а, делая наставление требующим знания, сказал: “Он должен общаться только с теми, кто может обучить его чему-нибудь и у кого он может поучиться сам. Если же он подружится с тем, с кем он попусту теряет свое время, кто ничему его не учит, у кого он ничему не научится, и кто не поддерживает его в том, что он делает, то пусть любезно прервет с ним отношения с первых же дней знакомства. И это следует сделать сразу же, пока их дружба еще не окрепла, ибо от того, что уже укрепилось, избавиться тяжело. Факъихи говорили: «Легче предотвратить, нежели прекратить»”. См. «Тазкирату-ссами’» 84.
Человек таков, каков его друг
От ‘Аиши сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Души подобны воинам! Те из них, которые узнают друг друга, объединяются, а те, которые друг друга не узнают, расходятся». аль-Бухари 3336, Муслим 2638.
Из этого хадиса следует, что души, в которые изначально заложены дурные или благие свойства, тянутся к подобным себе, и поэтому праведные люди поддерживают общение с праведными, а нечестивые – с нечестивыми. Имам Ибн аль-Асир говорил: “Тела, в которых души, объединяются и расходятся в соответствии с тем, как они созданы. По этой причине ты видишь, что хороший любит хороших и стремится к ним, а плохой любит плохих и стремится к ним!” См. “ан-Нихая” 1/336.
От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!» Абу Дауд 4833, ат-Тирмизи 2378. Имам ан-Науауи, хафиз Ибн Хаджар, имам Ибн Муфлих, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр писал: “Смысл этого хадиса, а Аллаху об этом ведомо лучше, в том, что человек привыкает к тому, что он видит от своего друга. К религии тоже можно привыкнуть, и поэтому мусульманину велено дружить только с теми, от кого он видит хорошее, так как к хорошему тоже можно привыкнуть”. См. “Бахджатуль-джалисин” 2/751.
Имам аль-Хаттаби сказал: “Слова «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг» означают, что дружить можно только с тем, чьей религией и праведностью ты доволен. Твой друг непременно станет склонять тебя к своей религии, на свой путь, и поэтому не обольщайся своей набожностью, не подвергай себя опасности и не бери себе в друзья тех, чьей религией и чьим путем ты не доволен. Суфьян ибн ‘Уяйна сообщил, что относительно этого хадиса говорили: “Посмотрите на Фараона и на Хамана , который был рядом с ним! Посмотрите на аль-Хаджаджа и на Йазида ибн Абу Муслима, который был еще хуже! И посмотрите на Сулеймана ибн ‘Абдуль-Малика и на его соратника Раджу ибн Хайю, который всегда поправлял его”. Говорят, что любовь названа словом «хиллят», оттого что любовь и симпатия проникают в сердце и укореняются в нем, и это ¬– высшая форма братских чувств. Люди, как правило, являются чужими друг другу, и если они знакомятся и начинают дружить, то становятся близкими. Если между ними обнаруживается сходство, то они становятся любящими друзьями. Если же эта любовь крепнет, то между ними возникает то, что можно назвать словом «хиллят»”. См. “аль-‘Узля” 56.
Ибн Мас’уд говорил: “О человеке судите по его другу, ведь он берет себе в друзья лишь подобного себе!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 4/281.
Аль-А’маш сказал: “Саляфы задавали о человеке только три вопроса: где он ходит, к кому он заходит и кого из людей он любит”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 2/452.
Имам аль-Ауза’и говорил: “Того, кто скроет от нас свое нововведение, нам выдаст его близкое окружение!” Ибн Батта в “аль-Ибана” 2/479.
Сообщается, что когда Суфьян ас-Саури прибыл в Басру, он стал спрашивать о положении Раби’а ибн Сабиха среди людей. Он спросил о нем: “Каков его мазхаб (путь)?” Ему ответили: “Его мазхабом является только Сунна”. Он спросил: “А кто его окружение?” Ему ответили: “Къадариты”. Тогда Суфьян сказал: “Значит он къадарит!” Ибн Батта в “аль-Ибана” 2/453.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Если человек втайне пребывает с плохими людьми, то от него следует предостерегать!” См. “Маджму’уль-фатауа” 35/414.
Если так сказано о тех, кто находится с плохими людьми тайно, то что же говорить о тех, кто дружит с ними явно?!
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также говорил: “Верующему необходимо проверять того, кто желает быть его другом или обращается к нему с просьбой о выдаче замуж и тому подобном”. См. “Маджму’уль-фатауа” 15/328.
О запрете избирать друзей из числа неверных
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев себе в друзья, если они предпочли вере неверие. А те из вас, которые берут их себе в друзья, являются несправедливыми» (ат-Тауба 9: 23).
Всевышний Аллах также сказал: «Верующие не должны брать неверных своими друзьями вместо верующих. А кто поступает таким образом, тот не имеет никакого отношения к Аллаху, за исключением тех случаев, когда вы опасаетесь их» (Али ‘Имран 3: 28).
Имам Ибн Джарир ат-Табари в отношении слов: “за исключением тех случаев, когда вы опасаетесь их”, сказал: “Это значит: Если только вы не будете под властью неверных и опасаться за самих себя. Если же вы в подобном положении, то проявляйте к ним дружелюбие на языках и скрывайте свою враждебность по отношению к ним. Однако не следуйте за их неверием и не помогайте им своими действиями против мусульман”. См. “Тафсир ат-Табари” 3/228.
Что касается выбора друзей из числа неверных, то это является одним из качеств лицемеров, о чем сообщил Всевышний Аллах, сказавший: «Обрадуй вестью о мучительных страданиях лицемеров, которые берут своими друзьями неверных вместо верующих. Неужели они хотят обрести величие с ними, если величие целиком принадлежит Аллаху?» (ан-Ниса 4: 138-139).
Также проявление любви и дружелюбия к неверным является качеством иудеев. Всевышний сказал о них: «Ты видишь, что многие из них дружат с неверными. Скверно то, что уготовили им их души, ведь из-за этого Аллах разгневался на них. Они будут мучиться вечно. Если бы они уверовали в Аллаха, пророка и то, что было ниспослано ему, то не стали бы брать их себе в помощники и друзья. Но многие из них являются нечестивцами. Ты непременно найдешь иудеев и многобожников самыми лютыми врагами верующих» (аль-Маида 5: 80-82).
Запрет на дружбу с неверными включает в себя их всех, будь-то многобожники, атеисты, или же христиане и иудеи. Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан друзьями себе, ибо они – друзья одни другим. А если кто из вас берет их себе в друзья, тот сам из них. Поистине, Аллах не ведет людей неправедных!» (аль-Маида 5: 51).
Также указанием на то, что избирать себе в близкое окружение нельзя никого, кроме мусульман, служат слова Аллаха, который сказал: «О те, которые уверовали! Не берите своим близким окружением тех, кто не из вас. Они не упускают случая навредить вам и радуются вашим трудностям. Ненависть уже проявилась у них на устах, но в их сердцах кроется еще большая ненависть. Мы уже разъяснили вам знамения, если вы только разумеете!» (Али Имран 3: 118).
Имам аль-Къуртуби сказал: “В этом аяте Всевышний Аллах запретил верующим брать себе в близкое окружение неверных, христиан и иудеев, прислушиваться к их мнению и советоваться с ними!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 4/216.
Абу Муса аль-Аш’ари рассказывал: “Однажды я сказал ‘Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, что у меня есть писарь-христианин”. В ответ он воскликнул: “Что с тобой, да разразит тебя Аллах?! Неужели ты не слышал слов Всевышнего: «О вы, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан в друзья, ибо они – друзья одни другим» (аль-Маида 5: 51).Неужели ты не мог подобрать себе того, кто верует в Одного Аллаха?” Я возразил ему: “О, повелитель правоверных, мне он нужен только как писарь, а его вера остается с ним!” Тогда он сказал: “Не стал бы я оказывать им почет, если Аллах отозвался о них с презрением, и не стал бы возвышать их, если Аллах их унизил, и не стал бы приближать этих людей, если Аллах их удалил!” аль-Байхакъи 9/204. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани назвали иснад достоверным. См. “аль-Икътида” 161 и “Ируауль-гъалиль” 2630.
Таково в Исламе положение дружбы с неверными.
Однако, то, что запрещено избирать себе в друзья и в близкое окружение неверных, не указывает на дозволенность проявления несправедливости по отношению к ним и попирание их прав. Так же как и не является указанием на запрет хорошего отношения к тем из числа неверных, кто не воюет с Исламом и мусульманами. К этому же относится и поддержание родственных связей или торгово-финансовые взаимоотношения с ними.
Всевышний Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах оказывать благодеяния и быть справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших домов, ведь Аллах любит справедливых!» (аль-Мумтахана 60: 8).
шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди в отношении этого аята сказал: “Аллах не запрещает вам проявлять благочестие, поддерживать родственные связи, быть добрыми и справедливыми по отношению к многобожникам, будь они ваши родственники, или нет, если они не сражаются с вами из-за вашей религии и не изгоняют вас из ваших домов. Вы не совершаете греха, если поддерживаете с ними добрые отношения, и в этом нет ничего плохого. Об этом же сказал Аллах, говоря о том, как мусульманин должен относиться к родителям, которые являются неверными: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму»(Лукман 31: 15). Всевышний Аллах сказал: «Аллах запрещает вам это (проявлять благочестие) только с теми, которые сражались с вами из-за веры», т.е. из-за своей враждебности к религии Аллаха и к тем, кто ей верен. «Выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию», т.е. выгоняли вас сами или помогали в этом другим. Всевышний запрещает вам содействовать им, любить их и проявлять к ним теплые чувства как словом, так и делом. А что касается добродетели по отношению к многобожникам, которые не сражаются с вами, то мусульманин может делать им добро, если он при этом не питает любви к их неверию. Более того, подобное отношение к ним является одним из проявлений благопожелания (ихсан) к родственникам, не родственникам и сынам Адама вообще!” См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 773.
О запрете брать в друзья нечестивцев и приверженцев нововведений из числа мусульман
К большому сожалению, мало мусульман уделяют должное внимание этому вопросу, по причине чего можно увидеть, как человек, считающий себя приверженцем Сунны, общается и дружит с человеком, который безосновательно обвиняет мусульман в неверии или же нововведении, или дружит с теми, кто искажает и отрицает имена и качества Аллаха, и т.п.!
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Къадариты являются огнепоклонниками этой общины, и если они заболеют, то не навещайте их, а если они умрут, то не ходите на их похороны!» Абу Дауд 4691, аль-Хаким 1/15, Ибн Абу ‘Асым 339. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.
Сообщается, что, когда Ибн ‘Умару сообщили о людях, которые отрицают предопределение, он сказал: “Когда вы встретите этих людей, то передайте им, что я непричастен к ним, а они ко мне!” Муслим 8.
Известный последователь (таби’ий) Абу аль-Дауза говорил: “Для меня любимее, чтобы меня окружали обезьяны и свиньи, чем приверженцы своих страстей!” аль-Лялякаи 231.
‘Абдуллах ибн ‘Аун сказал: “Тот, кто сидит с приверженцами нововведений для нас хуже, чем сами приверженцы нововведений!” См. “аль-Ибана” 2/273.
Строжайших высказываний саляфов относительно дружбы и общения с приверженцами нововведений великое множество. Более того, саляфы предпочитали, чтобы их сыновья общались с грешными нечестивцами, нежели с приверженцами своих страстей. Так, например, известный имам из числа последователей (таби’ун) Са’ид ибн Джубайр говорил: “Для меня любимее чтобы мой сын дружил с нечестивцем-Суннитом, чем он будет дружить с усердным в поклонении приверженцем нововведений!” Ибн Батта в “аль-Ибана” № 89.
Аль-‘Аууам ибн Хаушаб относительно своего сына ‘Исы говорил: “Клянусь Аллахом, увидеть ‘Ису сидящим с музыкантом и пьяницей предпочтительнее для меня, чем увидеть его находящимся среди приверженцев нововведений!” Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 56.
Однажды Юнус ибн ‘Убайд, увидевший своего сына, выходящим из дома приверженца нововведений, сказал ему: “О сынок, откуда ты идешь?!” Он ответил: “Из дома такого-то”. Юнус сказал:“Для меня предпочтительней увидеть тебя выходящим из дома женоподобного мужчины, чем из дома такого-то. И для меня любимее, о сынок, чтобы ты предстал перед Аллахом прелюбодеем, нечестивцем, вором и предателем, нежели ты предстанешь перед Ним с убеждением приверженцев страстей!” Ибн Батта 464, аль-Аджурри 2061.
Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказал: “Это не означает, что эти великие и губительные грехи являются незначительными. Поистине, это указывает только на величие греха нововведения. Несмотря на величие греха прелюбодеяния, воровства и прочих больших грехов, нововведение является еще большим грехом!” См. “Къам’ ад-даджаджиля” 402.
Имам аль-Барбахари сказал: “Разве ты не видел, как Юнус ибн ‘Убайд указал на то, что женоподобный мужчина не повредит религии его сына в такой степени как приверженец нововведений, который может ввести его в заблуждение, таким образом, что он может даже стать неверным!” См. “Шарху-Ссунна” 87.
Имам Абу Хатим рассказывал: “Я слышал, как Ахмад ибн Синан говорил: “Я предпочту, чтобы моим соседом был любитель музыки, чем приверженец нововведений. Ведь любителю музыки можно это запретить или сломать музыкальный инструмент, тогда как приверженец нововведений портит соседей и окружающих его людей!” Ибн Батта в “аль-Ибана” 2/469.
Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Дела того, кто будет любить приверженца нововведений, Аллах сделает тщетными и выведет свет Ислама из его сердца!” аль-Лялякаи 263, Абу Ну’айм 8/103.
Он также говорил: “Поистине, у Аллаха есть ангелы, которые ищут собрания, в которых поминают Аллаха! Так смотри же, с кем ты находишься! Не находись с приверженцами нововведений, ибо поистине, Всевышний Аллах не смотрит на них! И признаком лицемерия является пребывание человека с приверженцем нововведений. Я застал лучшее поколение людей, и все они были из ахлю-Сунна, и они запрещали пребывание с приверженцами нововведений!” См. “Хильятуль-аулия” 8/104.
Также ему принадлежат известные слова: “Остерегайся сидеть с теми, кто может испортить твое сердце!” аль-Лялякаи 262.
‘Абдуллах ас-Сарахси рассказывал: “Однажды я поел с приверженцем нововведений, и когда это дошло до Ибн аль-Мубарака, он не разговаривал со мной из-за этого тридцать дней!” аль-Лялякаи 274.
Однажды Мухаммаду ибн Сирину сообщили о том, что некий приверженец нововведений хочет придти к нему и поговорить с ним, на это Ибн Сирин сказал: “Скажите ему: “Нет!” Пусть не приходит ко мне! Поистине, сердца сынов Адама слабые, и я боюсь, что услышу от него какое-либо слово, и после этого мое сердце не вернется к тому, на чем было!” Ибн Уаддах 60, Ибн Батта 399.
В этих сообщениях от саляфов содержится указание на опасность не только дружбы с приверженцами нововведений, но даже и простого общения с ними!
Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Души подобны воинам, те из них, которые познают друг друга, объединяются, а те из них, которые не узнают друг друга, расходятся. И не может быть такого, чтобы приверженец Сунны содействовал приверженцу нововведений, кроме как это будет проявлением лицемерия”. См. “Шарх усуль и’тикад” 1/138.
Когда один человек из числа приверженцев нововведений желал сопровождать Яхъю ибн ‘Убайда, он сказал ему: “Поистине, идти с христианином предпочтительнее для меня, чем идти с тобой!” Ибн Уадах в «аль-Бида’» 142.
Однако это не означает, что христиане лучше по положению, чем приверженцы нововведений. Следует знать, что убеждением ахлю-Сунна уаль-джама’а является то, что самый худший и нечестивый мусульманин лучше, чем самый хороший и добропорядочный неверный! А что касается высказываний саляфов, в которых сказано, что лучше находиться с неверными, чем с приверженцами нововведений, то смысл их состоит в том, что неверный известен для мусульманина, и он не сможет его ввести в заблуждение и посеять ему сомнения так, как это может сделать приверженец нововведений. Ведь приверженец нововведений является мусульманином, и может даже называть себя приверженцем Сунны!
Имам Ибн Батта сказал: “Сунной является отстранение от каждого, кто исповедует нововведение, а также отстранение от того, кто покровительствует, помогает и защищает такого, даже если делающий это внешне проявляет приверженность к Сунне!” См. “аль-Ибана” 1/282.
Имам аль-Барбахари говорил: “Если для тебя станет явным что-либо из нововведений какого-либо человека, то остерегайся его, ибо поистине, сокрыто от тебя из его нововведений больше, чем ты заметил!” См. “Шарху-Ссунна” 97.
Имам Ибн аль-Джаузи говорил: “Общение с простыми людьми – это искушение для веры человека, если только он не будет оберегать себя в своих беседах с ними. Ему следует говорить самому, предоставляя им только слушать”. См. “Сайд аль-хатыр” 419.
Если этот имам видел опасность для веры мусульманина в общении с простым человеком, то что можно сказать о том, какую опасность представляют для веры дружба с приверженцами нововведений и грешными людьми!
Передается от Абу Мусы аль-Аш’ари, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек (в Судный день) будет с теми, кого он любит». аль-Бухари 6170, Муслим 2641.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Если человек будет любить какой-либо народ, то он обязательно будет воскрешен вместе с ним!» ат-Табарани. Хадис достоверный. См. “Сахих ат-таргъиб” 3037.
Это очень важные и великие хадисы, ибо в них содержится указание на необходимость проявления осторожности в выборе друзей и питании любви к кому-либо. Хафиз аль-Мунзири привел упомянутые, а также и многие другие хадисы в своей известной книге «ат-Таргъиб уа-ттархиб» 3/14 в главе, которую он назвал следующим образом: “Устрашение относительно питания любви к плохим людям и приверженцам нововведений, поскольку человек будет с теми, кого он любил”.
Так пусть же каждый мусульманин задумается над этим и устрашится, чтобы не питать любовь к приверженцам нововведений или же нечестивцам, открыто совершающим грехи!
Анас ибн Малик говорил: “Я люблю пророка (мир ему и благословение Аллаха), Абу Бакра и ‘Умара, и надеюсь, что по причине своей любви к ним буду вместе с ними, хоть я и не совершил столько, сколько совершили они!” аль-Бухари 1/162.
Каждый мусульманин должен знать, что дружба с приверженцами нововведений относится к самым опасным причинам уменьшения и ослабления веры и может привести даже к полному ее разрушению, что зависит от вида нововведения, в котором погрязли его друзья и степени близости с ними.
То же самое относится и к дружбе с нечестивцами и грешниками, так как дружба с такими людьми приводит к тому, что совершение греха начинает казаться душе чем-то незначительным, и удаляет из сердца отвращение к грехам!
Для примера можно привести то, чему являются свидетелями в наше время сами мусульмане. Вследствие большого распространения великих грехов, они перестали восприниматься великими грехами, а воспринимаются как малые прегрешения. Совершающие же их, кажутся людьми с незначительными недостатками, а некоторых из них кто-то может искренне считать порядочными и хорошими людьми. Давайте вспомним, к примеру, про наше отношение к женской одежде, не соответствующей нормам шариата, отношение к употреблению пива, к повсеместно звучащей музыке, к кредитам и ссудам под выгодный процент. А теперь ответим сами себе, считаем ли мы их великими грехами, а совершающих их – нечестивцами? Воистину, человек привыкает к тому, что его окружает, и если бы на наших глазах изо дня в день совершались убийства, то через некоторое время мы бы привыкли и к этому тоже, начав относиться к убийце так же, как, скажем, относимся к мусульманину, покуривающему сигареты. Именно поэтому плохое окружение так страшно и губительно для мусульманина, не говоря уже о том, насколько более губительным являются дружба и теплые доверительные отношения с такими людьми.
Однако следует также отметить, что запрет на дружбу с нечестивыми и грешными мусульманами не говорит о том, что они перестают быть нашими братьями, и что к ним нельзя относиться как к мусульманам, приветствуя их или же оказывая им помощь и поддержку в том, в чем нет греха! По мере своих сил следует исправлять себя и окружающих нас мусульман, следуя в этом примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха) и праведных предшественников.
Имам аль-Хаттаби сказал: “Говоря об уединении, которое мы избираем для себя, мы не хотим сказать, что следует отдалиться от общества людей и отвергнуть их права, связанные с поклонением, распространением приветствий, ответом на приветствия других и тому подобных прав, которые они имеют на нас, уклоняясь от них под благовидным предлогом делами Сунны и одобряемыми обычаями. Под уединением мы понимаем только необходимость отказаться от ненужных дружеских отношений и отвергнуть излишнюю дружбу и все бесполезные связи, в которых для тебя нет нужды”. См. “аль-‘Узля” 3/449.
О велении выбирать праведных друзей
Всевышний Аллах сказал: «Так проявляй же терпение вместе с теми, кто взывает к Господу своему утром и вечером, стремясь к лику Его. И не отвращай от них своего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными» (аль-Кахф 18: 28).
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “В этом аяте содержится веление заводить дружбу с наилучшими людьми! Нужно сражаться со своей душой, ради сопровождения таких людей, а также пребывания среди них, даже если они нищие. Поистине, в нахождении среди таких людей есть польза, которую невозможно счесть!” См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 284.
Всевышний Аллах также сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (ат-Тауба 9: 119).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пример праведного друга и плохого, подобно продавцу мускуса и раздувающему кузнечный мех. Что касается продавца мускуса, то либо он сделает тебе подарок, либо ты купишь у него что-нибудь, либо ощутишь исходящий от него аромат. Что же касается раздувающего мех, то либо он прожжет твою одежду, либо ты ощутишь исходящее от него зловоние». аль-Бухари 5534, Муслим 2628.
Имам ан-Науауи сказал: “В этом хадисе содержится указание на достоинство пребывания в кругу праведных и достойных людей, и тех, кто обладает благим нравом и знанием. И в нем содержится запрет на пребывание среди плохих людей, как то приверженцы нововведений, совершающие гъиба, люди, известные своими пороками и подобными порицаемыми качествами!”См. “Шарх Сахих Муслим” 5/484.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Пусть не водится с тобой никто, кроме верующего, и пусть не ест твою еду никто, кроме богобоязненного!» Абу Дауд 4832, ат-Тирмизи 2395. Достоверность хадиса подтвердили Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Муфлих и аль-Альбани.
Имам аль-Хаттаби сказал: “В этом хадисе идет речь о еде, связанной с гостеприимством и приглашением, а не о еде, которую подают для нуждающихся! Ведь Всевышний Аллах сказал о верующих: «Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, несмотря на любовь к ней» (аль-Инсан 76: 7). А известно, что пленники не были верующими и богобоязненными, а являлись неверными. В этом хадисе содержится предостережение на пребывание и совместную трапезу с не богобоязненными и грешными людьми, ибо поистине, совместная трапеза порождает взаимную симпатию!” См. “Ма’алиму-Ссунан” 7/185.
Къатада говорил: “Клянусь Аллахом, мы видели, что человек пребывает только с подобными себе! Так общайтесь же с праведными рабами Аллаха, чтобы вы могли оказаться с ними или стать такими же, как они”. Ибн Батта 2/480.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Дружба не дозволена, кроме как с людьми, повинующимися Всевышнему Аллаху, и именно так, как желает этого сам Аллах!” См. “Маджму’уль-фатауа” 15/327.
Имам Ибн ‘Акъиль в «аль-Фунун» рассказывал: “Аллах всячески оберегал меня в молодости от грехов и всю мою любовь ограничил любовью к знанию и его обладателям. Я никогда не общался с любителями забав и дружил только с такими же студентами, как и я сам”. См. «‘Улюуль-химма» 356.
А это плоды праведных друзей, ибо именно те, кто имел праведных и обладающих знаниями друзей, и являлись великими имамами нашей общины!
Тут следует отметить, что друзей в первую очередь следует выбирать именно по религиозности, обращая внимание на правильность вероубеждения и манхадж человека. Ведь сколько примеров того, как мусульмане обольстившись благим нравом того или иного человека, сбивались с правильного пути! Яхъя ибн Ма’ин рассказывал: “Однажды, я услышал некоторые слова от ‘Абдур-Раззакъа, которые говорят шииты, и спросил его: “Все твои учителя, от которых ты передавал хадисы, были достойными доверия и из числа ахлю-Сунна: Ма’мар, Малик, Ибн Джурайдж, ас-Саури, аль-Ауза’и, так от кого ты перенял этот мазхаб?!” Он ответил: “Однажды к нам приехал Джа’фар ибн Сулейман, и я увидел его достойным и благонравным, и перенял это от него”. См. “ат-Тахзиб” 611.
Поэтому главным критерием в выборе друзей должна быть религиозность и правильность убеждений человека, а не благой нрав или усердное поклонение! Имам Абу Шама сказал: “Чаще всего люди попадают в нововведения (бид’а) по причине того, что они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненным, тогда как тот не является таковым. И такие люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!” См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 1/670.
Заключение
Тот, кто задумается над приведенными аятами, хадисами и высказываниями саляфов, обязательно поймет, насколько важным является вопрос выбора друзей и какую опасность для религии и нравственности человека представляют друзья из числа нечестивцев и приверженцев нововведений! Человек может быть праведным и целомудренным, но стоит ему завязать дружбу с плохими людьми, как он становится таким же нечестивцем и ослушником, как и они. Таково установление Аллаха относительно Его творений.
Следует уяснить, что в дружбе с глупым человеком нет блага, и даже если она продлится долго, то все равно закончится ссорой. Также нет блага в дружбе с безнравственным человеком, который подчиняется воздействию гнева, страсти, жадности или жестокости. Нет блага и в дружбе с грешным нечестивцем, упорст¬вующим в своем нечестии, ибо это приведет к пренебрежительности в отношении грехов. И к тому же никто не может быть в безопасности от зла человека, не боящегося Аллаха, ибо на его дружбу нельзя полагаться, поскольку она может изменяться в зависи¬мости от его выгоды в той, или иной ситуации.
Каждый мусульманин должен стремиться обладать такими качествами, которые внушали бы желание дружить с ним.
Хотелось бы завершить данную статью словами великого имама Суфьяна ас-Саури, который сказал: “Ничто так не влияет на порочность или праведность человека, как его друг!” См. “аль-Ибана” 2/476.
И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!
« Источник »
(764)