Как найти духовное понимание

В современно мире столько шума, что сложно найти в своем сознании место, где было бы достаточно тихо, чтобы прислушаться к более тонким сферам. И чтобы услышать нужный голос, приходится успокаивать свой разум, ведь только тогда можно начинать слушать по-настоящему. Именно тогда включается интуиция – наставление, идущее изнутри.

Настоящий путь и внимание сердца начинаются тогда, когда вы перестаете цепляться за результат и сосредотачиваете внимание на Истоке. Духовный путь состоит не в том, чтобы совершать правильный выбор; он заключается в том, чтобы постоянно сохранять контакт с Божественным.

Главное, в общем-то, замолчать и прислушаться – иными словами, тут требуется внимание, радостная восприимчивость, которая дает покорность Богу, или любовь к Нему, желающая выполнить Его волю. Человек хочет служить Богу и другим людям, и это делает его восприимчивым к вдохновению, идущему от благодати, которое не только говорит ему, что делать, но и дает силы сделать то, что сказано. Это очень динамичное и рациональное состояние, состояние растущей чувствительности к жизни в присутствии Бога.

Предназначение каждого человека полностью исполняется, когда наше сердце оказывается ежесекундно открытым для Возлюбленного Божества.

Роль человека состоит в том, чтобы смиренно и в то же время смело участвовать в со-творческом процессе,  действуя совместно с «Высшей силой».

Когда мы отождествляем себя с чем-то меньшим, чем бесконечный потенциал нашей души, мы убиваем свободное, спонтанное течение этого потенциала к воплощению, возводим на его пути плотину. Нужно в полной мере жить настоящим. Ни прошлого, ни будущего на самом деле не существует.

Найти духовный путь, по определению, не означает попасть туда, куда нам хочется. Это означает позволить ветру мудрости наполнить наши паруса и отнести нас туда, куда ему будет угодно. Впрочем, это не значит, что мы можем просто расслабиться и наслаждаться поездкой. Мудрость требует от нас использования своих способностей и принятия участия в совместном творчестве, кульминацией которого станет действие – и совершить его сможем только мы. 

 Чтобы следовать духовному пути, нужно верить, что рано или поздно получишь ответ, и не зацикливаться на исходе. Иногда я слышу только намеки на путь, и тогда мне приходится собирать их, как головоломку, а иногда он просто является передо мной — бух! Если я ничего не вижу и не слышу, первое, о чем я должна спросить себя: «Не сосредоточена ли я слишком сильно на результате?» Это главные причины молчания, поэтому нужно сохранять открытость, чтобы разглядеть ответ, в какой бы форме он ни пришел.

 «Воспитывайте в себе удовлетворенность вместо желаний. Желать – значит испытывать недостаток. Из удовлетворенности вырастает щедрость и внутренний покой. Если я приучаю себя хотеть, то сколько бы я ни получил, мне всегда будет казаться, что мне чего-то не хватает. Вы должны понять нелепость желания и тоски. Люди часто неправильно понимают отказ от желаний как отказ иметь какие бы то ни было устремления, но когда человек удовлетворен, у него появляется доступ к энергии, которая иссушается, если он беспокоится о том, как бы получить всего в достаточном количестве. Удовлетворенный человек распространяет вокруг себя мир».

Часть воспитания удовлетворенности  состоит в том, чтобы время от времени давать себе время отдохнуть и оставить позади весь шум. Это открывает доступ к тишине, освежающей душу и помогающей достичь гармонии с Духом пути.

 «Убеждение, что Бога нет рядом, — самая большая иллюзия на духовном пути». Бог всегда рядом с нами, это нас может не быть рядом с ним. Путь всегда открыт, это мы его можем не видеть. А не видим мы его обычно потому, что обитаем в собственном шуме или собственном эго.

«…Чтобы услышать, как наш путь зовет нас, мы должны открыть в себе уголок, где есть только тишина и покой».

Этот уголок можно открыть разными способами: через медитацию; через красивую и гармоничную обстановку; через прогулки и другую физическую активность; через музыку; через песнопения; через упрощение жизни до такой степени, что нас перестает пожирать постоянная потребность получать, тратить и сохранять множество вещей, без которых мы можем мирно прожить.

Конечно, вы можете считать тишину свойством уединенных мест, но в действительности тишина – прежде всего состояние души. Каждый, кто пробовал медитировать, знает, сколько мыслей внезапно прерывается. За какие-то двадцать минут можно заново пересмотреть целую жизнь, полную страхов и надежд… вещей, которые нужно и не нужно делать. Когда наш разум ничем больше не занят, он склонен цепляться то за одно, то за другое. Это привычное пережевывание умственной жвачки – которое у большинства людей почти никогда не прекращается – создает внутренний шум, и неважно, сидите вы при этом в одиночестве в девственном лесу или спешите по оживленной улице.

Одним из результатов постоянных медитаций становится стабилизация внимания; рассудок успокаивается и начинает работать более размеренно. Вы почувствуете, как внутри поднимается мирная, чуткая тишина. Внутренний диалог не умолкает совсем, но мы перестаем идентифицировать себя с ним. Мы понимаем, что мы не равны своим мыслям, наша сущность лежит глубже.

Покой и удовлетворенность, сопровождающие это понимание, постепенно меняют и вашу повседневную жизнь. Внешние обстоятельства уже не так вас задевают, и вам легче сохранять равновесие, как шпилю с низким центром тяжести. Более того, видение дальнейшего пути спонтанно приходит с того уровня сознания, который не ограничен обычными возможностями познания.

Духовный путь… требует, чтобы уровень открытости и осознанности неизменно рос. На протяжении нашей жизни нас подводят к тому, чтобы мы открылись абсолютно всем и всему, что нас окружает, потому что что и кто угодно может стать вестником Бога.

Готовность присутствовать в настоящем и видеть то, что происходит сейчас, не позволяя себе попасться на крючок осуждения, страсти, страха, осадка из прошлого или мыслей о том, где и в каких обстоятельствах вы предпочли бы сейчас находиться. Преподобная Синтия Буржо очень просто объяснила суть внутренней свободы: «Глубокая готовность жить в настоящем моменте, испытывать его во всей полноте и понимание, что каким бы ни был ваш путь – он будет правильным, позволяет вам покориться моменту, так что ваш путь может проявить вам себя».

Вы можете не знать, куда ведет вас этот путь, но по мере того, как вы научитесь все яснее его ощущать, внутри у вас будет расти уверенность в правильности определенных шагов.

Именно поэтому практика медитации, выходящей за пределы всех представлений [иными словами, такой медитации, при которой вы не пытаетесь ничего испытать, ничего узнать и ничего достичь – а просто открываетесь навстречу тому, что приходит], так важна. Она приучает нас к этому уровню знания. Она не обязательно приводит нас к нему, но уменьшает количество препятствий на нашем пути – большая часть которых объясняется тем, что мы слишком сильно полагаемся на свои нынешние способности.

В конечном счете, мы ищем свой духовный путь потому, что, вернувшись к своему истинному «Я», каждый из нас обретает возможность совершать осмысленные и милосердные поступки, которые помогут принести чуть больше ясности в наш запутавшийся, раздираемый противоречиями мир.

В своей статье, подготовленной на основе доклада на конференции “Discernimento e vita Cristiana” («Рассуждение и христианская жизнь»), проходившей в Бозе (Италия) в сентябре 2018 г., автор размышляет об актуальности такой традиционной христианской аскетической добродетели как духовное рассуждение (англ. discernment). Он утверждает, что практика рассуждения становится в современном мире не только христианской, но общечеловеческой ценностью, а научение ему — актуальной задачей для всех. Автор особенно останавливается на трех аспектах, следование которым, по его мнению, ведет к успешному научению духовному рассуждению: 1) осознание тесной связи христианина с Церковью, необходимость более глубокого вхождения в ее жизнь, понимание своего крещения как погружения в «смерть Христа», участия в евхаристии — как приобщении Его Страстям; 2) наличие эсхатологического сознания, которое становится мерилом рассуждения и задает ему верную оптику (то, каковы суть все вещи, открывается в эсхатологической перспективе); 3) возрастание в качество жизни Самого Бога, в свободу инициативы и готовности к ответу, научение через отпадения и возвращения.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: духовное рассуждение, прп. Максим Исповедник, сщмч. Ириней Лионский, эсхатон, крещение, таинство смерти, евхаристия, покаяние, свобода.

***

Тема духовного рассуждения1 может быть поставлена в различных аспектах: библейском, историческом, каноническом, экклезиологическом, личностном. Несомненно, духовное рассуждение есть один из величайших Божьих даров: оно позволяет нам лучше понимать время, в которое мы живем, различать его знамения (свящ. Энцо Бьянки), обретать наше истинное единство во Христе, составляя Его Тело (еп. Ириней (Стинберг)), найти верный путь к этому единству через примирение и диалог (Василики Статокоста).

Дар духовного рассуждения был отмечен уже апостолом Павлом, который среди различных даров Духа (1Кор 12:10) упоминает «различение духов» (иером. Филофей (Артюшин)). Его значение раскрывается в духовной и аскетической литературе: «духовные чувства» у Оригена (Павел Гаврилюк); у прп. Иоанна Кассиана (Алексей Фокин); в сирийской традиции (Себастьян Брок); у прп. Максима Исповедника (еп. Максим (Василевич)). Большую роль духовное рассуждение играет в церковной и общинной жизни. Принцип рассуждения реализовывался в ходе недавних исторических событий: на Московском соборе 1917–1918 гг. (Александр Мраморнов); в Болгарской церкви в годы Второй мировой войны (Даниела Калканджиева); в Антиохийской церкви во время гражданской войны в Ливане 1975–1990 гг. (свящ. Порфирий Джорджи)2.

Если и есть еще что-то, относящееся к самой сути уже сказанного по нашей теме, то это — свобода! Свобода — квинтэссенция духовного рассуждения. Это, конечно, не вседозволенность, это свобода в любви, которая делает нас свободными: это свобода, для которой «Христос освободил нас» (Гал.5:1), поскольку «где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17). Но эта свобода есть всегда золотая середина между узким путем, ведущим к Богу, и гибким спектром возможностей, позволяющим каждому найти свою стезю на этом пути. Такая свобода выступает против любого ригористичного применения закона, но она же знает о наличии закона.

Именно о такой свободе идет речь в духовной и аскетической литературе. Рассуждение требует понимания как духовного состояния конкретного человека, так и подходящего времени, καιpός, чтобы сказанное слово оказалось верным. Как указывает в своей главе о рассуждении прп. Иоанн Лествичник:

Что иногда бывает врачевством для одного, то для другого бывает отравой; и иногда одно и то же одному и тому же бывает врачевством, когда преподается в приличное время, не вовремя же — бывает отравой (Ladder. 26. 25).3

Или как говорит прп. Антоний Великий:
Некоторые донимают свою плоть аскетизмом, но они лишены рассуждения, и потому они далеки от Бога (Anthony. 8; ср. Poemen. 35, 52, 106).

Процесс рассуждения означает нахождение правильного соотношения между различными точками зрения (Ср. Anthony. 13). Урок отцов-пустынников ясен: духовное руководство всегда индивидуально, оно направлено на конкретного ученика в конкретных обстоятельствах; правила руководства никогда не могут быть универсальными: что хорошо для одного, не обязательно хорошо для другого.

Из многих комментариев, сказанных о соблюдении этого тонкого баланса и нахождении верной ориентации, необходимых для духовного рассуждения, я бы выделил слова о. Джона Крисавгиса:

Трагическая правда в том, что духовные руководители нетерпимы к беседе, диалогу, им неймется учить. Однако наука молчания есть основополагающий момент духовного рассуждения. Подлинное рассуждение находит причину ошибок и источник греха в себе, а не где-либо еще. Как иначе объяснить высказывания иных православных иерархов, видящих источник мирового зла в сионизме, причину стихийных бедствий — в атеизме и предательство православия — в экуменизме? Или как оправдать православных неофитов, которые используют свой новообретенный традиционализм как кафедру, с которой готовы вещать, орудуя наличным багажом своих сложившихся представлений и диктуя, как нам строить наше настоящее через призму их прошлого? Наконец, как иначе мы могли бы соглашаться на бремена неудобоносимые, возлагаемые самопровозглашенными прозорливыми старцами — в основном, но не исключительно, монашествующими, — которые навязывают нам искаженные и извращенные предписания в попытке приспособить свои собственные идеи и опыт к условиям и обстоятельствам жизни других?4

Помимо примеров, которые приводит о. Джон, — ярко рисующих многие из современных тенденций в жизни церкви, примеров, претендующих на трезвое рассуждение (о духе времени или о собственной духовной жизни), но не способных предъявить его, — существенны еще два отмеченных им момента.

Первое: важна дисциплина молчания, поскольку только тот, кто знает молчание, знает и о том, как говорить с пользой и в подходящее время. «Чем больше епископ молчит, — говорит св. Игнатий Антиохийский, — тем в большем он будет почете» (Ign. Ep. Ad Eph. 6)5. Поскольку Христос, как указывает тот же автор, есть «Слово Божье, рождающееся из молчания» Отца (Ign. Ep. Ad Mag. 8)6, чтобы услышать Слово Божье и стать Телом Христовым, мы также должны научиться молчанию.

Второй, столь же важный момент — это осознание того, что духовная брань, в которой нам предстоит участвовать, разво­рачивается здесь и сейчас, а не где-то в другом месте. Это искушение — проецировать вовне наши собственные страсти и накопленный психологический бэкграунд — в этом мире, меняющемся со все возрастающей скоростью, травмирующем все больше и больше людей, пожалуй, никогда не было столь велико. Оно, как отмечает о. Джон, хочет склонить нас к тому, чтобы «строить настоящее через призму своего прошлого».

Этот вопрос самоидентификации находится в центре духовного рассуждения: как мы определим, или поймем, самих себя, наши конкретные обстоятельства, индивидуально и сообща? Конечно, мы должны остерегаться того, чтобы позволить сложившимся представлениям прошлого определять наше настоящее. Но мы также должны быть внимательными к тому, чтобы найти верный подход к пониманию нашего прошлого, настоящего и будущего; мы должны найти верный критерий понимания нас самих и снять пелену с нашего разума. Рассуждение, таким образом, необходимо абсолютно во всех аспектах христианской — или, проще говоря, полноценной человеческой — жизни. Без него невозможно жить в следовании за Христом, т. е. Божеской жизнью, проживаемой по-человечески, и человеческой жизнью — по-божески.

Научиться рассуждать

Итак, как же приобретается духовное рассуждение?

В результате чтения соответствующей аскетической и духовной литературы (то, к чему мы обычно прибегаем), складывается мнение, что рассуждение — это только Божий дар. Это, несомненно, так, но, как и в случае всех добродетелей, это такой дар, по направлению к которому мы должны расти, которому должны научиться. Как мне представляется, есть три ключевых момента в приобретении духовного рассуждения: первый касается контекста его проявления, второй — конечной цели, к которой мы направляемся, и третий — необходимости возрастания в рассуждении, свободе и любви, что предполагает борьбу (и, соответственно, страдание), пока мы переходим от детского разумения к тому, что принадлежит полноте человеческого возраста, как это было явлено Христом (Ср. 1Кор.14:20; Еф.4:13).

Церковь

Первый момент касается контекста нашей жизни — т. е. Церкви. Епископ Ириней (Стинберг) указывает на то, что для того чтобы научиться рассуждению, нам в первую очередь необходимо сделать разумный шаг по направлению к Церкви, нашей Матери, в которой мы рождаемся как члены тела Христова, как храм Святого Духа7. Именно Церкви был доверен Дух, говорит сщмч. Ириней Лионский, подобно тому, как дыхание было впервые даровано первому сотворенному человеку, так что «где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там Церковь и полнота благодати» (Iren. Adv. Haer. 3. 24. 1). Ириней увещевает нас:
Припади к Церкви, и будь взращен на ее груди, и напитайся Писаниями Господними. Ибо Церковь была посажена словно сад (paradisus) в этом мире; потому Дух Божий говорит, «от всякого дерева в саду ты будешь есть» (Быт.2:16), что значит «питайся от всякого Писания Господа» (Iren. Adv. Haer. 5. 20. 2).

Только в Церкви мы получаем пищу, которая способствует нашему возрастанию на этом пути: через Писание, читаемое и разъясняемое на богослужении; через гимнографию и песнопения; через соучастие в Страстях Христовых; через крещение и принятие Его чаши.

Поскольку Божье видение вещей превосходит человеческое, необходимо, чтобы Писание, читаемое в свете Христовом, формировало основу для нашего собственного понимания. То же по отношению к крещению и евхаристии: крещение не есть просто вступление в некий кружок, клуб, но образ жизни, восприятие нас самих как мертвых для греха и живых для Бога во Христе Иисусе (Ср. Рим.6:11) в период между окончательной (букв. «раз и навсегда». — Ред.) та́инственной смертью, при крещении в смерть Христа и нашей окончательной имеющей прийти грядущей смертью, через которую мы обретаем часть в воскресении Христа. Важно отметить, что апостол Павел меняет время глагола в Рим. 6:5: «Ибо если мы стали соединены с Ним подобием смерти Его, то будем соединены и подобием воскресения». В период между тем и другим нам предстоит жить, «словно умершим», «почитая себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:11).

Подобным же образом и наше участие в евхаристии есть не просто духовное напитание в акте благодарения, но таинственное приобщение, уже здесь и сейчас, к Страстям Христовым, которое исполнится в нашей собственной смерти, поскольку в ней каждый из нас окончательно и в полноте становится участником пасхальной мистерии, становится евхаристическим приношением, как это делали мученики, которые в зубах животных показали себя «чистой пшеницей Христовой», по замечательному выра­жению сщмч. Игнатия Антиохийского (Ign. Ep. Ad Rom. 4). Об этом же спрашивает нас Христос: «Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?» (Мк.10:38).

Наше участие в жизни Церкви есть постоянное напоминание о конце, эсхатоне, и участие в нем (к чему мы призваны). Однако мы так часто забываем об этом, предпочитая видеть вещи в ином свете и распоряжаться ими по своему усмотрению (и проецировать такое видение на других). Только в Церкви мы способны научиться духовному рассуждению, к которому призывает нас Христос.

Эсхатон

Второй момент касается этого самого конца, к которому устремлена наша духовная жизнь. Фактически он и служит мерилом для духовного рассуждения, пока мы проходим свой жизненный путь; сквозь изменчивые явления мира он дает нам видеть меру наших возможностей, наш собственный — и других — накопленный опыт и сумму представлений, вынесенных из прошлого, видеть то, как Господь соединяет начала и концы, и таким образом учиться различать, каковы суть вещи между началом и концом, в конечной перспективе, в руках Божьих, несмотря на всю их противоположную кажимость!

Опираясь на прп. Максима Исповедника, еп. Максим (Василевич) указывает, что «духовное рассуждение всегда говорит о “конце”»8. Хотя владение рассуждением и требует научения, последнее имеет своей отправной точкой эсхатон, а не прошлое. Мы можем что-то сказать о нашем прошлом только из нашего настоящего, но не из начала, поскольку наше начало изначально ускользает от нас. Поэтому, взирая на конец — когда Бог будет все во всем (1Кор.15:28), мы можем узнать и об этом начале и таким образом лучше понять весь горизонт, спектр нашей жизни (потому что мы всегда «посредине»).

Как говорит прп. Максим Исповедник:
Поэтому человек, исследуя конец свой, достигает начала, естественным образом содержащегося в конце. Оставив искание начала, он приходит к исследованию этого же начала, но уже как являющегося концом по природе. Ведь начало неизбежно ограничено концом, окружающим его со всех сторон и полагающим предел его движению. Человек не мог, как было сказано, искать свое начало, оставшееся позади, но он способен был исследовать конец, находящийся впереди, дабы познать посредством него оставленное позади начало, поскольку до этого он не познал конец из начала (Max. Conf. Quaest. Ad Thal. 59.12).9

Это конец фактически определяет начало, дает ему форму, которая позволяет созерцать это начало таким, какое оно есть: «В моем конце мое начало», — говорит Т. С. Элиот. Так и все творение — все, что начало быть и что неизбежно завершится, в цикличности γένεσις и φθορά — имеет своим концом, согласно Максиму Исповеднику, крест и гроб (Христов): «Все, что возникает, нуждается в кресте» (Τά φαινόμενα πάντα δεῖται σταυροῦ) и всякая умная (интеллигибельная) сущность требует (для своего исполнения) гроба (Max. Conf. Quaest. Ad Thal. 59. 12), так что, приведенная к молчанию, она сможет вступить в жизнь восьмого дня, в свет невечерний. Как говорит далее еп. Максим (Василевич), опыт креста является мерилом, необходимым для мудрости рассуждения:
«Тайна немощи», через которую все должны пройти, наиболее ясно видна у «величайших из святых», так что проходя через нее с полным сознанием и всем смирением, они на собственном примере могут явить истину спасения, которая исходит не от себя самого (не от человека), но от Единого Святого.10

Именно этот критерий, будучи мерилом настоящего богословия, позволил, например, св. Иринею в молодой рабыне Бландине, повешенной на столбе на арене с дикими зверями, увидеть не только силу Божью, в немощи (1 2Кор.12:9) совершающуюся в ней, но ее саму как воплощение Христа (Ср. Eusebius. Hist. Eccl. 5. 1. 18–19, 40–46). Те, кто был на арене (другие христиане, претерпевавшие мучения за Христа), согласно Иринею, «видели своими телесными очами в своей сестре Того, Кто был распят ради них» (Eusebius. Hist. Eccl. 5. 1. 41). Человеку нужно было быть там, страдая на арене, чтобы укрепить свое свидетельство, видеть это непосредственно, а не наблюдать со стороны, сидя в амфитеатре! Иначе говоря, человеку необходимо богословское видение, такое, как у св. Иринея (благодаря текстам которого мы знаем о Бландине), видение, укорененное в распятом и вознесшемся Господе, чтобы в сцене пыток, мучений и жестокости, во всех страданиях и кажущейся бессмысленности этого мира, человек смог различить действие десницы Божьей, претворяющей смерть в жизнь, действие, воплощенное в тех, кто соучаствует в Его Страстях. Столь же важно то, что благодаря богословской проницательности Иринея (и конечно других, бывших прежде нас), мы — сегодня — учимся понимать Божье домостроительство, икономию, и постигать его в нашей собственной жизни и жизни других. Это очень важный момент: богословие не есть просто дескриптивное средство, способное сказать правильные вещи о Боге. Богословие есть преображающая оптика, позволяющая нам увидеть вещи иными, чем они кажутся, и, таким образом, научиться рассуждению, распознанию Божьего действия в истории (которое всегда — сила в слабости, жизнь из смерти), чтобы понять, как, словом или делом, в каждом конкретном случае лучше, полнее дать Ему действовать через наши «глиняные сосуды». Подобное различение применяется в первую очередь к нам, предоставляя необходимый критерий самопознания, ибо мы всегда «в середине», в пути, между началом и концом, которые принадлежат Богу (и потому все пребывает «в середине» — по отношению к точке конца). Если, как иногда говорят, «я» каждого человека есть его собственное прошлое, описанное из перспективы настоящего, и это прошлое актуализируется в настоящем, то встреча со Христом открывает новую и непреходящую «перспективу» для нарратива о собственном прошлом: нам предлагается увидеть это прошлое как свою «историю спасения». Здесь ничто не забыто и не отставлено в сторону (даже если так или иначе заслуживает лишь этого) из того, что нам хотелось бы забыть как слишком постыдное или причиняющее боль, но что и в качестве «забытого» продолжает оказывать свое негативное действие в настоящем. Напротив, в Божьем промысле охвачено все, и именно через раны нашей собственной сломленности, в моментах нашей греховности сияет свет благодати Божьей, поскольку «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим.5:20). Пребывая в свете Христовом, мы видим Его, словно проведшего нас через все наше прошлое, готовящего нас к встрече с Собой, как это изображает блж. Августин в «Исповеди». Бог один ведает, почему Он ведет каждого из нас по его особому пути, поскольку мы еще ходим верою, а не видением (2Кор.5:7). Но, согласно вере, все находится в Христовых руках, и «любящим Бога все содействует ко благу» (Рим.8:28). В пределах этого мира именно смерть скрепляет историю жизни каждого человека, раскрывая окончательный образ этой истории и уникальность личности, как они запечатлеваются в этом мире. Таким же образом жизнь и уникальность каждого человека, обратившегося ко Христу, скрепляется печатью крещения как подобия смерти Христовой, в умирании для греха и мира сего. И теперь наша жизнь и подлинная уникальность «сокрыты со Христом в Боге» (Кол.3:3), ожидая решающего момента нашей земной смерти, в которой откроется истинное состояние нашего сердца — привязано ли оно все еще к этому миру, делая поэтому переход к смерти болезненным, или же пребывает в Боге, так что мы вместе со Христом и мучениками сможем сказать: «В руки Твои предаю дух мой», предлагая себя как жертвенное приношение, что делает всю нашу жизнь и наше существо, даже в смерти, евхаристическими. До наступления этого момента (и в подготовке к нему) жизнь христиан в этом мире есть практика постоянной смерти, или жизни в смерти; это те, кто ежедневно берет свой крест и полагает свою жизнь за других, почитая себя мертвыми для мира, но живыми в Иисусе Христе. Практика «жизни в смерти» дает нам все возрастающее понимание собственной греховности и, в конечном счете (даже если это открывается уже на смертном одре), знание того, что наша поврежденность и сломленность распространяются до самых глубин нашего существа. Но в некоей полноте это знание нашей слабости и надломленности оказывается возможным только в свете Христа, просвещающего тьму и делающего силу в слабости совершенной. Как заверяет св. Исаак Сирин, «осознание собственных грехов есть духовный дар от Бога» (Isaac Syr. Hom. 74). Более того, кто один час провел воздыхая о душе своей, тот выше доставляющего пользу целому миру своим лицезрением. Кто сподобился увидеть самого себя, тот выше сподобившегося видеть Ангелов. Ибо последний входит в общение очами телесными, а первый очами душевными (Isaac Syr. Hom. 64).11

Постигать глубины нашей греховности есть то же, что измерять высоты божественной любви. Большее постижение тайны Христа может вести только к обретению «сердца сокрушенного и смиренного», которое Бог желает больше иных жертв (Пс.50:18–19), сердца, которое теперь «не каменное, но плотяное», милостивое и любящее (4Иез.36:26). И именно теперь, исследовав и уразумев как мы предстоим перед Богом, мы можем практиковать духовное рассуждение в любви и подлинной свободе. Возрастание. Третий упомянутый мной момент касается возрастания, которое также предполагает свободу, составляющую самую суть духовного рассуждения. Сщмч. Ириней Лионский указывает, что только существа, сотворенные с врученной им свободой, способны к инициативе и ответному отклику, и только в свободе они способны менять образ, или способ, своего существования, возрастая в меру бессмертия Бога. Если бы, как хотели бы того противники христианства, Бог создал нас такими, чтобы нас притягивало к Нему силой необходимости, не могущими отклониться от заданного пути, без свободы и способности рассуждать, не способными становиться ничем иным, кроме изначально данного (Iren. Adv. Haer. 4. 37. 6) , тогда, по словам Иринея, от этого не было бы пользы ни Богу, ни человеку: общение с Богом не являлось бы самоценным, взыскуемым или желанным; оно было бы заложено в природе, а не являлось плодом наших собственных трудов, предметом забот, научения. Оно было бы неверно понято, и не было бы радости в нем. Тем не менее перед нами стоит задача духовной борьбы: Царство Небесное силою берется, говорит Христос (Мф.11:12), и апостол призывает нас участвовать в состязании (1Кор.9:24–27). Потому Ириней делает вывод: «Несмотря на то, что в нас заложена склонность любить больше Бога, Господь учил, и апостол передал, что это будет происходить не без борьбы, поскольку иначе наша праведность останется в забвении, не являясь результатом усилий» (Iren. Adv. Haer. 4. 37. 7). Как способность видеть более желанна для тех, кто знает, каково быть слепым, так здоровье ценится больше теми, кто болен, свет — по контрасту с тьмой и жизнь — со смертью (Iren. Adv. Haer. 4. 37. 7). Итак, с точки зрения эсхатона наша жизнь проходит под знаком пасхальной мистерии; мы теперь не можем различить весь замысел, всю икономию, от начала к концу, и наши неуверенные шаги «в середине» торят путь, чтобы привести нас к постижению своей немощи, поскольку так мы узнаем и силу Божью (Ср. 2Кор.12:9), и, познав опыт смерти, мы можем наконец обрести готовность принять жизнь, даруемую только Богом (ибо понимаем, что не имеем жизни в самих себе). Для возрастания в этом важно познание, которое приходит с опытом (Ср. Iren. Adv. Haer. 4. 39. 1). В отличие от словесного знания или, точнее, информации, некоторые вещи можно постичь только опытно. Только с опытом, замечает св. Ириней, язык узнает и горечь, и сладость, подобным же образом только из опыта добра и зла (подразумевая под последним непослушание и смерть) мы приобретаем знание добра, т. е. послушания Богу, которое для человека есть жизнь. Приобретая опыт того и другого и изгоняя из себя непослушание через покаяние (как в случае с пророком Ионой), мы становимся более стойкими в послушании Богу, возрастая в полноту жизни. Альтернатива этому, как впечатляюще говорит Ириней, такова: «Если кто-либо избегает знания того и другого (опыта добра и зла, послушания и противления. — Прим. ред.) и двоякого разумения — забывая себя самого, он разрушает человека» (Iren. Adv. Haer. 4. 39. 1).

Далее Ириней заключает: 
Потому Господь и произвел все эти вещи нас ради, для того чтобы, обучаемые всеми обстоятельствами, мы могли бы впредь быть добросовестными во всем и, наученные как любить Бога сообразно разуму, оставались в любви; Бог, выражающий терпение по отношению к отпадению человека, и человек, научаемый этим, как говорит пророк: «Накажет (наставит, научит. — Прим. перев.) тебя нечестие твое» (Иер.2:19) (Iren. Adv. Haer. 4. 37. 7).

Непослушание, апостасия и смерть, таким образом, входят в раскрывающийся план божественного замысла. Смерть — следствие человеческого проступка, но тем не менее и она включается и преобразуется на большем витке разворачивающейся икономии, поскольку через смерть сотворенное из праха существо возводится к участию в жизни, славе и могуществе Несозданного. Мог ли Бог даровать это изначально? Обязательно ли проходить через трудности роста? Бог, несомненно, мог бы поступить иначе, признает св. Ириней, но указывает на то, что мы, как сотворенные, только недавно появившиеся на свет, были бы неспособны это принять: мы изначально «незрелы» и «неприучены и неразвиты для совершенного поведения» (2 Iren. Adv. Haer. 4. 38. 1). Подобно тому как мать могла бы сразу давать твердую пищу своему младенцу, но ему не было бы от этого пользы, «так же было возможно Богу сделать человека изначально совершенным, но человек не смог бы этого принять, будучи еще как младенец» (Iren. Adv. Haer. 4. 38. 1). Это не означает, что младенческое состояние «несовершенно» само по себе, оно просто еще не достигло нужного качества в процессе роста: младенец рождается с «совершенными» конечностями, но тем не менее не способен ходить; чтобы научиться ходить, он должен сначала ползать, затем вставать, падать, ушибаться, снова вставать и так далее, до тех пор пока его конечности достаточно не окрепнут для ходьбы. Таким образом, для нашего научения духовному рассуждению необходимо возрастание (и его предусловие — любящее и милостивое сердце, умягченное раскаянием, ставшее из сердца каменного сердцем плотяным). Это возрастание в качество жизни Самого Бога, в свободу инициативы и готовности к ответу, научение через наши отпадения и возвращение, отклонения и блуждания окольными путями между началом и концом, но все же такими путями, которые в конце концов все сходятся вместе в божественной икономии. Ириней превосходно, с музыкальной кульминацией подводит итоги такому движению:

По этому порядку, и этому ритму, и этому движению сотворенный и сформированный человек приходит в образ и подобие нетварного Бога: Отец, задумывающий все хорошо и повелевающий, Сын, действующий и исполняющий, и Дух, питающий и растящий, и человек, день ото дня становящийся лучше и восходящий к совершенству, т. е. приближающийся к Несотворенному. Ибо Несотворенный совершенен, и это Бог. Итак, сначала необходимо было человеку быть сотворенным; и будучи сотворенным, расти; и выросши, становиться взрослым; и став взрослым, умножаться; и умножившись, стать сильным; и укрепившись, стать прославленным; и став прославленным, увидеть Господина; ибо Бог есть Тот, Которого еще предстоит увидеть, и видение Бога производит бессмертие, и «бессмертие приближает к Богу» (Прем 6:19) (1 Iren. Adv. Haer. 4. 38. 3).

Этой перспективе возрастания Ириней противопоставляет неблагодарность, за которую критикует своих оппонентов:

Неразумны потому во всем те, кто не ожидает времени возрастания и приписывает Богу немощь своей природы, не знающие ни Бога, ни себя самих, ненасытные и неблагодарные, они не желают быть в начале, в котором были сотворены, люди, подверженные страстям (Iren. Adv. Haer. 4. 38. 4).

(Они хотят «быть богами с самого начала», говорит Ириней, без необходимости роста, духовной борьбы; они винят Бога и выражают свою неблагодарность, несмотря на все то, что Он дал им, «даже если», говорит Ириней, «Бог избрал этот порядок вещей исходя из своей полной благожелательности к нам».

Таким образом, рассуждению учатся. Учатся в конкретной среде — в Церкви. Учатся в свете грядущего конца — в участии в Страстях Христовых, претворяющемся в молчание, тишину и бесстрастие. И это требует напряжения жизни в постоянном возрастании — чтобы обретать сердце сокрушенное, сердце милостивое и любящее, способное к духовному рассуждению в любви и свободе. Хотя мы способны узреть тайну Божью лишь на мгновенье, «как в зеркале» или как сквозь покров, но, имея перед собой разворачивающуюся перспективу божественной икономии этой тайны, можем уже здесь и сейчас практиковать духовное рассуждение о нас самих или о других. С рассуждением, приподнимающим покров, который лежит на мире и на нашем собственном разуме, мы способны провидеть в стенаниях всего творения родовые муки сынов и дочерей Божьих (Рим. 8).

перевод Ильи Илюковича

Сокращения

• Ladder Прп. Иоанн Лествичник. Лествица
• Anthony Прп. Антоний Великий. Слова (Apopbthegmata Patrum; The Sayings of the Desert Fathers)
• Eusebius. Hist. Eccl. Евсевий Памфил. Церковная история
• Ign. Ep. ad Eph. Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к ефесянам
• Ign. Ep. ad Mag. Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к магнезийцам
• Ign. Ep. ad Rom. Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к римлянам
• Iren. Adv. Haer Сщмч. Ириней Лионский. Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей)
• Isaac Syr. Hom. Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические
• Max. Conf. Quaest. Ad Thal. Прп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию
• Max. Conf. Cap. Theol. Прп. Максим Исповедник. Capita theological et oecumenica
• Poemen Прп. Пимен Великий. Слова (Apopbthegmata Patrum; The Sayings of the Desert Fathers).

---

Примечания:

Вестник СФИ. Вып. 31

Обогащайте ваше духовное понимание

Обогащайте ваше духовное понимание

В этой главе хочу объяснить, как противостоять негативным духовным влияниям и преодолевать проблемы, возникающие из-за них. Причина заключается в том, что люди редко умеют взаимодействовать с духовным планом бытия; они не осознают истинной природы заблудших духов и, таким образом, не знают, как с ними справиться. При физической неполноценности врач даст вам рецепт или отправит на операцию, чтобы вылечить. Однако когда речь идет об эмоциональных и умственных страданиях, почти невозможно найти кого-то, кто смог бы написать вам рецепт. Поэтому каждый индивид должен действовать как врач для самого себя и выбирать лекарства самостоятельно. Но это приводит к возникновению других проблем.

Религиозный человек является фактически «врачом» души, который, предположительно, способен писать рецепты от ее болезней. Сегодня есть так много «псевдоврачей», что трудно получить удовлетворительное лечение. По этой причине необходимо с нового ракурса взглянуть на истинное духовное знание и прогресс «медицинских технологий» души. В медицине есть много теорий, основанных на клиническом лечении. Врачи лечат пациентов с различными болезнями, потому что имеют необходимые медицинские знания. В духовной сфере такие теории отсутствуют. Сегодня религии состязаются одна с другой, чтобы привлечь больше последователей, каждая из них претендует на единственно верную истину. Медицину упрощенно можно разделить на западную и восточную, в каждой из них врачи исследуют объективные показатели болезней и эффект лечения. В духовной сфере почти нет исследований и точных знаний о том, какой вид лечения эффективен. Проблема состоит в том, что, хотя есть субъективные пути определения проблемы, нет объективных стандартов. Сражаясь против духов, которые оказывают негативное влияние, важно обогащать духовные знания. Во-первых, необходимо знать истинную природу этих существ. Нельзя игнорировать присутствие заблудших духов; важно знать, что это раненая душа и, возможно, кто-то станет таким. Если умереть с раной на душе, существует большая вероятность стать заблудшим духом по возвращении в другой мир.

Что означает – страдать болезнью души? По меньшей мере, вас не наполняет чувство счастья. Вы страдаете и тревожитесь. Иногда люди чувствуют негатив к самим себе или к остальным. Находясь в таких крайних состояниях, они выдумывают страдания. Например, не зная, как быть довольным, жалуются, сетуют, становятся подозрительными, расстроенными или мучаются от комплекса неполноценности из-за низкого социального статуса. Их поведение напоминает действия мухи, находящейся в закрытой стеклянной банке, – не понимая того, что находится взаперти, муха летает кругами, ударяясь о стенки.

Таким образом ведут себя люди, когда попадают в водоворот тревог. Есть вероятность сбиться с пути, поэтому важно понять, заблудились ли вы. Принцип «свой свояка видит издалека» – один из главных законов, который лежит в основе этого мира и следующего. Есть основание полагать, почему заблудшие духи приближаются к особым людям – такие персоны совершают определенные действия, которые привлекают потусторонних существ. Даже созерцание таких духов влияет на вас негативно, однако при этом можно понять, какие ошибки вы допускаете. В этом смысле заблудший дух может стать вашим личным инструктором. Те, кого осаждают такие духи, не могут жить спокойно, мирно и счастливо. Находясь под их влиянием, человек существенно затормаживает свое продвижение по дороге к просветлению.

Для того чтобы вступить на путь просветления, вам не нужно рассчитывать на внешнюю силу в борьбе с заблудшими духами. Вместо этого, необходимо посмотреть внутрь себя, изгнать их и снять отрицательную энергию, которая их привлекает. В каждом из нас есть семена зла, притягивающие внешний негатив. Это называется «внутренним злом». В конце концов, духи, которые заставляют вас чувствовать внутренние противоречия, не борятся с духами, находящимися вне вас. Главное противоречие заключается в слабости вашего собственного разума. Заблудшие духи не могут приблизиться к ярким и бодрым людям, у которых нет негатива и чьи сердца заполнены светом, потому что там им негде расположиться. Вам нужно понять, как восстановить душевное равновесие и сделать разум ясным, как голубое небо. Пока вы колеблетесь, ваш ум никогда не прояснится. Душевное состояние, притягивающее духов, очень напоминает небо, затянутое дождевыми облаками. Хотя за ними всегда светит солнце, они мешают пропускать его лучи.

Более того, облака в вашей голове блокируют свет Бога, так что первое, что нужно сделать, – убрать их. Чтобы это осуществить, проверьте, какого рода сомнения тревожат вас. Тогда станет понятно, что требуется для их устранения. Тревоги – это то, о чем вы постоянно думаете. Другими словами, это мысли, которые вас занимают. Человеческие существа не могут переживать о двух вещах одновременно. Кажется, что у вас множество тревог и в большинстве случаев они имеют одно происхождение. На самом деле, есть только одна важная забота, которая, фактически, может причинить самый большой вред, поэтому необходимо выяснить суть происходящего. То, что заставляет вас страдать – лишь одна мысль или воображаемая идея. «Этот человек превращает мою жизнь в ад», – мысль, которая может стать причиной страданий. Чужие комментарии в ваш адрес также способны подтолкнуть к переживаниям. Если одному человеку такие слова не причинят боли, то для другого они могут обернуться несколькими годами страданий. Какова разница между этими людьми? Я бы хотел исследовать этот вопрос в следующем разделе.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

В жизни большинства людей взаимоотношения носят ключевой характер. Лишенный отношений человек испытывает одиночество, и желание восполнить этот недостаток будет приводить к поиску близких людей. Однако если отсутствует понимание людей, попытка выстроить любые взаимоотношения будет хаотичной и чаще всего заканчиваться печально. Нам необходимо обрести понимание людей, чтобы успешно не только выстраивать отношения с другими, но и правильно воспринимать собственные чувства и потребности. Зная, что нам необходимо – мы сможем правильно удовлетворять свои желания. Зная, что необходимо другим – у нас появится возможность строить правильные отношения.

Понимание человека: в чем проблема понимания между людьми?

Понимание человека – это способность воспринимать человеческие потребности, мотивы, желания, страхи, беспокойства, внутренние переживания, цели и т.д.

Способность воспринимать внутренние переживания – это понимание людей. Поняв, что стоит за поведением, привычкой и восприятием других, мы обретаем способность правильно расставлять приоритеты и определять изначально нужны ли нам взаимоотношения определенного уровня или нет. Уже в процессе взаимоотношений, обладая пониманием людей, мы способны учесть те или иные внутренние переживания, которые наиболее важны для другого, и таким образом создать наиболее эффективное, полезное и приятное взаимодействие.

Все, что находится внутри человека, требует понимания. Неосознанное часто становится причиной неконтролируемого поведения, которое создает конфликты между тем, чего хотел бы человек, и того как он поступает. Поэтому понимание человека означает не только понимание других людей, но и понимание самого себя. Неразумно полагать, что можно игнорировать понимание себя и напрямую стремиться познать других. Когда мы знакомы с собственными страхами – мы можем видеть их в других людях. Но если мы никогда не сталкивались с какими-либо эмоциями, которые испытывает другой человек, мы просто не сможем их понять.

Проблема понимания человека заключается в чрезмерной погруженности в собственные потребности, чувства и эмоции. Понимание людей невозможно, если человек не даёт отчёт в том, что он испытывает сам. Неконтролируемые эмоции, например обида или гнев, искажают восприятие и заставляют интерпретировать поведение других людей в рамках этого искажения, что лишь усиливает чувство, становящееся причиной искажения. Поэтому процесс понимания людей невозможен без понимания и контроля своих эмоций. Как только эмоция или потребность завладевают нами – мы перестаем обладать способностью понимать других.

Это актуально не только в отношении нас, но и других людей. Бесполезно требовать понимание от человека, который находится в подавленном состоянии сознании, таком как:

• апатия
• страх
• лень
• истощенность
• недовольство
• сонливость

Это же касается и экзальтации, когда положительные чувства, например влюбленность, создают ожидания, нарушив которые возникает негативное состояние сознания. Из таких состояний человека достаточно трудно вывести. Если ожидания не оправдываются, то негативные настроения препятствуют рациональному объяснению чего-либо. Значит требовать и ожидать понимание от людей как в плохом, так и в чрезмерно хорошем настроении не следует. Проблема понимания людей заключается в том, что эмоции блокируют способность осознавать что перед нами стоит живой человек с собственными переживаниями, страхами, желаниями и ожиданиями.

Почему понимание поведения людей необходимо каждому?

Стань лучше и сам пойми, кто ты, прежде чем встретишь нового человека и будешь надеяться, что он тебя поймёт.

Габриэль Гарсиа Маркес

Без понимания как себя, так и других людей невозможно правильно выстраивать взаимоотношения. Отношения между людьми начинают приобретать стихийный, хаотичный характер, который не учитывает особенности психики обеих сторон. При наличии понимания людей, мы способны без всяких проблем переносить негативные состояния того, с кем общаемся, ставя себя на его место. Например, если мы понимаем причину гнева другого человека, то мы способны грамотно его погасить, а не просто реагировать на сам гнев. Реакция на эмоцию создает конфликт, а понимание причины эмоции даёт свободу направлять человека в сторону погашения эмоции или её усиления.

Это касается и положительных эмоций: когда мы понимаем почему возникает радость или облегчение, мы способны направлять настроение людей на усиление этих чувств. Понимание людей и их природы позволит минимизировать негатив и максимизировать позитив. Самое важное – это не делать понимание человека предметом манипуляции, когда мы стремимся понять другого ради собственных интересов. Понимать других следует ради избавления от пустых конфликтов и создания комфортных условий для построения долгосрочных отношений. Любые долгосрочные отношения лишены манипулятивной основы, так как любая манипуляция имеет свойство терять свою силу, а бесконечная борьба в рамках манипулятивных отношений в конечном итоге приносит страдания тому, кто манипулирует.

Таким образом, понимание людей необходимо для счастья обеих сторон, а не использования в своих корыстных интересах. Кто-то может желать признания и уважения, но искренний почёт не внушается, а заслуживается. Человеку следует искать признание не в отношениях, а в деятельности, в своих достижениях. Тогда почёт и уважение придут сами по себе. Если достижений и достоинств нет, то любая манипулятивная попытка получить уважения будет медвежьей услугой. В случае успеха она укрепляет убеждение в том, что истинный труд не нужен для получения желаемого. В случае неудачи, попытка потребовать уважение ухудшит отношение и станет причиной разногласий и недовольства обеих сторон.

Понимание человека является самым необходимым для понимания себя. Когда человек способен понять свою природу и сущность, он обретает возможность из собственной воли и свободы совершать правильный выбор, который приведет его к счастью и успеху. Отсутствие понимания человеческой природы лишит шанса сделать осознанный выбор и превратит жизнь в слепую стрельбу. Когда обретается видение самого себя и других – это становится отправной точкой осознанного выбора и понимания свободы. Особенно это касается потребностей, которые формируются не только из биологических и социальных факторов, но и из глубинных, подсознательных источников. К примеру, стремление обрести силу и власть зачастую имеет причиной ощущение небезопасности, незащищенности.

Осознанная потребность перестает быть болезненной. И мы можем добиваться тех же самых целей намного эффективнее и не становясь в зависимость от них. Иначе говоря – осознав потребность, мы обретаем свободу выбора: отказаться от неё или удовлетворить. Болезненные потребности, будучи осознанными, могут вовсе пропасть, а здоровые потребности самореализации можно удовлетворять только когда мы понимаем источник этой самореализации. Например, человек чувствует удовлетворение помогая другим, занимаясь альтруизмом. В случае непонимания этой потребности – он будет чувствовать постоянную неудовлетворенность, а его потребность побудит его помогать тем, кто в помощи не нуждается. Это создает болезненный формат взаимоотношений: «причинить добро». Когда потребность осознанная – он удовлетворяется правильно.

Как понимание природы человека влияет на отношения? Может ли понимание людей создать правильные отношения?

Природа человека – это врожденная совокупность предрасположенностей, качеств, талантов, ценностей, представлений о жизни и ролевых моделей, которые будут проявляться в ходе жизни.

Понимание природы человека – это фундамент понимания людей. Природа человека это неизменная основа личности, характера и судьбы человека. Будучи врожденной она не меняется со временем, но может быть подавленной или искаженной. Типов природы всего 4:

• интеллектуал
• воин
• торговец
• слуга

Интеллектуал занят интеллектуальной деятельностью. В его жизни ключевую роль играет понятие правильного и неправильного, а потому этика, мораль и нравственность являются важными в его деятельности и отношениях. Эта природа направляет на путь познания мира в разных областях: философии, религии, науки. Такие люди более склонны приобретать знания и действовать исходя из понимания, а не силы воли или стремления приобретать материальные ценности. Ролевая модель таких людей – это мудрец, проповедник, учитель или ученик.

Воин – это прирожденный лидер, в основе характера которого стремление к превосходству и достижениям. Деятельность такого человека связана с жесткой конкуренцией: власть, спорт, война, крупные предприятия. Природа воина находит наилучшее применение в защите других: от последствий катастроф, аварий, пожаров, преступности. Основной инструмент – это сила воли и дисциплина. Ролевая модель: лидер, правитель, воин, защитник.

Торговец – это человек, чья жизнь построена вокруг обретения высокого материального и социального положения. Основным движимым мотивом таких людей является стремление приобрести как можно больше материальных благ, потому они часто занимаются бизнесом. Такие люди от природы имеют предприимчивость, стремление зарабатывать деньги и склонность к роскоши. Основной инструмент – это связи и деньги. Ролевая модель: торговец, землевладелец.

Слуга – это человек, чье предназначение заключается в труде, посредством которого он обретает спокойную и достойную жизнь, полную простых радостей. Таким людям свойственна роль исполнителя, того кто оказывает услугу, а также разнообразные творческие и ремесленные занятия. Вариативность занятий слуги широкий: грузчик, художник, массажист, скульптор, актер, строитель. Суть в исполнительной роли, которая требует работы руками и иногда творческого подхода. Основной инструмент – труд. Ролевая модель: рабочий, слуга, исполнитель.

Глубокое понимание природы человека даёт возможность выстраивать правильные взаимоотношения. Если люди имеют разную природу – это не всегда даёт большой потенциал развития отношений, так как интересы, взгляды на жизнь, ценности, убеждения будут разные. Из этого могут возникать конфликты. Считается, что мужчине и женщине следует иметь равную природу, или мужчина должен иметь более высокую природу. Это связано с тем, что женщина, обладающая более высокой природой, не сможет снисходительно относиться к характеру мужчины, а мужчина может относиться с пониманием.

Например, если мужчина торговец, а женщина интеллектуал – она будет воспринимать его чрезмерно материалистичным и сконцентрированном на деньгах, лишенным знаний и правильного понимания жизни. Представить это абстрактно может быть проблематично: как женщина может быть против денег? Но когда этими деньгами заменяются отношения, принципы, правильная жизнь, взаимопонимание и интеллектуальные потребности – конфликты неизбежны. Возьмем другой пример: мужчина имеет природу воина, а женщина слуги. Роль женщины в этом случае строиться вокруг домашнего хозяйства. Женщина может не способна быть чрезмерно привлекательной, обладать твердым характером или высоким интеллектом, но исполняя обязанности она удовлетворяет мужа. Будучи от природы исполнительной и послушной, она может удовлетворить любого разумного мужчину, исполняя роль идеальной хозяйки.

Наилучшими отношениями считается соответствие двух природ. Допустимым является превосходство природы мужчины: чем больше разрыв, тем хуже. Мужчина-интеллектуал и женщина-воин могут хорошо уживаться друг с другом из-за того, что мужчина-интеллектуал будет обладать достойным характером и знаниями, которые женщина-воин может оценить. Женщина-торговец ценит их меньше, ей необходимы материальные блага, а женщина-слуга ещё меньше: она ценит стабильность и надежный уклад жизни.

Хотя существует иерархия: интеллекутал-воин-торговец-слуга, считать кого-то ниже или выше неправильно. Все люди равны по духовному основанию: каждый обладает душой и на этом основании все равны, потому что ни одна душа качественно или количественно не отличается от другой, хотя и обладает индивидуальностью.

Сходство в природе также важно для построения дружеских отношений: мужчина-воин и мужчина-торговец дружат не очень хорошо, так как у них разные представления о жизни. Мужчина-интеллектуал и мужчина-слуга также не сойдутся во взглядах: один будет чрезмерно возвышен и абстрактным, а второй чрезмерно приземлённым.

Способы понимания людей: как определить сущность человека?

Понимание человека следует начинать с определения природы. Как понять варну другого человека? Она проявляется во всем, но навык определения следует развивать. Природу нельзя определить исходя из материального положения, привычек, занятий и т.д. Но они могут указать на природу. К примеру, начитанный человек скорее будет или воином, или интеллектуалом. Очень начитанный человек скорее всего будет интеллектуалом. Стремящийся украшать себя будет торговцем, а скромный в одежде может быть равно как интеллектуалом, так и слугой.

Легко определить сущность человека по речи и тем темам, которые он поднимает в ходе разговора. Достаточно спрашивать и наблюдать какая из сфер жизни его больше всего волнует. Яркая и заинтересованная реакция будет демонстрировать принадлежность к определенной природе. Разговор о книгах, идеях, философии может указывать на интеллектуала – в таком случае он будет активно участвовать в диалоге: или спрашивать, или рассказывать. Отличит от других аргументированная и грамотная речь, которая указывает на природную склонность к обучению других. Воин будет с удовольствием рассказывать о достижениях и опасных ситуациях в которых он побывал, то чего он достиг. Также воина легко задеть словами и спровоцировать на конфликт. Хотя характер воина может быть спокойным, они более склонны разделять людей на друзей и врагов. Торговца будут отличать разговоры про деньги и дела, а слуга любит обмениваться новостями, воспоминаниями и сплетнями.

Природа может быть искаженной, тогда разговор об идеях у интеллектуала, достижениях у воина, деньгах у торговца и новостях у слуги будет носить негативный характер. Интеллектуал будет проявлять зазнайство, высокомерие, воин – агрессивность, обидчивость, торговец – тщеславие, преувеличение, а слуга – негативизм, недовольство. Удовлетворенность реализацией делает человека спокойным и умиротворенным в том, что для него наиболее важно. Если мы обладаем пониманием природы человека, мы можем отличить не только людей по природе, но и понять, что с ней что-то не так.

Искажение природы происходит из-за общего давления или конкретных событий. Унижение, упреки, попытка перевоспитать ребенка, сделать из него какого-то другого никогда не приводит к изменению природы, а лишь к её болезненному искажению. Если с общим воспитанием, когда ребенку прививаются противные его природе ценности, все ясно, то следует понять как искажается природа из-за ощущений, которые могут вызывать те или иные события:

• интеллектуал – ощущение униженности умственных способностей.
• воин – ощущение незащищенности, угрозы, отсутствие защиты.
• торговец – ощущение нищеты, несправедливого распределения средств.
• слуга – ощущение вседозволенности, отсутствие ограничений.

Поняв природу другого человека мы можем понять потенциал отношений и способы их построений, что крайне важно для того, чтобы отношения не строились на основе фундаментальной несовместимости. Разность природы не обязывает к отказу от отношений, но придется учитывать некую разницу в потребностях и ценностях. И всегда важно понимать, что каждый человек это не совокупность признаков, а живая личность с переживаниями, ощущениями и чувствами.

Эмпатия: чувство понимания человека

Эмпатия – это способность точно прочувствовать на себе те ощущения, которые испытывает другой человек.

Эмпатия является ключём к пониманию ощущений других людей. Понимание людей на основе эмпатии даёт возможность не только переживать эмоции вместе с людьми, но и понимать, какой эффект вызовет то или иное действие, разговор, слово и поступок, предвещая реакцию.

Эмпатия развивается глубиной собственных ощущений и жизненным опытом. Если мы раньше часто испытывали обиду и преодолели её, то способны эмпатически ощущать не только саму обиду, но и то, что может её вызвать. Когда наши негативные ощущения или потребности не являются проработанными – мы не сможем правильно воспринимать их в других людях, так как в основе восприятия этих ощущений будет нездоровое, болезненное ощущение собственных страданий. Преодолев боль и недостаток в себе – мы можем прочувствовать его в других.

Эмпатия опасна чрезмерным вовлечением в чужие переживания, когда они начинают диктовать нам внутренние ощущения. Чрезмерная эмпатия заставляет нас быть зеркалом чужих эмоций, что побуждает нас стремиться всеми силами сделать других счастливыми. Но неконтролируемая эмпатия будет направлять наши усилия в неправильное русло. Стремление сделать счастливыми других будет корыстным, так как мы будем стремиться к собственному счастью, а значит наше стремление сделать счастливыми других будет исходить из наших потребностей и представлений о счастье. Обусловленность такой эмпатией будет приводить к попытке насильно сделаться милым, причинить добро – это вызывает сопротивление или непринятие, а за ним следует уже внутри нас чувство неблагодарности.

Эмпатия – сильнейший инструмент познания себя и других до тех пор, пока мы способны его контролировать. Чтобы она была под контролем, нам необходимо иметь собственный внутренний источник счастья, который не побуждал бы нас слишком активно искать удовлетворенность во внешнем мире, в других людях. Когда внутри нас удовлетворённость и мы счастливы сами по себе, эмпатия не станет причиной болезненного стремления сделать других счастливыми. Чувство понимания других людей всегда должно служить не нашим интересам, а быть возможностью сделать отношения с нами более комфортными, счастливыми и приносящими благо.

Философское понимание человека: понимание духовного в человеке

Философское понимание человека заключается в фундаментальной основе существования и поиске того, что связывает всех людей, вне зависимости от внешних обстоятельств или наличия связей. Этой истиной является духовное знание, согласно которому, каждое живое существо является духовным по своей природе. Правильное видение других означает, что мы видим не просто людей, а духовную сущность, которая находится и внутри нас. Мы перестаем смотреть на тела, возраст, достаток, способности, достояния, цвет глаз, кожи и волос, но смотрим на духовную сущность, которая присутствует не только внутри каждого человека, но и внутри каждого живого существа: даже в маленькой травинке.

Философское понимание человека даёт равное восприятие всех и отказ от взгляда на мир, согласно которому разные люди имеют разную ценность. Да, есть близкие люди, которые естественным образом становятся объектом нашей заботы, ответственности и любви, но даже их мы должны рассматривать не в связи с нашим телом, а с точки зрения божественной природы, равно как и всех других. Такой беспристрастный взгляд лишает всякого корыстолюбивого стремления использовать других в своих целях и позволяет видеть себя как вечную душу, а не бренное тело.

Достижение духовной истины является необходимым условием для серьезного духовного прогресса и достижения понимания собственной духовной природы. Философское понимание человека означает отказ от деления, корысти и ненависти – это чистое восприятие, без всяких притязаний и ожиданий от других, что делает человека самым свободным. Воспринимая всех с духовной точки зрения, мы естественным образом стремимся делать необходимое благо, не ожидая ничего взамен. Из этого естественно возникают правильные отношения сами по себе, без дополнительных усилий. Совершенное исполнение обязанностей, понимание и отсутствие ожиданий позволяют создавать правильные отношения в долгосрочной перспективе, раскрывая наилучшие стороны у обеих сторон.

Философское понимание духовного начала в человеке направляет нас на путь правильного восприятия и себя, и отношений, и других людей. Мы достигаем освобождения от страданий в отношениях, понимая что под нашим контролем является лишь то, что мы можем сделать других. Отказ от требовательного или выжидательного тона мыслей в сторону других избавляет от зависимого и негативного отношения к другим. Высшая свобода в отношениях – это свобода от ожиданий.

Уровни понимания человека. Как развивается понимание людей?

Итак, какие бывают уровни понимания человека:

• Корыстный – мы воспринимаем человека как совокупность возможностей приносить нам наслаждение: красота, богатство, слава, приятное общение, поддержка.
• Природа – уровень понимания человека на котором мы воспринимаем одну из четырех природ, рассматривая её как самое главное в человеке.
• Духовный – восприятие, в основе которого лежит понимание духовного в каждом человеке.

Корыстный уровень понимания человека побуждает нас разделять людей на тех, кто может принести нам наслаждение, кто не может, и тех, кто приносит нам страдание. К первым мы относимся хорошо, ко вторым безразлично, а к третьим с ненавистью. Это видение разделяет большинство людей, порождая конфликты, разрозненность, ссоры между людьми и страдание в отношениях. Нам следует отказываться от корыстного уровня понимания человека, из-за удовлетворения внутри себя, а не в других. Счастье не в других людях, а внутри нас самих. Когда мы способны искать счастье внутри себя – мы перестаем требовать его от других, а значит основа конфликтов исчезает.

Чем яснее вы понимаете себя и свои чувства, тем больше вы любите то, что есть.

Бенедикт Спиноза

Природный уровень понимания человека находится выше и позволяет выстраивать правильные отношения на фундаментальной основе. Однако, если мы продолжаем делить людей по признаку природы, то этот уровень ничем не отличается от корыстного. Настоящий уровень восприятия природы заключается в том, что мы учитываем природу каждого человека, чтобы выстраивать правильные взаимоотношения, которые не только приятны, но и полезны для всех. Бывают и такие отношения, которые не могут быть полезны или приятны для обоих, таких отношений следует избегать, чтобы не порождать лишних конфликтов.

Духовный уровень понимания человека превосходит все прочие, позволяя отказаться от обусловленности восприятия и видеть каждое живое существо в истинном, духовном свете. Это приносит свободу от страданий и возможность совмещать свободу от потребности в отношениях и способность строить идеальные отношения. Черпая счастье в своей духовной природе, человек отказывается от корыстолюбивых намерений и претензий на других, обретая возможность приносить истинное благо всем, в том числе и самому себе. Нам следует стремиться именно к этому уровню пониманию человека.

Принцип понимания человека: что нужно знать, чтобы понимание людей было полезным?

Главный принцип понимания человека – это стремление принести благо другим, а не самому себе. Следует воспринимать всякое знание о понимании других не как рычаг или способ повлиять на других, чтобы обладать их расположением, а способ построить правильные, взаимные отношения, которые приятны и полезны обеим сторонам. До тех пор, пока главным принципом понимания человека является желание обладать, контролировать, подстраивать под себя других – отношения будут обречены на страдания. Человеку следует иметь счастье внутри себя и оставаться внутри независимым от всяких отношений, но не воздерживаться от них вовсе.

Совмещение самобытности и близости возможно только при правильном понимании себя и других при реализованности своей природы и понимании духовного в каждом человеке. Если мы страдаем – наш ум всегда будет искать утешения в других людях, а это создает ожидания, претензии, обиды, неблагодарность, конфликты и ссоры. Следует обрести счастье внутри себя, раскрыться перед самим собой, а уже потом перед другими. Никому не нужно становиться источником счастья для других, если в его сердце находится корысть, страдания или одиночество. Свобода в отношениях возможна только если есть свобода внутри самого человека. Принцип понимания человека – отказ от всякой корысти и желание привнести истинное благо в жизни других, как близких, так и малознакомых людей.

Навык понимания людей – как развить?

Развить навык понимания людей можно следующими способами:

• понимать себя
• приобретать жизненный опыт
• развивать эмпатию
• углублять понимание человеческой природы
• наблюдать за собственными ощущениями и переживаниями
• развивать бескорыстие

Навык понимания людей невозможно приобрести сразу или без практики. Однако, он развивается естественно, если мы анализируем собственное поведение через интроспекцию и беспристрастно следим за другими людьми. Учась контролировать эмоции, мы обретаем видение эмоций других. Культивируя в себе положительные качества и борясь с негативными, мы способны отслеживать проявления и отсутствия всех качеств в других.

Навык понимания людей лучше всего развивается в близких, доверительных отношениях, которые требуют терпения, усилий, доверия и способности переносить недостатки и проступки других. Когда мы заменяем претензии и недовольство стремлением понять другого – мы обретаем совершенную возможность развить навык понимания людей. Худшие и лучшие качества людей проявляются именно в близких отношениях: вся боль, сомнения, радости, триумфы, поражения – это мы можем наблюдать и познать только в таких отношениях. Поэтому невозможно узнать людей довольствуясь лишь поверхностными, мимолетными отношениями.

Наблюдая за собственными переживаниями и анализируя то, какое влияние оказали определенные события на нашу жизнь – мы можем приобрести навык понимания людей, который следует использовать лишь затем, чтобы принести другим благо. Жизненный опыт является важнейшим условием понимания других, так как мы способны через призму собственного опыта так или иначе прогнозировать то, что может почувствовать или чувствует человек в зависимости от наших действий и отношения к нему. Если мы не проходили через множественные ситуации, которые вызывали в нас различные эмоции, то мы не сможем понять, что чувствует человек. Важно также и анализировать ощущения, собственный мир, поведение и события, которые случались с нами, чтобы жизненный опыт был не просто воспоминанием, а усвоенным, реализованным уроком.

Чувства, ощущения и эмоции также должны быть осознанными. Иначе говоря, когда мы понимаем причину возникновения, процесс формирования и влияние на поведение эмоции, ощущения, чувства – мы способны направлять настроение другого человека в нужное русло. Но это возможно только когда мы научимся направлять собственные эмоции в согласии со своей волей. Когда мы способны быть счастливыми и не испытывать страдания – мы лишаемся необходимости манипулировать кем-то и отношения для нас становятся источником счастья, а не полем боя.

Особенности понимания человека: в чем суть понимания людей?

Главной особенностью понимания человека является факт, согласно которому мы не можем понимать других, не понимая самих себя. Наш внутренний мир является тем местом, где мы оттачиваем понимание других через понимание себя. Несмотря на уникальность каждого человека, в среднем, люди переживают один и тот же спектр эмоций – от горя и страха, до счастья и радости. Вопрос лишь в том, к чему более склона та или иная личность, что вызывает в нём данные чувства, каковы причины сформированных убеждений? На многие эти вопросы мы научимся отвечать только если обратим их к себе. Все что мы хотим знать о других, мы должны познавать в себе и тогда возникнет понимание, на основе которого мы способны познавать других.

Хотите понять других – пристальнее смотрите в самого себя.

Оскар Уайльд

Вторая особенность понимания – это честность. Многие люди занимаются самообманом, когда строят представление о человеке вокруг вымышленного образа, отказываясь смотреть на реальные качества, поведения, эмоции и в таком случае понимание людей бессмысленно, так как познание будет направлено на иллюзорный образ. Чтобы прекратить обманываться в отношении других, следует прекратить обманываться в отношении самого себя, честно взглянуть на свои достоинства и недостатки, отказаться от оправданий, которые могли бы приглушить чувство вины. Нам научиться следует встречаться с собственными ощущениями и глубинными переживаниями, прежде, чем мы будем готовы встретиться с внутренними переживаниями других людей.

Третьей особенностью понимания является беспристрастность. Когда мы придаем одним людям большее значение, а другим меньшее, возникает склонность преувеличивать достоинства одних и недостатки других. Это создает искаженное понимание других людей, на основе нашей причастности и привязанности. Порой мы можем оценивать близких выше других, а порой оценивать их ниже. Так или иначе, нам следует честно смотреть на других не с позиции уровня отношений, а с точки зрения философского понимания человека. Тогда мы будем способны оценивать людей объективно и помогать им выстраивать отношения с нами.

Четвертая особенность понимания – это необходимость навыка коммуникации для использования понимания людей. Если мы понимаем другого человека идеально, но имеем плохие коммуникативные навыки, то у нас не будет возможности задействовать наши способности. Что чаще всего мешает выстраивать правильную коммуникацию?

• неуверенность и страх
• неумение вести диалог в нужное русло
• отсутствие такта и навыка слушания
• чрезмерная заинтересованность, в основе которой лежит отсутствие самобытности
• слабый контроль речи и эмоциональных состояний

---

Понимание человека – это способность воспринимать человеческие потребности, мотивы, желания, страхи, беспокойства, внутренние переживания, цели и т.д. Чтобы научиться воспринимать других, мы должны научиться понимать самих себя. С познания собственной природы, начинается понимание природы человека в общем. С познания собственных слабостей, достоинств, сущности, переживаний – начинается понимание чужого внутреннего мира. Понимание людей должно руководствоваться желанием блага, а не корыстолюбивого стремления использовать других ради удовлетворения потребностей. Если у нас имеется потребность, нам следует понять является ли она здоровой или болезненной. Здоровую потребность, например в признании, человек может удовлетворить естественно в ходе жизни, не заводя для этого специфические отношения. Болезненные потребности, будучи осознанными, практически пропадают. Но попытка удовлетворить их всегда приводит к усугублению проявлений.

Понимание человека необходимо для правильного выстраивания взаимоотношений на всех уровнях. Такое знание помогает как в знакомстве, так и в построении близких, глубоких отношений. Отношения – это один из ключевых аспектов жизни, игнорировать который означает обрекать себя на страдание. Поэтому каждый разумный человек должен приобретать навык понимания людей и использовать его во благо других. Будучи источником счастья для других, человек становится счастливым сам. А счастье – это то, чего мы всегда ищем, просто делаем это неправильно.

Мне часто приходят письма на электронную почту, на страницу «в контакте», на интернет-форум, от людей, которые считают, что с ними произошло просветление, осознание и понимание. В большинстве своём, эти люди хотят получить от меня подтверждения того, что это именно просветление, осознание и понимание произошло в их случае. И только малая часть пишет это в надежде разобраться в случившемся.

Конечно, практически во всех случаях это никакое не просветление и не осознание, а проявление непонимания. Это всего лишь одно из необычных состояний, в сравнении с привычным, обыденным состоянием, в котором пребывают люди. Иногда это бывают вспышки озарений, в результате которых возникает переживание целостности всего, что есть. Но всё же это не осознание и понимание. Действительное осознание и понимание никогда, ни в одном случае, не требует подтверждений от кого-то, в том, что это именно оно! Дело в том, что в момент Осознания, происходит ясное и однозначное ВИ́ДЕНИЕ и ЗНАНИЕ всего, что есть. Это знание того, что есть Я и знание того, что вообще есть, и как оно есть. Это знание ОСНОВЫ бытия и бытия, как такового.

Это очень редкое явление! И если оно случается, то не может возникнуть никаких сомнений в том, что это такое. Это самое высшее знание, самая высшая инстанция из всех существующих. И именно поэтому не возникает и не может возникнуть желания в подтверждении данного явления, которое, по сути своей, не явление вообще.

Когда я пишу об этом людям, желающим получить от меня подтверждение в просветлении, то они чаще всего обижаются. Одни пишут мне, что я их не понял, поскольку они не совсем точно выразились, описывая то, что с ними произошло, и что произошедшее действительно было просветлением, осознанием и пониманием. Другие, злобно огрызаются и пишут мне в ответ всякую ерунду. Третьи пишут мне примерно следующее: да кто ты такой, чтобы решать, просветление это или нет? Почему ты решил, что наше просветление – это не просветление, а твоё – просветление? И только малая часть людей, тех, кто действительно стремится к пониманию, пытаются по-настоящему разобраться в случившемся.

Я никогда не претендовал и не претендую на то, чтобы меня считали просветлённым. Мне это, попросту, не надо! Мне совершенно всё равно кем меня считают, считали, и будут считать. Я есть ТО, что Я – ЕСТЬ. И мне этого вполне достаточно. Может быть, вы посчитаете всю эту писанину бредом и галиматьёй, хорошо! Будь по-вашему! С вашей точки зрения так оно и есть. Если вы найдёте в этом послании что-то полезное для себя, здорово! Используйте это, именно для того оно и написано.

В сущности, совершенно неважно, произошло с вами, или в вас, просветление, осознание и понимание, всё дело в том, зачем оно вам? Что вы собираетесь с ним делать? Для чего хотите его использовать? Чаще всего, люди, страстно желающие просветления, хотят с его помощью получать что-то, например: супер кайф, признание окружающих, бо́льшую прибыль от духовного бизнеса, супер способности, супер здоровье и т.д. Если вы хотите что-то получить от просветления, то вы ошибаетесь, оно вам ничего не даст, скорее наоборот, отнимет. Оно отнимет у вас ощущение себя, как личности, проявляющееся в делании всех без исключения дел и переживании всех, без исключения явлений. У вас больше не будет возникать ощущение того, что это я сделал, это я сказал, это я захотел, это мне принадлежит, это мои переживания и т.п.

Всё, что есть – есть Я. Всё, что происходит – происходит во Мне. Но это Я ощущается совершенно не так, как вы привыкли ощущать себя, называя – я, мне, моё. Это Я – безличностно, беспринадлежностно, беспристрастно и беспритязательно. ОНО – ЕСТЬ и больше ничего. Но всё есть только потому, что ОНО – ЕСТЬ. ОНО – ЕСТЬ основа всего, именно поэтому не может принадлежать никому и ничему.

Если в вас такое ви́дение, осознание и понимание произошло, то это НИЧЕГО НЕ ЗНАЧИТ! С ЭТИМ ничего нельзя сделать, никуда нельзя применить, никак нельзя использовать. ЭТО ЕСТЬ ТО-ЧТО-ЕСТЬ. ОНО ничьё, никому не принадлежит, и потому с НИМ, или с ЕГО помощью, ничего нельзя сделать. Вот такая штука получается, милые желатели просветления!

Из этого вытекает следующее – Если ты ЕГО сильно хочешь, а хочешь ты ЕГО именно для чего-то, ОНО никогда в тебе не случится! Ну и соответственно – если в тебе произошло нечто, что ты считаешь ПРОСВЕТЛЕНИЕМ, значит – это не ТО. То, что с тобой произошло, есть один из эффектов игры ума, воспалённого сильным желанием получения того, посредником чего являлось для тебя просветление. То есть получение тех состояний, привилегий, особенностей и качеств, основой которых, по твоим понятиям, является просветление. Одним из самых главных помех Просветлению является желание получить просветление, поскольку получить ЕГО нельзя! Оно может лишь случиться, и случиться не по твоему желанию, а по необъяснимому Закону Природы. Именно поэтому, если в вас вдруг произошло такое явление, то это ничего не значит. Продолжайте жить дальше, будто бы ничего не произошло.

Конечно, жить так, как вы жили до этого, не получится, поскольку ви́дение, осознание и понимание жизни меняется настолько, что и представить себе невозможно. Но всё же, жизнь, как была жизнью, так ей и остаётся. Вы, как были человеком, так им и остаётесь. Всё, как было, так и остаётся. Ничего не меняется и при этом меняется абсолютно всё!

Очень часто, практически во всех случаях, когда случается вспышка осознания, в результате которой возникает ощущение того, что всё достигнуто, и дальше стремиться некуда, это окончательное осознание и предел духовного совершенства, через какое-то время происходит откат. Состояние целостности, блаженства, полноты, и главное ясности бытия, возникшее первоначально, уже не является беспредельным, всеобъемлющим и постоянным. Оно незаметно утекает, а на смену ему постепенно начинают возникать неприятные состояния, такие как: недовольство, раздражённость, суетливость, невнимательность, депрессии и апатии. Возникает непонимание – зачем всё это нужно? Кому? Нужно ли мне что-то делать? А если и нужно, то зачем? Вновь возникает ощущение себя, как делателя или участника происходящих событий, хотя и не так, как прежде. Иначе говоря, возникает непонимание того, кто есть, что есть и зачем есть? Это очень болезненное состояние, поскольку возникает оно в контраст блаженству и безмятежности, появившимся после озарения. Причём возникает оно практически незаметно, и что главное – неожиданно! Ведь ты думал, что уже всё, это конец духовного поиска, ты нашёл, что искал, достиг вершины духовного совершенства, а тут – на тебе! И вот тут нужно быть очень внимательным и искренним с самим собой. Далеко не всем удаётся признаться себе, и особенно другим, что ты оказывается, не просветлённый, не достигший предельных высот, и твой духовный путь ещё не закончен.

Возникает недоумение – как же так? Что случилось? Почему со мной такое произошло? Из-за чего? Что я сделал не так? Начинаются переборы вариантов того, что я мог сделать не так, и бесполезные попытки вернуть ушедшее состояние ясности, блаженства, покоя и понимания. Тяжесть и страдания, возникшие от такой утраты, гораздо сильнее, тех, что были до возникновения вспышки осознания, и переживание их происходит гораздо сильнее. Это, пожалуй, самая большая трудность, возникающая на пути духовного поиска, а точнее духовного совершенствования, поскольку духовный поиск, как таковой, закончился вспышкой осознания и относительного понимания. С этого момента начинается духовное подвижничество.