В поиске истины
Поиск истины – проблема, затрагивающая каждую живую душу, которой не безразлично ее существование. Откуда пришли, зачем пришли, куда пойдем – вопросы, сохраняющие свою значимость вплоть до Судного Дня. Когда Всевышний Творец, создал Вселенную и все что в ней имеется, он создал и души людей. В тотсамый момент – аль-Мисак — они дали обещание Великому Творцу жить в покорности Ему…Однако природа человеческая забывчива…
Как говорится в суре «Сгусток»: «Он сотворил человека из сгустка крови. И научил человека тому, чего тот не знал».
Четырнадцать веков тому назад Всевышний Аллах ниспослал людям путеводную книгу – Коран.Тот, кто искал истину – нашел ее, а кто отрекся – обрек себя на погибель.
Аллах в Коране сказал о людях:
«Да! Человек преступает границы дозволенного, когда ему кажется, что он ни в чем не нуждается». Сура «Сгусток», 6-7-й аят.
Человек, обманываясь благами этого мира забывает о том, что когда-то душа его была чиста от грехов. Она дала обещание Своему Господу покорно служить. Однако, попав в этот мир, она обольстилась блеском окружающего, поддалась козням шайтана. Человеку кажется, что его здоровье, достаток, благополучие принадлежит ему самому. Но человек глубоко заблуждается и не отдает должного Тому, Кто этим всем его одарил. Человек ошибается, думая, что не будет спроса, и сомневается о мире последующем. Однако Всевышний в Коране сказал: «К Господу твоему предстоит возвращение. Неужели он не знал, что Аллах видит его?…пади ниц и приближайся к Аллаху».
Несмотря на то, что многие люди говорят, о своем неверии, их души, вкусившие сладость лицезрения Создателя во время Священного обета – Аль-Мисак, находятся в поиске. Души людей, не осознавая того, ищут объект поклонения. Кто-то находит его в богатстве, кто-то в искусстве, кто-то в любви. Однако мало, кто становится покорным своему Создателю.
Аллах в Коране сказал: «Аллах сотворил человека из капли и определил его природу, потом облегчил ему путь, потом умертвил его и поместил в могилу. Потом, когда пожелает, Он воскресит его. Но нет! Человек не выполняет того, что приказал ему Аллах. Пусть поразмыслит человек о том, кто посылает ему пропитание!» Сура «Нахмурился», 19-24-ые аяты.
Ислам указал человеку путь, посредством которого он может достигнуть счастья как в этом мире, так и в будущем. Он раскрыл перед ним «белое» и «черное», добро и зло.
Всевышний предписал человеку ежедневную, пятикратную молитву, пост в месяц Рамадан, закят, хадж, для того, чтобы люди приближались к Нему. Душа, пребывающая в поклонении, вспоминая своего Создателя, находит успокоение и пищу для себя. Однако только поклонение, совершенное с искренностью – то, что приближает человека к своему Создателю.
Душа находится в поиске истины. Кто-то, благодаря своим чистым и искренним намерениям, по милости Всевышнего, находит ее. Другой же, будучи ослепленным этим бренным миром не видит истины, находящейся рядом с ним…
А истина одна — единственность Творца и осознание себя Его рабом.
Всевышний Аллах в Коране сказал: «Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена». Сура «Каф», 16-й аят.
Алсу Халиева
Если вы нашли ошибку, выделите текст и нажмите Ctrl + Enter.
Доброго времени суток, может кто-то на форуме подскажет мне по поводу отчетности при сдаче коммерческого ( нежилого ) помещения в аренду?
Искал в поиске, не чего дельного на эту тему не нащел. Да и в будущем, думаю для раньтье эта тема будет полезна, для обмена своим опытом.
У меня есть несколько вопросов 
Есть нежилое помещение на мое имя, которое я собираюсь сдать в аренду. Открыт ВОЕН, и я по нему вел отчетность уже более года, правда там всегда был «0» так как прибыли пока не было. Сейчас появился желающие, взять в аренду помещение. Они говорят, что составив договор, они сами будут выплачивать эти 14% подоходного, но вопрос в том, как тогда мне это показывать в квартальной / годичной отчетности по ВОЕНУ?
Еще вопрос, могут они мне выплачивать сумму аренды на карту или мне необходима открыть и зарегистрировать банковский счет в налоговой? Если у меня есть счет в банке, могу я его использовать для безналичных платежей по договору аренды?
Нужно ли делать какие-то социальные (пенсионный фонд) выплаты, при получении прибыли от помещения сданного в аренду. Знаю, что знакомый сдает квартиру, за него платят налог 14% и никакие соц. Выплаты он не делает. В моем случае у меня ВОЕН и в отчетности я раньше указывал «0»
P.S.
Я нахожусь заграницей, и не как не позвонить на короткий номер налоговой (195) , чтоб проконсультироваться. Если у них есть другой (нормальный) номер для консультации то поделитесь пожалуйста. Тут читал, что 195-1 все очень хорошо обьясняет.
Ислам в современной России
К.А. АКБАШЕВ
*
преподаватель РИУ ЦДУМ г. Уфа
ПОНИМАНИЕ И ПОЗНАНИЕ ИСТИНЫ
В ИСЛАМЕ
Ал-Хакк одно из Имен Творца в Коране. Ал-Хакк есть Истина, Существующий воистину, Тот, Кто речет истину и разделяет истину и ложь’.
Ислам через ниспосланный Коран, принимаемый мусульманами как выражение Речи Творца, а также посредством слов и образа жизни Мухаммада, в первую очередь ценен верующему тем, что дает ответы на такие вопросы, как: что есть мир, зачем он существует и каково предназначение человека в этой Вселенной.
Согласно изложенным в Коране основам веры, Создатель через посланников сообщил народам знания и законы. Ислам понимается не как персональное учение Мухаммада, но как общее для всех пророков миропонимание, которое передавалось человечеству, хотя, с правовой стороны, конкретные предписания, необходимые для достижения довольства Всевышнего, могли меняться в зависимости от среды обитания народов и их ментальности. В Коране не говорится о разных религиях посланников, но повествуется об одной религии, данной Богом всем посланникам. Богооткровенные истины есть своего рода сопроводительная инструкция от Творца, содержащая «устройство и обращение», соответствующие сущности человека и помогающие ему посредством развития духовного и мыслительного потенциала реализовать себя, приближаясь к Богу.
Духовное актуализируется через сосредоточенность мыслей на Всевышнем. Исходными понятиями здесь являются завет и его вспоминание. Во время акта творения человеческие души ощутили вкус бо-гопознания, еще до прихода в наш грубый материальный мир. В Коране оно отражено, как завет (мисак). «И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: «Разве не Господь ваш Я?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем… » (7:172). Согласно исламу каждый человеческий индивид не рождается как абсолютно чистый лист, tabula rasa, но, вследствие встречи с Богом, имеет в себе некий отпечаток, содержащий информацию о Нём, а также базовые представле-
* Акбашев Камиль Альфредович, e-mail:kamil.akbashev@mail.ru
1 Ал-Кушайри, ‘А. Ат-тахбир фи ат-тазкир шарх асма Аллах ал-хусна. Абу Даби: Дар ал-Факых, 2006, с. 83.
ния о нравственности. При таком образе жизни, когда человеческое существо сконцентрировано в своих помыслах на Боге в течение некоторого времени, наступает момент «открытия двери», возвращение человеческого восприятия в чертоги божественной, непреходящей, истинной реальности. Это постижение в рамках пребывания в тварном, преходящем, неистинном мире является главным жизненным достижением человека. Ал-Хакк есть одно из самых повторяемых суфиями Имен Создателя2.
Однако что делать, если люди в корне не понимают, какое отношение они имеют к Богу? Как быть, если общественная среда, в которой они растут, формирует отличающиеся от врожденного естества представления? Например, у многобожников отношение к богам несет потребительский оттенок, о них вспоминают во время нужды, нет понятия ответственности за каждое свое действие, нормы нравственности различны у каждой общности, часто она в упадке, сильный «ест» слабого и т.д. Как пробиться через часто фанатичную приверженность мнениям авторитетов своего племени или народа, лишенную критического отношения, когда призыв к объективности преследуется?
Эту проблему приходилось решать каждому из пророков. Перед каждым из них стояла задача донести истину до людей, причем не просто как информацию, точку зрения, которую можно принять или отбросить, а как неоспоримое знание от трансцендентного Бога, пред которым точка зрения имманентности божеств миру обнаруживает свою онтологическую несостоятельность. Здесь ислам отводит важнейшую роль разуму, утверждая его примат над традицией.
В Коране около 750 раз встречаются слова с корнем знание
о
(илму. Первые пять ниспосланных аятов содержат три слова с этим корнем. Ислам — вера знания. Истинные знания помогают человеку стать истинно верующим, т.е. онтологически истинным человеком4. Но если пророк получает знания непосредственно от Бога, то для обычного человека достижение истины опосредовано, этим средством является разум, к которому апеллирует каждый пророк и каждое Откровение. Согласно Корану любой из людей, независимо от веры и расы, лично ответственен за использование своего разума. Около 18 аятов содержат призыв к размышлению об окружающем мире, о скрытых в природе знамениях, указывающих на существование Создателя, к познанию Истины, реальности как она есть. В Коране около 50 аятов порицают людей, оставляющих разум бездействовать, довольствующихся слепым следованием за мнениями других5. «Худшие из живых существ пред Аллахом — глухие, немые, которые не разумеют» (8:22).
2 Там же, с. 84.
3 Хазиев В.С. Онтологическая истинность бытия и познания в средневековом исламском рационализме: монография. Уфа: Изд-во БГПУ, 2013, с. 12.
4 Там же, с. 15.
5 Ал-Майдани, ‘А. Давабит ал-ма’рифа. Дамаск: Дар ал-Калям, 1993, с. 13-14.
Таким образом, пророки не стремятся оказать гипнотическое воздействие на людей, получить контроль над их сознанием, данные качества в исламе считаются присущими колдунам, а призывают каждого человека поразмыслить и признать не согласующимися с реальностью верования о влиянии идолов на ход событий, принятые в языческом обществе. Чудеса, явленные Богом для своих посланников, также служат одним из логических аргументов в диспуте с многобожниками, рациональным обоснованием истинности пророчества и слов пророков. Так, Коран повествует о диспутах Ноя (Нух) со своим народом (11:32), о доводах, приводимых Авраамом (Ибрахим) и Моисеем (Муса) Ним-роду и фараону, каждый из которых заявлял о своей божественности (2:258), (26:23). Упоминаются многие чудеса посланников, такие как верблюдица Салиха, пребывание в огне Авраама без какого-либо вреда, посох Моисея и разделения моря и др.
Из общего 23-летнего периода пророческой деятельности Мухам-мада первый, мекканский этап длился 13 лет, во время которого главным содержанием ниспосылаемых аятов было преодоление невежественных воззрений многобожников, доказательство Единобожия посредством доводов рассудка, указание на зависимость бытия и подчиненность всех причинно-следственных связей Воле и Повелению Творца. Будучи неспособными обосновать свою правоту, не считая указаний на обычай предков, арабские многобожники прибегают к физическому преследованию первых мусульман, развязав войну, в которой проигрывают. Единобожие торжествует на Аравийском полуострове, но возникают внешние агрессоры — Византийская и Сасанидская империи. Отодвигая военный фронт все дальше, мусульмане сталкиваются с богатым наследием культурных центров Древнего мира. Перед знатоками Корана и Сунны Пророка Мухаммада возникает задача утверждения Истины в понятиях, превосходящих уровень понимания бедуинов и горожан Аравии.
Говоря о развитии аргументации, начиная с первых дней Откровения, можно выделить некоторые ее виды:
1. Призыв многих аятов Корана к размышлению над самим собой и окружающим миром, что приводит к выводу о существовании Творца, подтверждение врожденного знания о Создателе, пробуждение в человеке осознания Единственности Бога, несмотря на наличие сформированных обществом неправильных представлений.
2. Частое указание в Коране на гармоничность мира, на царящий в нем порядок, цельность, созерцая которые разум может заключить, что за всем этим должен быть Распорядитель.
3. Метод мусульманских философов, таких, как ал-Фараби, Ибн Сина, Абу-л-Баракат ал-Багдади. Это мысленное деление существующего на три категории (необходимое, возможное, невозможное). Возможное не может обладать одним из двух качеств бытия или небытия, кроме как под воздействием внешней причины, определяющей это состояние, если внешняя причина также является возможной и т.д., то
возникает цепь, которая не может быть безначальна, таким образом делается вывод, что обязательно наличие Сущности, существование Которой не обусловлено внешней причиной, и от Которой зависит существование всех возможных звеньев цепи6.
Первые два способа аргументации были использованы на первых порах призыва к исламу в арабском обществе.
К причинам, толкнувшим мусульманских теологов на использование третьего метода, относят:
1. Принятие ислама миллионами бывших иудеев, христиан, ма-нихеев, зороастрийцев, брахманов, сабиев. После углубленного изучения вероубеждения и законоположений ислама и сравнения с прежней религией у них возникли вопросы, требовавшие разъяснения и вызвавшие полемику.
2. Попытки некоторых людей из большого количества различных народностей и религий сохранить прежние верования под видом ислама, например учение о реинкарнации.
3. Преподнесение таких воззрений, как научных и логически обоснованных. Мусульманам не приходилось иметь дело с логикой до этого этапа. Некоторые из обладателей знания принялись изучать логику и выявлять ошибки в аргументации подобных людей, указывая на необоснованность их утверждений, что стало возможным после знакомства с трудами Аристотеля и наследием предшествующих мудрецов. Большая заслуга в этом принадлежала му’тазилитам. Например, Наззам усвоил аристотелевскую логику и занимался ее критикой, Абу-л-Хузайл ал-‘Алляф изучил основы греческой философии и опровергал ряд присущих ей воззрений.
4. Общий принцип, связанный с четырьмя упомянутыми и заключенный в коранических аятах. Коран не просто велит проявлять усердие на пути возвышения Слова Божьего, нести бремя призыва к Создателю, на что отзывались ученые мужи. Откровение объясняет принципы этого призыва, такие как необходимость соблюдения правил аргументации в диспутах. Более того, Коран содержит примеры использования таких логических доводов, как довод взаимопрепятствования (таману) (21:22), суждение по аналогии при выявлении общего признака (кыййас) (24:104), абсурдность замкнутой цепи (даур) и невозможность предпочтения одного из двух состояний бытия/небытия без «склонителя» (тарджих биля мураджжих) (52:35-36). Эти и подобные им аяты учат овладевать принципами мышления, тренируют мыслительные способности для применения всякий раз, когда в этом есть необходимость7.
Таким образом, мусульмане получали опыт ведения диспутов, опираясь на Писание. Они обнаружили, что Коран велит не ограничи-
6 Шаннар, ‘А. Дау ал-ма’али ‘аля манзумат бад’и-л-амали. Дамаск: Дар ал-Байрути, 2006, с. 18.
7 Указ. соч., с. 23.
ваться только лишь врожденной верой (фитра) человека, которой обычному человеку достаточно без изучения доводов логики и принципов философов, но обязывает отвечать на нужды различных групп людей, каждому в соответствии с его уровнем понимания, как на это указывает высказывание Пророка: «Говорите с людьми о том, что они понимают, разве вы желаете, чтобы слова Аллаха и его Посланника
о
сочли ложью?»8
Акбашев К.А. Понимание и познание истины в исламе. В статье рассматривается тема духовного и рационального познания истины, а также эволюция рациональных методов доказательств в исламе.
Ключевые слова: истина, знание, Коран, ислам, пророки, арабо-мусульманская цивилизация.
Akbashev K.A. Understanding and investigation of truth in Islam.
The article addressed the topic of spiritual and rational truth discovery, and also evolution of rational reasoning in Islam.
Keywords: truth, knowledge, Quran, Islam, prophets, Arab/Muslim Civilization.
8 Ал-Бухари М. Сахих ал-Бухари. — Дамаск: Дар ибн Касир, 2002. — С 45.
«Как понять, кто следует истине?», «Какое течение правильное?», «Кто прав?» – вопросы, беспокоящие мусульманскую молодёжь. Но на них нет короткого универсального ответа.
Мы можем сказать так: правильное течение — это Ахлю-Сунна валь-Джама’а в лице ашаритов/матуридитов/асаритов в части акыды и четырёх мазхабов – в части фикха. Но спрашивающий может повторно спросить: «А как понять, что именно они и есть Ахлю-Сунна, а не псевдосалафиты?».
И тут нам придётся погрузить мусульманина в спорные вопросы акыды и фикха, постепенно доказывая истинность убеждений ашаритов и заблуждения псевдосалафитов. А на это нужно время и терпение.
Уровень образованности мусульман бывает разным, и поэтому не все могут понять суть объяснения. Например, некто может не понять, почему приводимый довод является доказательством. Как быть в этом случае?
Я предпочитаю другой метод объяснения. Надо подтолкнуть мусульманина к размышлению над двумя вопросами:
1. Кто на протяжении множества веков доносил до нас Ислам?
2. Какая группа была и остается наиболее крупной по числу последователей?
В Исламе знания передавались учёными из уст в уста на протяжении более тысячи лет. Это непрерывная научная традиция.
В хадисе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) говорится:
يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُولُهُ ، يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلِينَ
«Заслуживающие доверия учёные каждого последующего поколения будут нести это знание. Они будут исправлять то, что искажено впадающими в крайность фанатиками, опровергать измышления лжецов и толкования невежд».
(Источники: Аль-Байхаки, «Сунан аль-Кубра» (№ 19258), со слов Ибрахима ибн Абдурахмана аль-Узри; Зайд ибн Али ибн Хусейн, «Муснад» (№ 599), со слов Али ибн Аби Талиба; Ат-Тахави, «Мушкиль аль-Асар» (№ 3884), со слов Абу ад-Дарды).
Шейх уль-Ислам Яхья ибн Шараф ан-Навави (631 – 676 гг. х.) так прокомментировал этот хадис в книге «Тахзиб уль-асма ва люгат» (1/17):
وهذا إخبار منه – صلى الله عليه وسلم – بصيانة العلم وحفظه وعدالة ناقليه، وأن الله تعالى يوفق له فى كل عصر خلفاء من العدول يحملونه وينفون عنه التحريف وما بعده فلا يضيع، وهذا تصريح بعدالة حامليه فى كل عصر، وهكذا وقع ولله الحمد، وهذا من أعلام النبوة، ولا يضر مع هذا كون بعض الفساق يعرف شيئا من العلم، فإن الحديث إنما هو إخبار بأن العدول يحملونه لا أن غيرهم لا يعرف شيئا منه، والله أعلم.
«В этом хадисе Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщает нам, что знание будет сохранено, и что носители (передатчики) знаний заслуживают доверия, и что Аллах сделает так, что в каждом веке будут наместники, и ими станут учёные, заслуживающие доверия, несущие знания и исправляющие искажения, и знания не будут утеряны. В хадисе напрямую говорится, что в каждом столетии носители знаний будут заслуживать доверия. Хвала Аллаху, всё именно так, как сообщается в хадисе, и это один из признаков истинности пророчества. И то, что некоторые грешники владеют отдельными знаниями, никоим образом этот хадис не опровергает, так как в хадисе говорится о том, что заслуживающие доверия учёные будут носителями и передатчиками знаний, а не о том, что никто, кроме них, не будет обладать знаниями».
Из вышеприведённого хадиса мы можем сделать следующие выводы:
1) знания будут передаваться учёными из поколения в поколение ;
2) передатчики знаний, то есть учёные, будут заслуживать доверия;
3) носители знаний, о которых говорится в хадисе, будут противостоять выдумкам, искажениям и неверным толкованиям заблудших людей. Они будут направлять на истинный путь и сами следовать этому пути.
С самых первых веков Ислама мусульмане придавали огромное значение передаче знаний. Если мы изучим, кем были учёные, передававшие эти знания, то непременно обнаружим, что они – ашариты/матуридиты/асариты и последователи четырёх мазхабов из их числа. А их всегда было подавляющее большинство. Это факт, и от него никуда не уйти!
Нет в этой научной традиции места современным псевдосалафитам, и они сами это признают. По их представлениям истинное течение исчезло сразу после эпохи салафов (1, 2, 3 век по хиджре), и так было до появления Ибн Таймии (7-8 вв.). После него, до появления Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба (12 век), подавляющее большинство учёных пребывали в заблуждении и не знали истинной сути Единобожия.
Псевдосалафитский шейх Абдуллах ибн Джибрин говорил:
لما انقضى القرن الثالث آخر القرون المفضلة أميتت هذه الكتب مع الأسف، وأصبحت مخزونة لا يعترف بها ولا تُقرأ، ولا تُدرَّس إلا نادرًا وبصفة خفية، وتمكن مذهب الأشاعرة ومذهب المعتزلة أيما تمكن، وانتشر الإكباب عليه، وكثرت الدروس والكتب التي تؤلف فيما يتعلق بهذه العقائد؛ عقيدة الأشعرية وعقيدة المعتزلة، وكادت السُّنة وكُتبها أن لا يكون لها ذكر، بل كاد مذهب الإمام أحمد أن يضمحل، ولم يبق أحد عليه إلا قلة
«Когда кончился третий век хиджры – последний из (трёх) лучших веков – эти книги (книги, которые он любит – прим. пер.), к сожалению, были забыты (умерщвлены) и сложены подальше, и никто не признавал, не читал и не изучал их, разве что изредка и втайне. Ашаритская и мутазилитская школы прочно закрепились, и люди повсеместно сосредоточились на их изучении. Увеличилось количество уроков и книг, составленных по тем темам, которые были связаны с этими школами: ашаритской и мутазилитской. Что касается сунны и суннитских книг, то о них почти никто не вспоминал, более того, мазхаб имама Ахмада почти исчез, и не осталось никого, кто придерживался бы этой школы, кроме небольшого числа приверженцев».
⠀
Далее он сказал:
وبالتتبع لهذه القرون: الرابع والخامس والسادس وأغلب السابع لا تجد فيها من هو على مذهب السنة
«И после тщательного изучения этих веков – четвёртого, пятого, шестого и большей части седьмого – вы не найдёте никого, кто выражал бы позицию мазхаба Сунны». (См. «Аль-Иршад шарх Люмат аль-Итикад», стр. 14-15)
Другой псевдосалафитский шейх Хаммад аль-Ансари говорил:
قال العلامة حمادٌ الأنصاريُ : من أواخر الدولة العباسية إلى زمنٍ قريب، والدول الإسلامية على العقيدة الأشعرية أو عقيدة المعتزلة، ولهذا نعتقد أن الدولة السعودية نشرت العقيدة السلفية عقيدةَ السلف الصالح، بعد مدةٍ من الانقطاع والبعد عنها إلا عند ثلةٍ من الناس
«Начиная со времён заката аббасидского государства и до самых недавних пор исламские государства исповедовали ашаритскую или мутазилитскую акыду.
[Поэтому], исходя из сего факта, мы убеждены, что Саудовское государство занимается распространением салафитского вероубеждения, вероубеждения праведных предшественников, после большого периода отречения и отдалённости от него, за исключением [небольшой по сравнению с ашаритами и мутазилитами] группы людей, [которая придерживалась этой “салафитской” акыды]». (См. «Аль-Маджму’ фи тарджамати Алляма Хаммад ибн Мухаммад аль-Ансари», стр. 495).
Таким образом, согласно представлениям псевдосалафитов, истинная акыда Ахлю-Сунна, начиная с 4 века, была скрыта от мусульманской уммы на протяжении 400 лет. Затем в 8 веке появился Ибн Таймия и возродил их школу. После Ибн Таймии и до появления Ибн Абдуль-Ваххаба мусульмане почти 500 лет пребывали в неведении о том, что является истинной акыдой.
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، فِيمَا أَعْلَمُ ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا
«Поистине, каждые сто лет Аллах будет посылать этой общине того, кто будет возрождать для неё её религию». (Абу Дауд, № 4291)
Практически все учёные, которых когда-либо называли обновителями религии (муджаддид) были из числа ашаритов/матуридитов/асаритов в части акыды и последователями одного из мазхабов – в части фикха.
Если принять то, что говорит псевдосалафит Ибн Джибрин, то возникает вопрос: куда же подевались обновители религии? Ведь четыре века, по его словам, не было тех, кто следовал пути Сунны. Субханаллах.
Мы предлагаем мусульманам задуматься над тем, как такое может быть, что десятки тысяч учёных, передававших знания во всех областях наук из века в век, вдруг оказались заблудшими сектантами? Возьмите любую исламскую науку, и вы увидите, что ашариты преуспели в ней и донесли её до нас.
Если мы объявим, что ашариты были заблудшими еретиками, то это подрывает всю исламскую традицию в целом. Всё знание окажется под сомнением. Это схоже с тем, как шииты объявляют лицемерами почти всех ближайших сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) за исключением нескольких человек. Такое обвинение ставит под сомнение всё знание, весь Шариат, который был передан нам от этих сподвижников. И точно так же обстоит дело в случае с обвинением в ереси ашаритов/матуридитов/асаритов. Ведь это не были какие-то маргинальные группы – Ахлю-Сунна была представлена ими более тысячи лет.
На одной чаше весов Ахлю-Сунна валь-Джамаа (в лице ашаритов/матуридитов/асаритов и последователи четырёх мазхабов из их числа), на другой чаше весов Ибн Таймия, Ибн Кайим, Ибн Абдул-Ваххаб и современные саудовские шейхи.
После Ибн Таймии и Ибн Кайима почти не было тех, кто следовал их убеждениям. Так продолжалось до появления Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба в 12 веке хиджры. Это также отрезок времени длиной почти в 500 лет, на протяжении которого путь Сунны был якобы забыт, а учёные не знали истинную акыду и таухид.
Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб говорил в письме, написанном кадию Дариййи Абдуллаху бин Иса аль-Ханбали:
وأنا أُخْبِركم عن نفسِي – والله الذي لا إله إلا هو – لقد طلَبتُ العلمَ واعْتقدَ مَن عرَفني أنَّ لي معْرفةٌ وأنا ذلك الوقْتَ لا أعرِف معنى لا إله إلا الله ، ولا أعرِف دينَ الإسلامِ قبلَ هذا الخيْرِِ الذي منَّ اللهُ به . وكذلك مَشايِخي ما مِنهم رجلٌ عرَف ذلك ، فمَن زعَم مِن علماءِ العارضِ أنه عرَف معنى لا إله إلا الله أو عرَف معنى الإسلامِ قبْلَ هذا الوقتِ أو زعَم عن مشايِخه أن أحداً عرَف ذلك فقدْ كذَب وافتَرى ولبَّس على الناسِ ومدَح نفسَه بما ليس فيه
«И я расскажу вам о себе – клянусь Аллахом, кроме которого нет божества – поистине, я требовал знания, и те, кто знал меня, были убеждены в том, что у меня есть знания, но в то время я не ведал даже смысла слов “Ля иляха илля Ллах”, и я не знал религию Ислам до этого блага, которым наделил меня Аллах. И среди моих шейхов не было никого, кто знал бы это (смысл шахады). И тот из учёных в области Аль Арид (Наджд), кто утверждает, что знал смысл слов “Ля иляха илля Ллах” и смысл Ислама, до этого времени (времени его призыва – прим. пер.), или утверждает, что хотя бы один из его шейхов знал это, – поистине солгал, оклеветал, запутал людей и восхвалял себя, не имея на то оснований». (Муалляфатуш Шайхиль Имам Мухаммад бин Абдиль Ваххаб: 7/187; Мактабату Ибни Таймийя).
В другом письме, обращаясь к тому же учёному и его сыновьям, Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб говорит:
وأنتم ومشايِخُكم ومشايخُِِِهم لم يفهَموه ولم يميِّزوا بينَ دينِ محمدٍ – صلى الله عليه وسلم – ودينِ عمرِو بنِ لُحَيِّ الذي وضَعه للعرَبِ
«Вы, ваши шейхи и шейхи ваших шейхов не поняли и не можете отличить религию Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) от религии Амра ибн Люхайя, который придумал религию (идолопоклонничество) для арабов». (Муалляфатуш Шайхиль Имам Мухаммад бин Абдиль Ваххаб, 7/240).
Этот невежественный бедуин внёс такую смуту в нашу умму, что мусульмане до сих пор ощущают её последствия. Радуются же этому только сами псевдосалафиты и неверующие (кафиры).
Быть последователем величественного пути Ахлю-Сунна или же последователем бедуина, который утверждал, что не знал смысла слова «Ля иляха илля ллах», пока якобы Аллах не облагодетельствовал его?!
В ряде хадисов сообщается о том, что Аллах не объединит умму в заблуждении, и что нам нужно следовать за большинством.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
إِنَّ أُمَّتِي لَا تَجْتَمِعُ عَلَى ضَلَالَةٍ، فَإِذَا رَأَيْتُمُ اخْتِلَافًا فَعَلَيْكُمْ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ
«Поистине, моя община не объединится в заблуждении, и когда вы увидите разногласия, следуйте за большинством». (Ибн Маджах, «Сунан», № 3950)
В другом хадисе говорится:
يد الله على الجماعة فاتبعوا السواد الأعظم ، فإنه من شذ شذ في النار
«Помощь Аллаха джамаату. Следуйте за большинством, поистине, тот, кто отделился от него, тот отделился в Ад». (Аль-Хаким, «Мустадрак», № 391)
Шейх Шуайб аль-Арнаут сказал в комментарии к хадису Ибн Маджи: «В совокупности [с другими] этот хадис укрепляется и считается доводом». (Тахкик к книге «Сияр» аз-Захаби, 12/196-197). Подробный анализ хадиса по ссылке.
Как мы и сказали, то, что ашариты/матуридиты/асариты и последователи четырёх мазхабов фикха из их числа были подавляющим большинством – неоспоримый факт.
Надеюсь, что это объяснение натолкнёт на размышления тех, кто до сих пор не определился в своём пути.
Каждый из нас знает, что у младенца нет никаких знаний о мире и о том, что в нём происходит. Впоследствии каждый ребёнок приобретает определённые знания в определённых областях: в зависимости от того, в какой семье, обществе он растёт.
Каждый ребёнок подобен пустой посуде, наполняющейся тем, что мы туда будем наливать. Если мы в неё нальём спиртное, она наполнится им, а если другое – другим. Учитывая это, каждый человек должен стараться, воспитывая своего ребёнка, не давать ему проводить время в плохом обществе. Ибо детям свойственно всяческое подражание другим, особенно старшим.
Родители являются ответственными за детей перед Аллахом, и Творец всего сущего обязал всех обладателей знаний, прав наставлять незнающих на правильный путь и учить их добру. Сколько бы наук на земле ни было, самой важной и совершенной является учение веры во Всевышнего Аллаха, то есть как верить в Аллаха и того, что совершенствует вера в Него, ибо Он является Тем, Кто вывел человека из небытия в бытие и создал всю Вселенную и науку о ней. Второй, по важности, после науки о вере в Аллаха, является учение о нормах поведения среди людей, т.е. наука о благом нраве. Пророк (мир ему и благословение) в одном из своих изречений сказал: «Религия – это благой нрав». Все предписания, которые обязан соблюдать верующий в Бога, ведут именно к улучшению нрава. Например, обязательный пост ведёт человека к духовному очищению и способствует прививаниюему чувств милости и жалости к бедным людям.
Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл): «Поистине намаз (т.е. совершённая молитва, как Аллах нам повелел) способствует отвращению человека от порицаемого и нечисти». Как следует из этого аята, намаз приводит человека к совершенствованию своего нрава. Из сказанного можно сделать вывод, что религия состоит из единобожия и благого нрава, и все эти обряды, возложенные на мусульман, способствуют улучшению их нрава.
После того, как подрастёт ребёнок и получит определённые знания, он должен всячески стараться придерживаться истинного пути. Но надо знать, что ему нельзя полагаться в выборе пути только на свои знания и убеждения. Необходимо держать связь с истинными богословами и черпать себе знания из достоверных источников. Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл): «Спрашивайте знающих, если вы сами не знаете». В поиске истины нельзя обольщаться первопопавшими ораторами, ибо умение говаривать – это ещё не всё. Надо выслушать и того, и другого, затем подумать, какая из двух идеологий близка к истине и нравственности. Любая идеология, под каким бы лозунгом она не пропагандировалась, если она не учит человека нравственности, равноправию, справедливости, носит характер деградации общества. Самая правильная идеология — это та, которая зиждется на принципе: не желай другому того, чего не желаешь себе сам. Нельзя желать своровать у другого, совершить прелюбодеяние, избить, притеснить его, поругать, наговаривать на него и т.д. Ибо ты сам не желаешь, чтобы с тобой поступали, хотя бы по одному пункту из вышеперечисленных. Те люди, которые учат, якобы, равноправию, ищут «свободу» во всех отношениях. Они, во-первых, не понимают смысла свободы и равноправия, а во-вторых, наговаривают на чистые принципы ислама, которые учат равноправию и свободе.
Не изучая ту науку, которую не знает человек, нельзя ему обвинить её в чём-либо. Известная мудрость гласит: «Человек враг того, чего не знает». В другой говорится: «Если даже ты не увидел луну, не опровергай её видение другим». Человек, несведущий в вопросе Ислама, первым попадается в капкан разных идеологий, пропагандирующих, якобы, Ислам, истинный Ислам, а на самом деле призывающих к обратному. Они говорят, что очищают Ислам от нововведений, а очищают его (религию) от самого Ислама, т.е. стараются преподнести людям искажённый Ислам, растолковывая его принципы, термины по своему умозаключению. Это и является очищение Ислама от самого себя.
Некоторые «умники» утверждают, что Ислам нуждается в реформах, ибо в рассвете «цивилизации» выглядит устаревшим, никому не нужным. Эти «умники», которые считают себя мудрее Всевышнего Аллаха, сами являются творением Всевышнего, установивший все правила и принципы поведения человека. Даже глупому ясно, что Творец мудрее своих творений, и Он лучше знает, какие нормы и принципы справедливее для них.
В Коране говорится (смысл): «Поистине знает тот, кто создал, и Он Милостивый и Знающий». Поэтому тот, кто ищет правильный путь, должен сопоставить то, что он прочёл, услышал, искать истинных богословов, спрашивать их и следовать по тому пути, который ему покажется неискажённым, более нравственным, поучающим любить Аллаха, Его Посланника (мир ему и благословение), совершать добро, этично вести себя в семье и в обществе и т.д.
Да приведёт нас Аллах к пониманию религии и направит на истинный путь!