Как найти лицо бога

Взыщите Господа, ищите непрестанно лица Его.
(1 Пар. 16, 11)
Кто обращал взор к Нему, те просвещались,
и лица их не постыдятся
(Пс. 33, 6)

I

1. О человек (именно ты, читающий сии строки)! Остановись, отрешись хоть немного от круговращения твоей повседневной суеты и задумайся о своём высоком достоинстве и о цели, ради которой ты сотворён и введён Богом в мир сей. Ты создан не для времени и творений, но для Бога и вечности и для того, чтобы Богу и вечности была посвящена вся твоя жизнь. Ты существуешь в этом мире именно и только с той целью, чтобы тебе искать твоего Бога и спасительного лица Его (1 Пар. 16, 11), от которого ты отвратился в грехопадении и прилепился к творениям, – дабы чрез сие ты мог бы подлинно просветиться и освятиться и иметь в Боге, и Бог в тебе, радость и мир, довольство и отраду.

2. В этом одном заключается твоё вечное спасение и временное благобытие – чего тебе не может дать ничто, кроме Бога. …Внутренний твой человек алчет гладом, которого ничто не утолит. Духовное твоё око не насыщается ничем; внутреннее чувство не находит ни в чём мира и полноты – только во всеподательном и бесконечно преисполненном любви Благе, которое есть один лишь Бог.

3. <…> Бог есть дух (Ин. 4, 24), и близок твоему духу (Пс. 33, 19); поэтому тебе нет нужды, взыскуя Бога, высматривать Его здесь и там, или куда-то идти, или рассеивать себя многими и различными телесными упражнениями (1 Тим. 4, 8), а тем более забивать себе голову многообразными исследованиями, соображениями и выводами падшего рассудка. Это как раз путь, всё дальше отводящий человека от Бога и лишающий его способности познавать Бога и Его истину.

4. Ищи же только того, чтобы тебе уподобиться всей душой Богу – и тогда ты сможешь обрести и познать Его легко и безошибочно. Как тот, кто хочет видеть солнце и греться на нём, должен подставить себя его свету, так и тебе, если ты хочешь по-настоящему приобщиться Богу, надлежит поступить в отношении Него так же (1 Ин. 1, 5–7; 2, 6). Сей неприступный вечный свет невозможно увидеть, кроме как только в Его свете (Пс. 35, 10). <…>

II

5. Бог есть духовная, отрешённая Сущность, чуждая грубости мира сего, чувственности и рассудочности. Если ты хочешь обрести Бога и узреть лице Его, то, насколько это возможно для тебя, храни свой дух, свою любовь, желания и сердечные помыслы также отрешёнными и чуждыми миру и тому, что в мире (1 Ин. 2, 15). Пусть по твоей воле никакое творение не входит в тебя; и сам не исходи из себя по любви и вожделению к какому бы то ни было творению. <…>

7. Бог есть всеобъемлющая, неделимая, ничем не ограниченная Сущность, неуразумеваемая никаким умом. Он не есть то или это, но Всё и Одно. Посему, если ты хочешь познать Бога и приобщиться Ему, то со смирением оставь все свои особые, ограниченные, младенческие образы и помышления о Боге (1 Кор. 13, 11), плени свой ум в послушание простой и детской вере (2 Кор. 10, 5) и восходи духом в некую неограниченную всеобщность и безмолвную широту внутри себя (Пс. 17, 20; 118, 32, 96), не останавливаясь на частных предметах и размышлениях – особенно во время молитвы.

8. Бог есть сама простота и чистота. Невозможно иначе узреть и обрести Его, как только простым и чистым сердцем (Мф. 5, 8). Посему взыскуй того, чтобы тебе всегда быть чистым и простым. Будь истинен и непорочен (Иов 1, 1) во всех своих делах, речах, мыслях и желаниях. Дай простому оку (Мф. 6, 22) твоей души прямо взирать на Бога и во всём иметь в виду лишь Его одного, без малейшего нечистого постороннего намерения или искания своего, без всякого, даже самого тонкого, лицемерия, притворства или искусственности. Пусть все твои мысли и желания будут такими, чтобы ты всегда мог поставить их пред светлым солнцем присутствия Божия. Если же против твоей воли подвигнется в тебе что-либо ложное и нечистое, то искренне и спокойно, без всякой утайки, повергни всё таковое пред лицем Божиим – и оно исчезнет.

9. Бог есть милосердная и кроткая Сущность. Он есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём (1 Ин. 4, 16). Сего ради и ты будь всегда кроток, любвеобилен и милостив, как внутри себя, так и во всех своих поступках. Предоставь духу любви Иисуса Христа умягчить жестокий и строптивый нрав твоей падшей природы, утишить неукротимость твоих страстей и преклонить к послушанию Богу твоё непокорливое своеволие. Если ты почувствуешь, что в тебе начинает проявляться нечто, противоположное милосердию Божию – сразу, не вступая с ним в спор, погружайся в сладчайшие воды (Пс. 22, 2) кротости и любви Христовой.

10. Бог есть тихая и ровная Сущность (3 Цар. 19, 12), и обитает Он в безмолвии невозмутимой вечности. Так и твоей душе надлежит быть подобной тихим и прозрачным водам, дабы в них отображалась слава Божия. Избегай поэтому всякого беспокойства, смущения и разгорячения извнутри и совне. Ничто в целом мире недостойно того, чтобы из-за него ты разорял себя. Даже твои прошлые ошибки и грехи должны тебя смирять, но не приводить в смятение. <…>

11. Бог есть радостная, мирная и блаженная Сущность. Посему ищи и ты того, чтобы постоянно пребывать в мирном и радостном духе. Избегай всяких разорительных попечений, досады, ропота и печали, которые помрачают душу и делают тебя неспособным к общению с Богом. Если заметишь в себе нечто подобное, то мягко и кротко отстранись от сего. Пусть твоё сердце будет чуждым и затворённым для всего мира и всех творений, но всецело своим и отверстым для Бога. Относись к себе, к своим злым пожеланиям, самолюбию и своеволию, со строгостью; по отношению же к Богу будь по-детски свободен, ласков и доверчив. Взирай на Него, как на своего ближайшего и лучшего Друга, и не ожидай от Него ничего, кроме блага и добра. <…>

III

12. Если ты возьмёшься со мною за это делание, как оно описано выше, то вся внутренняя твоя (Пс. 102, 1) постепенно будет уподобляться Богу, и в тебе всё больше будет открываться способность сущностно обрести сие всеподательное и преисполненное любви Благо и узреть Его спасительный лик.

13. …Поскольку внешние предметы и занятия (особенно пока человек не укрепился и не укоренился в этом внутреннем делании) легко могут стать причиной многого разорения и препятствовать душе на её пути к Богу и даже сбивать её с этого пути, – то совершенно необходимо, и крайне важно, в продолжение дня стараться использовать любой момент, когда всё видимое и всё рассудочное можно отложить в сторону, дабы собраться внутрь, в присутствие Божие, и поставлять себя, с помощью благодати, в вышеуказанные состояния души, насколько это позволяют человеку его мера и внешние обстоятельства.

14. …Прежде всего надлежит веровать – и быть твёрдо в этом убеждённым, – что всё зависит от Божией милости, а не от нашей воли и действий. Поэтому мы не должны рассчитывать, что своими усилиями, а тем более самоизмышлёнными подвигами или напряжением ума, мы можем найти и узреть Бога. Нам надлежит приближаться к Богу внутренним, тихим, ровным и мирным деланием склонения или расположения к Нему нашего сердца, воли и любви. <…> Как только мы замечаем, что Господь посещает нашу душу, желая возвысить нас над суетой или собрать нас в себя, утишить или умирить; как только мы начинаем ощущать в глубине нашего сердца детское благоговение пред Его присутствием, Его всеохватывающую благость или нечто подобное, – то мы должны без всякого смущения прекратить всё своё делание и всецело предоставить себя Богу в субботствовании и тишине, во всякой простоте и отрешённости от всего.

IV

15. Тогда постепенно ты опытно уразумеешь, что ты есть не только внешний человек, состоящий из тела, чувств и рассудка, которые предназначены для вещей и явлений века сего, – но прежде всего человек внутренний, обладающий благородным духом, укоренённым в вечности, и такими внутренними духовными силами, которые (независимо от того, что происходит в мире сем) способны сущностным образом вкушать и созерцать Бога и вечность и обретать в этом свой истинный покой и совершенное довольство.

16. Тогда, наконец, твоя любовь, твоё сердце, твои пламенные душевные стремления, освободившись и очистившись от всего иного, примут в себя высочайшее Благо, необъятное Божество и соделаются Его необъятным лоном – и именно это есть цель, для которой ты сотворён и искуплен. <…> Как некий Серафим, ты будешь сокровенно пылать в чистейшей любви твоего Бога и в сем кротком огне любви сам станешь поистине милостивым, кротким, тихим, любвеобильным; более того – самой любовью. <…>

18. Твоя душа, твоё постоянно взирающее на Бога внутреннее чувство, отрешённое от всякого удовольствия, услаждения и утешения от творений, преисполнится внутреннейшей чистейшей радостью и глубочайшим миром Божиим. Ты обретёшь всю свою отраду, довольство и блаженство в Боге; и Он, со Своей стороны, возымеет в тебе Свою радость и веселье (Притч. 8, 31). Он будет обитать и покоиться в тебе (Ин. 14, 23; 2 Кор. 6, 16), как на Своём незыблемом престоле мира; и твой дух, который, как беззащитный сирота, столь долго блуждал на чужбине, сладчайше упокоится в месте своего подлинного отдохновения, в своём отечестве, всецело повергнув себя на лоно Божие, в истинный мир, и сокрыв себя в тишайшей вечности. <…>

И так соделаешься ты ясным и светлым небом Пресвятой и Преблагословенной Троицы, Триединого Бога – небом, в котором Он пребывает, которое преисполняет Своим светом, любовью и всеми божественными совершенствами и в котором прославляется во времени и в вечности.

19. Не будь же больше, о человек, славное создание и образ Превечного Бога, столь неразумным, чтобы… порабощать свой царский (если не сказать – божественный) дух немощным и бедным вещественным началам и суете мира сего (Гал. 4, 9), поддавшись похоти плоти, похоти очей и гордости житейской (1 Ин. 2, 16)! Именно для того послал Бог Сына Своего, чтобы искупить тебя из такового рабства (Гал. 4, 4–5) и паки возвысить твой дух в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21). Помни, что по благороднейшей твоей части ты есть чадо вечности; Сам Бог – твой Отец и твоё отечество, где надлежит тебе обитать и жить. Мир сей должен быть для тебя ссылкой, а твоё тело – исправительным домом и темницей. Ах! подними же вечные врата твоих духовных сил над падшей природой, чувственностью и рассудочностью, да внидет в них к тебе Царь славы (Пс. 23, 7), Господь Саваоф! Аминь.

---

¹ Способность души испытывать радость и покой, иначе именуемая совестью, ощущением Божьего к себе благоволения и т. д.

² [Перевод по Септуагинте]

Что значит «искать лица Бога»? Для чего? Чтобы только посмотреть на Него? Но Он никогда не явится нам Сам, а встреча с

Ним – это значит встреча с Ангелом или пророком, то есть встреча с посланником. А если есть посланник, значит, есть и послание от лица Пославшего, то есть от Бога. Послание – это Его воля.

Когда Моисей встретился с Богом через горящий куст, он встретился с волей Бога. Ной, встретившись с Богом, узнал Его волю – строить ковчег, Авраам – идти в землю, которую укажет Бог и т.д. Израильский народ шел к пророкам, ища воли Бога. И если внутри тебя горит желание встретиться с Богом, то нужно быть готовым к тому, что встретишься с посланным от Него и узнаешь Его волю. А до того, пока встреча с Богом не состоялась, и человек не знает Его волю, спрос с него меньше, но после того, как узнал Его волю, происходит суд.

Помните слова Иисуса: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» (Ин.15:22)? Почему? Да потому, что вы теперь не сможете сказать, что не знали. Следующий ваш поступок или оправдает и возвысит вас, потому что, приняв от Него слово, вы примите Его волю и получите больше и лучше, или вы откажетесь и потеряете. Но среднего быть не может. После встречи с Господом, через какой бы образ Он ни явил Себя, и после того, что вы узнаете Его волю, находиться в нейтральном положении вы не сможете. Поэтому нужно обдуманно и серьезно искать лица Бога, зная, что за этим последует встреча с Его волей. 

Хочу провести такую параллель, сравнивая двух персонажей   из Евангелия, которые искали лица Бога и встречи с Ним. Это богатый юноша, который искал встречи с Иисусом, чтобы узнать Его волю и «…некто именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый, искал видеть Иисуса…» (Лк.19:2,3). Богатый юноша всю свою жизнь исполнял закон, почитал отца и мать, чтил Бога и вот встретился с Иисусом. Но встреча с Богом не принесла ему радости: опечалившись, он отошел, когда узнал Его волю. Почему? Потому, что воля Бога не совпадала с его желаниями и его понятиями. Он хотел бы, чтобы Бог сказал ему что-то такое, что его не потревожило бы и не помешало бы ему. Иисус сказал, что ему не достает одного – следовать за Ним, а для этого нужно избавиться от своего богатства. Богатый человек не может идти за Христом и быть Его последователем. Но юноша был богат не потому, что имел большое имение, он был богат в сердце своем, он был привязан к своему богатству, и поэтому он отошел опечаленный. Получил ли он высшее и лучшее после встречи с лицом Бога, когда ему было предложено: «…если хочешь быть совершенным, пойди…» (Мф19:21)? Нет, он потерял.

А что же Закхей? Он тоже богатый человек, но всю жизнь жил, не исполняя закон, не чтил Бога, был человеком грешным, зайти в дом к которому считалось осквернением. И вот, встретившись с Иисусом, еще даже не услышав волю Бога, он сам отдает половину своего имения и воздает вчетверо тому, кого обидел. Это был поступок грешного Закхея, и он не потерял благословения, а приобрел. Можно много иметь и не быть богатым. Если будем читать всю историю царя Давида, то увидим, что он никогда не был богатым, хотя и был царем. Его сердце оставалось свободным от всего, а Бог был дороже всех драгоценностей. Человек, который дорожит чем-то больше, чем близостью с Богом, будь-то положение в обществе, свои понятия, свои удобства и т.д., словом, то, чем он богат и что неспособен оставить, никогда не сможет следовать за Христом, потому что, следуя за Христом, все, что ты сможешь взять с собой, это – твой крест, как сказал Своим ученикам Иисус: «…если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною…» (Мф.16:24).

Таиса Котова

 

Предисловие переводчика

О происхождении и времени написания настоящего трактата говорилось в предисловии к предшествующей публикации. Для удобства читателя повторим сказанное там. В 1730 году Герхард Терстеген издал свой перевод знаменитого трактата Фомы Кемпийского (ок. 1380­ – 1471) «О подражании Христу» (1427). Это сочинение, необыкновенно популярное и любимое в Европе, в оригинале написанное на латыни, многократно переводилось на немецкий язык и до Терстегена (например, одним из переводчиков в своё время был Иоганн Арндт). Особенность перевода Терстегена заключается в том, что он опустил 4-ю, заключительную книгу «Подражания» (в которой говорится о Таинстве Причащения) как «слишком католическую» и заменил её на небольшой трактат Герлаха Петерсена «Собеседования сердца с Богом» (также перевод с латинского). Герлах Петерсен – современник Фомы Кемпийского, принадлежащий, как и сам Фома, к «Братству общей жизни» (предреформационное духовно-церковное движение в Германии и Голландии).

Как первые три части «Подражания», так и четвёртую часть – «Собеседования» – Терстеген предварил в своём издании отдельными предисловиями. Впоследствии они вошли в состав сборника «Путь истины» как VIII и IX трактаты. В VIII трактате – «Истинная мудрость, или пребывание только с Богом и в самом себе» – его третья часть посвящена рассмотрению вопроса, чем может и должно быть подражание Христу, если смотреть на внешнюю земную жизнь Спасителя. О подражании же Христу с внутренней стороны с чрезвычайной глубиной и силой говорит настоящий трактат.

Этот краткий текст является одной из вершин творчества последнего немецкого пиетиста, мистика и квиетиста. Подражание Христу рассматривается как внутреннее усвоение человеком свойств Божиих, причём автор даёт вполне практические и исполнимые советы, как действовать в этом направлении (православный читатель может составить себе из этих советов представление о том, в чём, собственно, заключается «аскетика веры»). В конце трактата Терстеген, описывая плоды этого усвоения, поднимается до прямо-таки экстатических высот. Впрочем, при этом автор остаётся строгим и трезвым евангелистом, так что его экстатизм не переходит в излишнюю восторженность, которая порой свойственна некоторым католическим сочинениям этого рода, и остаётся вполне церковно-традиционным, сопоставимым с экстатизмом таких св. отцов, как преп. Макарий Великий или преп. Симеон Новый Богослов.

И этот экстатизм, и некоторые практические советы Терстегена высвечивают перед православным богословием несколько важных проблем. Одна из них: то, на что указывает автор в §§ 13 и 14 – на «остановку» в своём внутреннем делании и «субботствование» перед действованием Бога – нашему пастырскому богословию совсем неизвестно. Церковная дидактика учит человека пребывать в непрестанном подвиге, в непрекращающемся делании (что можно назвать «аскетикой синергии»). Из текста (и, несомненно, из опыта) Терстегена видно, что это только начальный уровень, первая ступень подлинной духовной жизни. Но других ступеней нынешняя православная педагогика не знает, что и является главной причиной сегодняшнего феномена «расцерковления», когда начальный уровень церковной жизни исчерпывает себя, а ничего другого христианину не предлагается.

Другая проблема сводится к тому, что те высокие состояния, которые описывает Терстеген, по общепринятому православному мнению, должны быть чрезвычайно редкими и могут быть доступны только избранным людям, великим подвижникам и святым («одному из тысячи», если воспользоваться выражением преп. Исаака Сирина (слово 16-е). Для «церковного большинства» такие состояния не только недоступны, но и опасны (о чём писал, в частности, св. Игнатий (Брянчанинов). Не подвергая никакой ревизии святоотеческие предостережения о крайней трезвости и осторожности в отношении всяких «высоких» явлений (к которым и сам Терстеген полностью присоединялся, см. V и XI трактаты), всё же надо подчеркнуть, что сочинения Терстегена предназначались для широкого круга читателей. Как данный трактат, так и другие произведения нашего автора (в особенности его письма), да и вся обстановка «духовного пробуждения» в западном христианстве XVII – XVIII веков свидетельствуют о том, что описываемые им состояния были, если так можно выразиться, «массовыми». Это не может не дать повода современному православному богословию задуматься над тем, почему евангельские и апостольские обетования о духовной жизни, так обильно осуществлявшиеся в жизни христиан прошлого, оказываются практически неизвестными и недоступными нам сегодня.

Разбивка текста на четыре части принадлежит переводчику.

Игумен Петр (Мещеринов)

Взыщите Господа, ищите непрестанно лица Его.

                                                                         Кто обращал взор к Нему, те просвещались,

                                                                         и лица их не постыдятся.

I

1. О человек (именно ты, читающий сии строки)! Остановись, отрешись хоть немного от круговращения твоей повседневной суеты и задумайся о своём высоком достоинстве и о цели, ради которой ты сотворён и введён Богом в мир сей. Ты создан не для времени и творений, но для Бога и вечности, и для того, чтобы Богу и вечности была посвящена вся твоя жизнь. Ты существуешь в этом мире именно и только с той целью, чтобы искать тебе твоего Бога и спасительного лица Его (1 Пар. 16, 11), от которого ты отвратился в грехопадении и прилепился к творениям, дабы чрез сие тебе подлинно просветиться и освятиться и совместно с Богом иметь радость, мир, веселие и всякую отраду.

2. В этом одном заключается твоё вечное спасение и временное благобытие – чего тебе не может дать ничто, кроме Бога. Уж если даже твоего внешнего человека в краткое время сей многоскорбной жизни едва ли могут удовлетворить внешние явления этого мира, то наипаче внутренний твой человек алчет гладом, которого ничто не утолит. Духовное твоё око не насыщается ничем; внутреннее чувство[1] не находит ни в чём мира и полноты – только во всеподательном и бесконечно преисполненном любви Благе, которое есть один лишь Бог.

3. Итак, если в тебе есть искреннее стремление взыскать и обрести Сего твоего Бога и лица Его, то смотри, чтобы не приступить тебе к делу неправым и неподобающим образом. Бог есть дух (Ин. 4, 24) и близок твоему духу (Пс. 33, 19); поэтому тебе нет нужды, взыскуя Бога, высматривать Его здесь и там, или куда-то идти, или рассеивать себя многими и различными телесными подвигами, а тем более забивать себе голову многообразными исследованиями, соображениями и выводами падшего рассудка. Это как раз путь, всё дальше отводящий человека от Бога и лишающий его способности познавать Бога и Его истину.

4. Ищи же только того, чтобы тебе уподобиться всей душой Богу – и тогда ты сможешь обрести и познать Его легко и безошибочно. Как тот, кто хочет видеть солнце и греться на нём, должен подставить себя его свету, так и тебе, если ты хочешь по-настоящему приобщиться Богу, надлежит поступить в отношении Него таким же образом (1 Ин. 1, 5-7; 2, 6). Сей неприступный вечный свет невозможно увидеть, как только в Его свете (Пс. 35, 10). Бог есть духовная, вечная, ничем не ограниченная, простая, кроткая, тихая и блаженная Сущность. Чем больше внутри себя ты стяжеваешь именно такие качества и свойства, тем ближе подходишь ты к Богу и делаешься способным к тому, чтобы Он открылся тебе и приобщил тебя к Себе.

II

5. Бог есть духовная, отрешённая Сущность, чуждая грубости мира сего, чувственности и рассудочности. Если ты хочешь обрести Бога и узреть лице Его, то, насколько это возможно для тебя, храни свой дух, свою любовь, желания и сердечные помыслы также отрешёнными и чуждыми миру и тому, что в мире (1 Ин. 2, 15). Пусть по твоей воле никакое творение не входит в тебя; и сам не исходи из себя по любви и вожделению к какому бы то ни было творению. Избегай всякого ненужного излишества в деятельности твоих чувств и рассудка. Относись к чувственной и рассудочной части своей души, как будто бы это был чуждый тебе человек, и пребывай в духе, обращая всё своё благоговение и любовь к Богу внутри себя. Приобщайся Ему в сокровенном сердца человеке (1 Петр. 3, 4), и не внимай ничему, что происходит вовне.

6. Бог обитает в Себе Самом в вечности. Он всегда один и тот же; у Него нет никакого До или После, но всегда единое пребывающее Ныне. Если ты, о душа, хочешь приблизиться к Нему и иметь общение с Ним, то избегай всяких бесполезных воспоминаний и предположений, равно как и бесчисленных наведений, расчётов и беспокойств твоего падшего рассудка, и пребывай, как невинное дитя, всем своим умом и чувствами в настоящем мгновении с Господом. Предоставь Ему заботиться о тебе и вести тебя, куда Ему угодно (Фил. 4, 6; Пс. 22, 2).

7. Бог есть всеобъемлющая, неделимая, ничем не ограниченная Сущность, неуразумеваемая никаким умом. Он не есть то или это, но Всё и Одно[2]. Посему, если ты хочешь познать Бога и приобщиться Ему, то со смирением оставь все свои особые, ограниченные, младенческие образы и помышления о Боге (1 Кор. 13, 11), плени свой ум в послушание простой и детской вере (2 Кор. 10, 5) и восходи духом в состояние божественной неограниченной всеобщности и безмолвной широты (Пс. 17, 20; 118, 32; 96), не останавливаясь на частных предметах и размышлениях – особенно во время молитвы.

8. Бог есть сама простота и чистота. Невозможно узреть и обрести Его, как только простым и чистым сердцем (Мф. 5, 8). Посему взыскуй того, чтобы тебе всегда быть чистым и простым. Будь истинен и непорочен (Иов 1, 1[3]) во всех своих делах, речах, мыслях и желаниях. Дай простому оку (Мф. 6, 22) твоей души прямо взирать на Бога и во всём иметь в виду лишь Его одного, без малейшего нечистого постороннего намерения или искания своего, без всякого, даже самого тонкого, лицемерия, притворства или искусственности. Пусть все твои мысли и желания будут такими, чтобы ты всегда мог поставить их пред светлым солнцем присутствия Божия. Если же против твоей воли подвигнется в тебе что-либо ложное и нечистое, то искренне и спокойно, без всякой утайки, повергни всё таковое пред лицем Божиим – и оно исчезнет.

9. Бог есть милосердная и кроткая Сущность. Он есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём (1 Ин. 4, 16). Сего ради и ты будь всегда кроток, любвеобилен и милостив, как внутри себя, так и во всех твоих поступках. Предоставь Духу любви Иисуса Христа умягчить жестокий и строптивый нрав твоей падшей природы, утишить неукротимость твоих страстей и преклонить к послушанию Богу твоё непокорливое своеволие. Если ты почувствуешь, что в тебе начинает проявляться нечто, противоположное милосердию Божию – сразу, не вступая с ним в спор, погружайся в сладчайшие воды (Пс. 22, 2) кротости и любви Христовой.

10. Бог есть тихая и ровная Сущность (3 Цар. 19, 12), и обитает Он в безмолвии невозмутимой вечности. Так и твоей душе надлежит быть подобной тихим и прозрачным водам, дабы в них отображалась слава Божия. Избегай поэтому всякого беспокойства, смущения и разгорячения извнутри и совне. Ничто в целом мире недостойно того, чтобы из-за него ты разорял себя. Даже твои прошлые ошибки и грехи должны тебя смирять, но не приводить в смятение. Господь – во святом храме Своём: да молчит пред лицем Его всё, что в тебе (Авв. 2, 20). Да убезмолвятся твои уста, твоя воля, твои желания и помыслы; да будут тихи все твои дела. О, сколь необходим нам и сколь драгоценен пред лицем Божиим кроткий и молчаливый дух (1 Петр. 3, 4)!

11. Бог есть радостная, мирная и блаженная Сущность. Посему ищи и ты того, чтобы постоянно пребывать в мирном и радостном духе. Избегай всяких разорительных попечений, досады, ропота и печали, которые помрачают душу и делают тебя неспособным к общению с Богом. Если заметишь в себе нечто подобное, то мягко и кротко отстранись от сего. Пусть твоё сердце будет чуждым и затворённым для всего мира и всех творений, но всецело своим и отверстым для Бога. Относись к себе, к своим злым пожеланиям, самолюбию и своеволию, со строгостью; по отношению же к Богу будь по-детски свободен, ласков и доверчив. Взирай на Него, как на своего ближайшего и лучшего Друга, и не ожидай от Него ничего, кроме блага и добра. Пусть всё вне тебя идёт вкривь и вкось; пусть твоё тело претерпевает крест и страдания, а душа – сухость и скорбь; лишь бы твой дух пребывал незатронутым всем этим. Да возвышается он в ясности и тишине над круговращением суеты мира сего и да радуется по внутреннему человеку общению с Богом, а по внешнему – тому, что Бог всё устрояет ко благу.

III

12. Если ты возьмёшься со мною за это делание, как оно описано выше, то вся внутренняя твоя (Пс. 102, 1) постепенно будет уподобляться Богу, и в тебе всё больше будет открываться способность сущностно обрести сие всеподательное и преисполненное любви Благо и узреть Его спасительный лик.

13. Но здесь нужно сделать следующие важные замечания. 

Первое: поскольку внешние предметы и занятия (особенно пока человек не укрепился и не укоренился в этом внутреннем делании) легко могут стать причиной многого разорения и препятствовать душе на её пути к Богу и даже сбивать её с этого пути, то совершенно необходимо и крайне важно в продолжение дня стараться использовать любой момент, когда всё видимое и всё рассудочное можно отложить в сторону, дабы собраться внутрь, в присутствие Божие, и поставлять себя, с помощью благодати, в вышеуказанные состояния души, насколько это позволяют человеку его мера и внешние обстоятельства.

14. Второе: прежде всего надлежит веровать – и быть твёрдо в этом убеждённым – что всё зависит от Божией милости, а не от нашей воли и действий. Поэтому мы не должны рассчитывать, что своими усилиями, а тем более самоизмышлёнными подвигами или напряжением ума, мы можем найти и узреть Бога. Нам надлежит приближаться к Богу внутренним, тихим, ровным и мирным деланием склонения или расположения к Нему нашего сердца, воли и любви. Главное же здесь – действование Бога и Его любви в сокровенном привлечении нас к Себе (Ин. 6, 44), которое мы должны лишь в простоте увидеть и последовать ему и перед которым надлежит умолкнуть и остановиться всем нашим собственным действиям. Как только мы замечаем, что Господь посещает нашу душу, желая возвысить нас над суетой или собрать нас в себя, утишить или умирить; как только мы начинаем ощущать в глубине нашего сердца детское благоговение пред Его присутствием, Его всеохватывающую благость или нечто подобное, – то мы должны без всякого смущения прекратить всё своё делание и всецело предоставить себя Богу в субботствовании и тишине, во всякой простоте и отрешённости от всего.  

IV

15. Тогда постепенно ты опытно уразумеешь, что ты есть не только внешний человек, состоящий из тела, чувств и рассудка, которые предназначены для вещей и явлений века сего, – но прежде всего человек внутренний, обладающий благородным духом, укоренённым в вечности, и такими внутренними духовными силами, которые (независимо от того, что происходит в мире сем) способны сущностным образом вкушать и созерцать Бога и вечность и обретать в этом свой истинный покой и совершенное довольство.

16. Тогда, наконец, твоя любовь, твоё сердце, твои пламенные душевные стремления, освободившись и очистившись от всего иного, примут в себя высочайшее Благо, необъятное Божество и соделаются Его необъятным лоном – и именно это есть цель, для которой ты сотворён и искуплен. Сию превечную любовь, сию всеподательную Сущность ты, как невинное дитя свою горячо любимую мать, наинежнейшим и внутреннейшим образом обнимешь и прижмёшь к своему сердцу всеми силами своей любви, собранными воедино; и Бог, со Своей стороны, свято объемлет тебя. С Сим твоим ближайшим и искреннейшим Другом ты сможешь как бы заключиться во внутреннейшую комнату твоей души (Мф. 6, 6), в средоточие твоего сердца, далеко, далеко от всякого творения. В этом сладчайшем уединении ты чрез непрестанное блаженное воззрение на Его вседовольную[4] Сущность и сам неким образом станешь вседовольным. Ты будешь столь всецело насыщен, преисполнен и возрадован твоим Богом, что уже не бросишь ни единого взгляда на все богатства, славу и услаждения неба и земли (Пс. 72, 25), и твоя любовь совершенно отвратится от них. Как некий Серафим, ты будешь сокровенно пылать в чистейшей любви твоего Бога и в сем кротком огне любви сам станешь поистине милостивым, кротким, тихим, любвеобильным; более того – самой любовью.

17. Твоё чистое разумение, око твоей души, отвратится от всего, что не есть Бог и Божие, и просветится, укрепится и возвысится в духе светом вечной Премудрости, дабы тебе, подобно Херувиму, преклоненно предстоять и созерцать лице Божие, Саму Премудрость, чистое зеркало действия Божия (Прем. 7, 26). В этом свете познаешь ты свет (Пс. 35, 10), то есть истину; и именно сия слава Господня, как в зеркале, отобразится в твоём ясном и тихом сердце. Твоё просветившееся открытое лицо (2 Кор. 3, 18) и увиденный тобою блаженный лик Господа встретятся исполненными любви взглядами, и ты, как малое дитя, лобызая и объемля своего Бога, будешь неотрывно взирать на Него простым оком, исполняясь радости; и Он, со Своей стороны, как любящая мать, не отведёт Своего взора от тебя – чрез что ты всё более и более будешь освящаться, преображаясь в Его образ от славы в славу (2 Кор. 3, 18).

18. Твоя душа, твоё постоянно взирающее на Бога внутреннее чувство[5], отрешённое от всякого удовольствия, услаждения и утешения от творений, преисполнится внутреннейшей чистейшей радостью и глубочайшим миром Божиим. Ты обретёшь всю свою отраду, довольство и блаженство в Боге; и Он, со Своей стороны, возымеет в тебе Свою радость и веселье (Притч. 8, 31). Он будет обитать и покоиться в тебе (Ин. 14, 23; 2 Кор. 6, 16), как на Своём незыблемом престоле мира; и твой дух, который, как беззащитный сирота, столь долго блуждал на чужбине, сладчайше упокоится в месте своего подлинного отдохновения, в своём отечестве, всецело повергнув себя на лоно Божие, в истинный мир, и сокрыв себя в тишайшей вечности. В сем бесконечном царстве мира сможешь ты жить, уже неколеблемый штормами страстей, в безопасности от всякой беспокойной и разорительной радости и печали, страха и надежды, которые совне нападали бы на тебя.

И так соделаешься ты ясным и светлым небом Пресвятой и Преблагословенной Троицы, Триединого Бога – неба, в котором Он пребывает, которое преисполняет Своим светом, любовью и всеми божественными совершенствами и в котором прославляется во времени и в вечности.

19. Не будь же больше, о человек, славное создание и образ Превечного Бога, столь неразумным, чтобы постыднейшим и жалким образом порабощать свой царский (если не сказать – божественный) дух немощным и бедным вещественным началам и суете мира сего (Гал. 4, 9), поддавшись похоти плоти, похоти очей и гордости житейской (1 Ин. 2, 16)! Именно для того послал Бог Сына Своего, чтобы искупить тебя из такового рабства (Гал. 4, 4-5) и паки возвысить твой дух в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21). Помни, что по благороднейшей твоей части ты есть чадо вечности; Сам Бог – твой Отец и твоё отечество, где надлежит тебе обитать и жить. Мир сей должен быть для тебя ссылкой, а твоё тело – исправительным домом и темницей. Ах! подними же вечные врата твоих духовных сил над падшей природой, чувственностью и рассудочностью, да внидет в них к тебе Царь славы (Пс. 23, 7), Господь Саваоф! Аминь. 

Иоанн Златоуст (~347−407)

взыщите Господа и утвердитеся, взыщите лица Его выну

И научая, как нужно делать это, он прибавил: «ищите лица Его всегда». Не раз или два, но в течение всей жизни должно искать помощи свыше и пользоваться ею; ищущие ее таким образом будут неодолимы и непобедимы. «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф 7:7−8). Что значит «искать»? Постоянно иметь в мысли. Ищущий постоянно обращает свой ум на то, чего ищет. Пророк и побуждает тех, кто будет проповедовать язычникам, постоянно искать Господа; и это должно было укрепить их, так что, будучи слабыми для того, чтобы исполнять повеления, они однако могли проповедать всем — и грекам, и варварам, согласно словам: «Господь дал слово благовествующим с великою силою« (Пс 67:12). Увещание же постоянно искать противополагается требованию закона Моисеева — три раза в течение года являться пред лице Господне (Второз.16:16). Но как Самуил — по истории — служа в скинии свидения, видел лицо Божие (1Цар3), так преуспевающие всегда в исследовании догматов и совершении добродетели постоянно ищут лица Его, желая чистым умом увидеть Того, Кто есть образ ипостаси Отчей (Евр 1:3), образ Бога невидимого (2Кор4:4), — почему тот, кто видит Его, тотчас видит Отца (Ин 14:9).

Источник: Беседа на псалом 104.

Феодорит Кирский (386/93−~457)

«Взыщите Господа, и утвердитеся». И научая, как должно сие делать, Пророк присовокупил:

«Взыщите лица Его выну». Не раз, и не два, но в продолжение всей жизни надлежит искать помощи свыше, и пожинать от сего пользу; потому что ищущие сего будут неодолимы и непобедимы. Сие обетовал и Господь, изрекая закон: «просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется» (Мф 7:7−8).

Евфимий Зигабен (~1050−~1122)

Взыщите Господа и утвердитеся, взыщите лица Его выну.

Утвердитесь, говорит, и укрепитесь во всегдашнем искании Господа и не будьте небрежны, по словам Феодорита, в сем деле; ищите же лица Господа, т, е. иначе Господа, или божественного Его посещения, или Сына Его, Иисуса Христа, который есть лице и неизменный образ Отца и печать ипостаси Его, как говорит Дидим. Ибо видевший, говорит, Меня видел Отца (Иоан. 14,6).

Златословесного: Что значит искать Господа? Мыслить о том, что относится к Нему, думать о Нем, постоянно иметь Его в мысли, никогда не переставать беседовать с Ним посредством молитвы и добрых дел. Ибо кто ищет чего, тот искомое имеет в мысли. Итак, имеющему искать Господа должно прежде исповедоваться чрез искреннее покаяние и плоды Его. Таковой-то может и искать и ища найти, по обещанию. Ибо не всякий умеет искать: если в отношении к дорогим камням нужны сведущие, и в погружающихся в море требуется великого искусства, то не гораздо ли более в отношении к Богу? Ибо много препятствий к обретению Его, каковы: и множество дел, и возмущение плоти, и немощи душевные, и злоумышления демонов и слабость ума. Когда освободимся от всего подобного, тогда скоро найдем Его, и отложим порок и изберем добродетель, Феодорита с Евсевием: Ищите всегда, не трижды в год являясь пред Ним по данному Моисеем закону, но в продолжении своей жизни. Исихия: Желает, чтобы тот, кто ищет Господа, посредством воздержания от удовольствий воспринял в душе силу. А лицом называет не лицо существа (ибо сего никто не увидит, чтобы остался в живых, как говорит Моисей), но лицо Бога есть познание Его. Златоуста: Лицом здесь называет явление, промысл, попечение, помощь, содействие, разум Его.

Максим Исповедник (580−662)

взыщите Господа и утвердитеся, взыщите лица его выну

Прекрасно посвящать все свое время Богу и взыскивать Его, как то повелевается нам, даже если взыскующие Его в сей жизни не в силах приблизиться к пределам глубины Божией. Но, быть может, хоть немного стремясь к этой глубине, мы [удостоимся] созерцания Святая святых и Духовная духовных. Это образно являет архиерей, входя из Святая святых храма в Святейшая Святых, [которые] наиболее святы из [всего] святого.

Источник: Главы о богословии.

Лопухин А.П. (1852−1904)

взыщите Господа и утвердитеся, взыщите лица его выну.

Стремитесь сделаться достойными Его божественного покровительства, чтобы заслужить проявления над собой Его всемогущей силы, неуклонно следуйте Его заповедям и служите пред Ним.

Источник: Толковая Библия.

Эта тайна такая же древняя, как сам мир, путешествие, у которого, кажется, нет конца, вопрос, вырывающийся из самой глубины человеческого сердца — как выглядит Бог, сотворивший всю Вселенную?

В поисках истинного лица Бога мы совершим путешествие в 4 удивительных места, где находятся самые известные религиозные артефакты, отображающие лик Христа.

Туда

Лицо Христа. Оно является одним из самых узнаваемых лиц в мире. Глубокий взгляд, прямой нос, длинные волосы, слегка раздвоенная борода. Узнать Христа легко, ведь мы помним Его лицо с самого детства. Но как мы можем быть уверены, что эти черты действительно принадлежат Иисусу? К тому же письменные источники, такие как Евангелие, не дают нам описания внешности Христа. Давайте начнём наше путешествие с исследования первых изображений Иисуса Христа.

1. Римские катакомбы

Рим, Италия

Древнейшие изображения Христа скрыты от людских
глаз, так как находятся… глубоко под землёй. Наша отправная точка – катакомбы
Древнего Рима.

Римские Катакомбы – это сеть подземных  лабиринтов, использовавшихся как места погребений. Высеченные в вулканическом туфе на глубине от 8 до 25 метров катакомбы похожи на подземный город и состоят из одного, двух, трех и даже четырех этажей, которые соединяются вытесанными лестницами.

В этих подземных туннелях, кроме
традиционных захоронений, первые христиане проводили свои тайные собрания и служили
первые Мессы, и потому на стенах катакомб можно найти раннехристианские фрески
и мозаики. Христос представлен на них в образе Доброго Пастыря – Он довольно
юный и без бороды. Некоторые учёные отмечают, что Христос на этих изображениях
выглядит похожим на римских богов – Юпитера, Нептуна и Сераписа. Именно таким
часто представляли Иисуса первые римские художники, отталкиваясь от своего
понимания и влияния языческой культуры.

На протяжении нескольких веков Христос изображается по разному, и  только примерно к IV веку формируется единый образ Христа, к которому мы все привыкли и который является общим как для Восточной, так и для Западной христианской традиций.

Что же стало причиной
формирования единого художественного канона? Здесь мнения ученых расходятся и
формируют 2 гипотезы.

Первая гипотеза отсылает нас к развитию христианства в политическом контексте Древнего Рима. IV век — это время, когда христианство становится официальной религией Римской Империи.  К этому времени облик Христа был теологически и, в какой-то мере, политически переосмыслен. Теперь Христос предстает как учитель-раввин, философ и правитель, Тот, кто принёс закон и имеет силу. Черты Его лица, наличие бороды, атрибуты внешности и одежды указывают в первую очередь на Его авторитет и значимость для верующего человека.

Прекрасно то, что уже тогда, когда человек стал концентрироваться на облике Христа и создавать иконы, они были не просто попыткой передать исконные человеческие черты Иисуса, но предназначались в первую очередь для молитвы и размышления. Таким образом, первая гипотеза предполагает, что единый иконописный канон сформировался в процессе постепенного осмысления значимости Христа и выделения его главных черт.

Вторая гипотеза указывает
на то, что изначально существовал некий единый источник – протоикона, ставшая
прообразом для всех последующих списков. Эту версию мы и будем исследовать в
продолжении нашего путешествия.

2.
Плат Вероники

Монапелло, Италия

Нашим проводником в Монапелло будет Пауль Бадде – католический эквивалент Индианы Джонса — человек, посвятивший много лет своей жизни исследованию лика Христа.  

Пауль Бадде утверждает: истинный лик Господа нужно искать
не только в Библии, но и… в чине святой Мессы. Для этого нужно обратиться к
Литургии Евхаристии, где Христос присутствует лично.

«Если мы обратимся к первым алтарям и старинному
латинскому обряду, мы обнаружим, что прообраз алтаря — вовсе не стол, а
погребальная скамья, которая находится в Гробе Господнем в Иерусалиме. Потому первые
христиане служили свои богослужения на могилах, которые и представляли ту самую
скамью. Полотно, которым накрывали алтарь, олицетворяло погребальный саван, обвивавший
тело Христа во гробе. А маленький корпорал, который во время богослужения
касался хостии и, значит, касался самого лика Христа, олицетворял погребальный
плат».

Согласно версии Пауля Бадде, погребальный саван или плащаница, покрывавшая Тело Христа, в настоящее время хранится в кафедральном соборе святого Иоанна Крестителя в Северной Италии, в г. Турине, а погребальный плат, обвивавший голову Спасителя, известный также как Плат или Вуаль Вероники, находится тоже в Италии.

На самом деле, существуют несколько платов, претендующих на подлинность, и мы остановимся на 2 из них.

Одна из реликвий, именуемая «Плат святой Вероники»,
находится в базилике св. Петра в Риме. Плат хранится под замком и выставляется для
почитания с высокой лоджии над колонной св. Вероники один раз в год – в пятое
воскресенье Великого Поста.

Однако Пауль Бадде склонен считать оригинальным второй плат, хранящийся в Центральной Италии в провинции Абруццо. Этот нерукотворный образ Христа выставлен за алтарём Базилики Святого Лика маленького городка Манопелло и доступен для поклонения круглый год.

«На Вуале Вероники из Манопелло, — рассказывает Пауль Бадде, — мы можем увидеть 4 складки. Самое древнее название этой реликвии звучит как «вчетверо сложенная». Вуаль из Манопелло складывалась вчетверо, точно таким же образом, как складывается корпорал. Корпорал и есть тот самый плат, который находится в постоянном контакте с воскресшим Христом, тот, о котором говорится в Евангелии («Вслед за ним приходит Симон Петр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие, и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте» (Ин.20: 6,7))».

Пауль Бадде верит, что Святая Вуаль из Манопелло хранилась прежде в Базилике Святого Петра, но потом в 1500 годах – во время разграбления Рима — была похищена ради безопасности и спрятана здесь.

Вуаль из Манопелло выполнена из тонкого виссона – удивительно прочной и тонкой ткани древнего мира. Запечатлённый образ Христа на ней кажется постоянно меняющимся в зависимости от наклона солнечных лучей. Если повернуть изображение против дневного света, оно исчезает, а когда за ним наблюдаешь со стороны алтаря, выражение глаз на лице Иисуса меняется, и Он как будто смотрит вбок. При тусклом освещении изображение теряет цвет, отпечатки становятся темнее и черты лица Христа выглядят такими, как у умершего человека. И только во время процессий при дневном свете проявляется вся красота образа.

Волновавший ранних христиан вопрос, как лик Иисуса мог появиться на чудесном плате, является загадкой и сейчас. Учёные не нашли на нём следа от пигмента или краски, Лик Христа отобразился на ткани необъяснимым нерукотворным образом.

Интересным является то, что если сопоставить Лик из Манопелло с «Пьетой» Микеланджело и, например, «Спасителем Мира» Леонардо да Винчи, мы обнаружим удивительное сходство. Напрашивается вывод, что скульпторы и художники эпохи Ренессанса знали о Плате Вероники и использовали его в качестве первоисточника для своих работ.

Таким образом, Вуаль Вероники так же, как и Туринская Плащаница, безусловно, является одним из главных кандидатов называться «Veronica», что означает в переводе с латинского и греческого языков «истинный образ».

3.
Туринская Плащаница

Турин, Италия

Наш следующий пункт назначения — город Турин — расположен тоже в Италии. Именно здесь находится один из самых важных христианских артефактов — Туринская Плащаница.

Туринская Плащаница
представляет собой льняное полотно, на котором отчетливо видны очертания
мужского тела спереди и сзади. Человек Плащаницы несомненно претерпел огромные
страдания. На полотне видны рваные раны от гвоздей в области запястий и стоп,
между 5 и 6 ребром справа отчетливо видно ранение от копья, а по всему телу — многочисленные
раны от побоев и ударов плетью. Также на голове Страдальца можно увидеть следы
от шипов тернового венца, а на плече — отпечаток от перекладины креста.

Интересен и тот факт, что Лик
из Манопелло и Лицо, отобразившееся на Плащанице, обладают поразительной
схожестью, и если их наложить друг на друга, они совпадут.

Верующие считают, что Туринская Плащаница — это те «пелены лежащие», что апостолы Иоанн и Симон Пётр, согласно Евангелию, нашли во гробе после воскресения Христа. Учёные, изучавшие плащаницу, отмечают, что она представляет собой отрезок ткани высочайшего класса, плотность которой соответствует высококачественным египетским тканям. Для того времени этот обрез ткани стоил очень дорого. В Святом Писании также говорится, что Иосиф Аримафейский, обвивший тело Иисуса плащаницею, был весьма богатым горожанином.

Туринская Плащаница является самым исследуемым христианским артефактом. Благодаря тщательному научному анализу, были обнаружены и другие интересные факты о плащанице. Установлено, полотно из Турина содержит кровь, принадлежащую мужчине, известняковые частички, характерные для региона Мертвого моря, пыльцу и микроорганизмы из Иерусалима, на ней видны следы римских монет, положенных на глазницы. Надо отметить и необъяснимую с точки зрения науки деталь: контакт тела с Плащаницей был прерван без нарушения образовавшихся отпечатков крови, то есть ткань не была оторвана от ран. Кроме этого, Плащаница зафиксировала состояние трупного окоченения, но на ней нет никаких следов разложения тела.

Такой оттиск, который находится на плащанице, невозможно получить ни одним действием, известным на сегодня. Некоторые исследователи говорят, что отдаленно его можно сравнить с очертаниями тел, оставшихся после атомного взрыва, произошедшего в Хиросиме. До сих пор никому так и не удалось дать научного объяснения этому феномену. Для верующих в воскресение Христа Туринская Плащаница – это чудотворный образ, оставленный Христом будущим поколениям для размышления.

Однако, несмотря на
вышеуказанные аргументы, учёные до сих пор не пришли к единому мнению по поводу
Туринской Плащаницы, и Церковь не произнесла о ней своего заключительного слова.
Если аутентичность Плащаницы подтвердится, то вопрос о протообразах — или
первых изображениях — будет исчерпан.

Глядя на эти два артефакта —
Туринскую плащаницу и Вуаль из Манопелло — глазами веры, в них можно разглядеть
желание Бога открыть свое лицо человечеству. Но, в таком случае, почему Христос
не оставил при своей жизни портрет написанный красками?

4. Портрет
Милосердного Иисуса

Вильнюс, Литва

Теперь мы переместимся в
Вильнюс – столицу Литвы, где польская монахиня и святая XX-го века Фаустина Ковальская после
получения наставлений от самого Иисуса, продиктовала художнику, как нарисовать
портрет Христа во всех деталях.

В самом начале церковные
служители встретили видения Фаустины с долей скептицизма, и показ ею созданного
изображения был запрещён. Но уже через год, в 1935 году икона Христа, известная
также как Образ Божия Милосердия, была выставлена на несколько дней для
всеобщего поклонения.

Когда пришло время коммунистического режима, оригинальный образ на долгие годы был спрятан. Вновь открыт Образ Христа Милосердного был только в 2000 году, и в настоящее время он выставлен в Вильнюсе в Церкви Святой Троицы, известной также как Санктуарий Божьего Милосердия.

Здесь люди могут делать то, что было недоступно никому до того, как Божий Сын принял человеческую плоть. Они могут созерцать Бога лицом к лицу.

Обратно. Бог с человеческим лицом

Исход 20, 2-4: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли».

Во времена Ветхого Завета
первая заповедь, данная Моисею, и другие отрывки из Писания толковались как запрет
Бога изображать Себя на земле.

Кардинал Курт Кох, Президент Папского совета по содействию христианскому единству, говорит: «В Ветхом Завете есть история, когда Бог говорит Моисею, что «ты не можешь взглянуть в Моё лицо и остаться живым, но ты увидишь Меня сзади» (по Исх.33: 20-23). Это также прекрасное послание, призывающее нас следовать за Богом. И если мы следуем за Богом, то мы не видим Его лица, но, как и Моисей, можем видеть Его сзади. Однако в Новом Завете Бог открывает Свое лицо в Иисусе Христе. Иисус живет в неразрывной связи с Богом Отцом и Святым Духом и через Себя открывает миру лицо Бога».

Христос «есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари», — говорит Послание к Колосянам в 1 главе в 15 стихе.

Однако должен ли Бог быть представлен художественно, оставалось предметом обсуждения для первых последователей Христа ещё долгое время.

И только на Втором Вселенском
Соборе в Никее этот вопрос был официально снят с повестки дня. Триумфальным аргументом,
положившим конец спору о священных образах и разрешившим византийскую ересь
VIII века, известную как «иконоборчество», стало Боговоплощение.

Второй Никейский Собор, Седьмая
сессия (13 октября 787 г.): «Чем больше они созерцают, тем больше они
переходят к ревностной памяти об их прототипах… Кто почитает образ, тот
почитает в нем реальность того, что в нем представлено».

Таким образом Вселенская
Церковь провозгласила изображение Бога в священном искусстве раз и навсегда
законным.

---

Возвращаясь обратно из нашего
путешествия, по дороге домой Вы можете ещё раз подумать над теми аргументами,
которые мы привели в этой статье.

Однако верить или не верить в то, что классическое изображение Иисуса — это Его действительный образ, – личный выбор каждого человека. Несомненным является то, что через воплощение Бог показал свое человеческое лицо.

Так, возможно, чтобы узнать лицо Христа, достаточно просто взглянуть на людей, которые нас окружают?

Катехизис Католической Церкви, 1702: «Образ Божий присутствует в каждом человеке».

Текст: Ксения и Алексей Готовские

Фото обложки: Пауль Бадде