Как найти покой в своей душе православие

Приблизительное время чтения: 2 мин.

Вопрос читателя:

Здравствуйте! Подскажите, пожалуйста, от чего зависит постоянное внутреннее спокойствие и каким образом можно его достичь?

Заранее благодарю.

Отвечает протоиерей Андрей Ефанов:

Здравствуйте!

Зависит оно, скорее, не от «чего», а от кого — от самого человека и от Бога.

Внутреннее спокойствие на языке аскетики — это сердечный мир. А основа этого сердечного мира — это пребывание с Богом, потому что только с Богом человек становится по-настоящему самим собой, таким, каким он должен быть во всей полноте собственной реализации. Пребывание с Богом достигается через общение с Ним — в молитве и в участии в церковных Таинствах, прежде всего, регулярном причастии и исповеди, потому что причастие — это прямо соединение с Богом, а исповедь — это способ убрать из своей души то, что мешает соединению с Господом (см. Исповедь и покаяние).

Сердечный мир как состояние постоянное — как и непадательность, то есть постоянное пребывание в добродетели — это удел очень малого числа избранных послушников. Более распространенная (и доступная) стратегия — это постоянное возобновление и восстановление этого внутреннего состояния мира. А средства я уже написал — молитва, участие в Таинствах, внимание к себе и четкое осознание того, что миру мешает и что мир этот восстанавливает. Чем более человек внимателен к себе, чем лучше он себя знает, чем скорее он себя остановит в проявлении гнева, злобы, нервах и чем быстрее сможет помолиться, успокоиться и вернуть себе внутреннее равновесие, тем лучше будет в нем развит навык обретения этого внутреннего мира и возвращения к нему каждый раз после того, как мир этот потерян или пошатнулся в сторону потери.

И еще очень помогает — но это не так просто — каждый раз в ситуации кризиса понимать, внутренний ли это кризис самого человека или какие-то внешние обстоятельства. Если внешние, нужно всеми силами стремиться себя оградить от них, четко понять, что треволнения снаружи — это не то же самое, что волнения внутри, и мыслить себя как корабль, который, как говорил один из наших святых, не тонет до тех пор, пока волну снаружи, а не внутри него. А если кризис внутренний, нужно четко осознать, что происходит, дать себе время и, поняв, что сразу все не решится, спокойно, разумно рассматривать обстоятельства своей жизни и с молитвой решать, какой выбор сделать. Иной раз человек просто может забыть, что не все решается по щелчку пальцев, и дать себе время — это уже большой шаг к тому, чтобы успокоиться, потому что решения «здесь и сейчас» никто не требует.

С Богом!

Задать вопрос священнику

Загрузка…

Комментарии для сайта Cackle

На каждого из нас у Бога есть план – и прекрасный план. Поверь в это, доверься Ему, и ты сам это увидишь. Господь заберет у тебя весь твой страх, всю твою тревогу. Исчезнет беспокойство, этот холод в животе, который бывает у школьника, идущего в школу, не выучив урок.

Именно такое чувство появляется у нас тогда, когда нам не хватает веры, любви, понимания того, что наши ближние любят нас, и что помимо этого есть еще святые, которые молятся за нас, и есть Бог, Который защищает нас. А когда Господь отворачивается от человека, он становится холодным, его душа леденеет. И вот ему уже не на кого опереться, некуда пойти. Отсюда и появляется чувство страха.

И если мы хотим, чтобы наши дети не знали страха, нам нужно научиться передавать им ощущение спокойствия, тишины и защищенности. Другой человек, находясь рядом с нами, должен иметь возможность дышать, быть самим собой, а не нервно думать про себя: «Как он отреагирует на мои слова? Как мне сказать ему об этом? А если он поймет меня неправильно? Если рассердится? Что будет?»

Такие мысли и формируют чувство страха. Наше эго вызывает у детей боязнь говорить с нами. Они замыкаются в себе и не могут сказать о том, что чувствуют на самом деле, потому что боятся сказать об этом. Ведь ребенок помнит, что однажды он уже сказал правду, но за этим последовали побои, унижения, угрозы.

Наше присутствие не должно вызывать чувство страха у других людей. Мы должны источать спокойствие. Это очень ценно – для всех.

Необходимо уважать другого человека, его личность, возможности и потенциал. Не нужно ограничивать его какими-то рамками и ставить перед ним цели, которые он обязан достичь. Наоборот, его нужно уважать – даже если речь идет, например, о еде.  Бывает, что еда превращается для ребенка в сплошной стресс, потому что родители кричат: «Попробуй только не съешь это!» Но он не может есть в таком состоянии! Эта пища будет для него отравой.

Когда человеку постоянно кажется, что он должен достичь какого-то идеала (к которому его подгоняет кто-то другой), это вызывает стресс. И человек не выдерживает – он начинает волноваться, переживать и бояться. А нужно, чтобы он, наоборот, чувствовал себя комфортно, спокойно – пусть ест, сколько хочет! Почему некоторые дети с аппетитом едят в компании сверстников, а дома — наоборот? Потому, что дома их запугивают той атмосферой, которая создается вокруг.

А как было бы хорошо, если бы нам удавалось создавать вокруг себя атмосферу спокойствия! Не тревожиться самим и не вызывать чувство тревоги у других людей. Увидев спокойного человека, стараться понять его внутренний мир, а не заражать его своими страхами.

А ведь именно это ученики Христа попытались сделать на Галилейском озере — когда поднялся шторм и лодка начала тонуть, а Господь в это время спал. Лодка наполняется водой, ученики со страхом думают, что вот-вот утонут, а Господь все спит. Как же так, Господи? Какой может быть сон? Как Ты можешь спать? Лодка вот-вот пойдет ко дну! Погибаем, тонем!

Учеников охватил страх.

Конечно, они тонули не в стакане воды – все-таки Галилейское озеро большое. Но Господь чувствовал Себя в это время так же, как чувствовал Себя Младенцем на руках у Пресвятой Богородицы, когда Она держала Его, а Он спокойно спал. Ведь это озеро принадлежало Ему. И ветер принадлежал Ему. Волны? Он их создал. Он был у Себя дома. Вся земля – это Его постель, Его трон. Вот Он и спал спокойно.

Господь ничего не боялся в этом мире. Поэтому Он в одиночестве уходил на молитву в пустыню и постился там сорок дней, один поднимался на Елеонскую гору… Все это было Его домом. Он не испытывал чувства страха потому, что имел в Себе любовь. Вместо того, чтобы бояться этого мира, Он любил его – ведь Он Сам его создал.

Поэтому Он спокойно спит в лодке. Ученики же в это время в страхе вычерпывают воду, а когда понимают, что не могут больше, то будят Его. И что же они делают? Вместо того, чтобы попытаться получить у Господа часть Его спокойствия, они собираются передать Ему свой страх, свою панику. То есть делают все наоборот (как и мы). Что же они говорят Господу? «Господи, спаси нас, погибаем!» (Мф 8:25). Иными словами: «Господи, что же Ты спишь, неужели Тебе нет дела до того, что мы тонем? Проснись же наконец! Вникни в нашу проблему, начни паниковать вместе с нами! Бойся вместе с нами! Мы не можем видеть Тебя в таком спокойствии! Почему Ты не боишься?» — «Почему не боюсь? Потому что Я – Бог».

Бог бесстрастен. Он не страдает от тех проблем, которые причиняют страдания человеку. На языке Церкви «бесстрастный» – это не тот, кто ничем не интересуется, не тот, кто относится к жизни с полным безразличием (как мы иногда говорим – «Он с таким равнодушием прошел мимо меня» — придавая слову «равнодушие» негативный смысл). Вовсе нет. Просто Бог пребывает над всеми земными трудностями.

Наши проблемы вызывают у Него не смущение, не страх, а сострадание. То есть Бог любит нас, но не разделяет с нами наш страх. У Него нет этого чувства, потому что Он живет совсем в другой атмосфере – в мире, наполненном Божественной тишиной. Поэтому Христос и был спокоен – как бывает спокойным море на закате, когда мы смотрим на тихую воду под лучами заходящего солнца. Так же спокойно было и на сердце у Нашего Господа. И что же Он сделал тогда? Вместо того, чтобы начать паниковать вместе со Своими учениками, Он передал им свое спокойствие.

Господь простер над волнами руки, и направил покой, наполнявший все Его Существо, в сторону моря, ветра и учеников. И сделалась великая тишина (Мф 8:26). Тогда Господь сказал ученикам: «Что вы так боязливы, маловерные?» (Мф 8:26) У вас нет веры. Вот в чем дело. Волны здесь не при чем. Потому что сегодня — буря, завтра – деньги, послезавтра – какая-то болезнь, потом еще что-нибудь… Всегда будут возникать проблемы. Дело не в них. Необходимо очистить свою душу от того, как воспринимаются эти проблемы. И тогда откроется секрет спокойствия. Он – в доверии к Богу.

Итак, Господь даровал ученикам Свой мир, Свою тишину, и они успокоились, как успокоились и ветер, и волны. Произошло, таким образом, двойное чудо: ведь, по законам природы, волны не могли исчезнуть так сразу, а тут море затихло в один миг. Но еще большее спокойствие поселилось в сердцах у учеников – ведь их волнение до этого было даже сильнее бури. Господь избавил их от этого смущения и тревоги. Как? Он просто простер к ним свои руки.

И вот ключ к спокойствию: нужно раскрыть объятия навстречу Богу, устремиться к Нему – и тогда произойдет эта встреча, эта передача Божественного мира, тишины и спокойствия. И все наши страхи исчезнут.

Господь никогда не испытывал страха или смущения. И никогда не волновал Своих учеников. Даже в самые трудные моменты Своей (и их) земной жизни, совсем незадолго до ужасных страданий, Распятия, Он делится с ними своим спокойствием. На Тайной Вечере Господь обращается к ученикам со словами: «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания» (Лк 22:15). Я иду на смерть, — говорит таким образом Христос, —  и хочу вкусить вместе с вами пищу, чтобы мы почувствовали любовь друг друга. И хочу подарить вам Святое Причастие, чтобы передать Свою тишину. Я дарю вам спокойствие, которое никогда не сможет дать окружающий мир. Я забираю у вас чувство страха и даю вам иные чувства, иной опыт. Я даю вам Себя.

Именно Господь – наше спокойствие. Он оставил нам Себя, чтобы мы имели в себе Его мир и тишину. Он даровал нам Свою любовь и благодать, послав Духа Святого. Следовательно, в каждом из нас живут «предпосылки» для спокойствия и тишины.

Об этом говорит нам и святой Никодим Святогорец. Подумать только – Господь шел на Крест, как на праздничное торжество, веселый пир. То есть Его душа была наполнена таким оптимизмом, таким внутренним спокойствием, что в ней уже не оставалось места для паники, смущения и страха. А теперь давайте представим себя в тюрьме. Вот нам объявляют смертный приговор и говорят, что казнь – завтра. Неужели нам не будет плохо в эти последние мгновения? Неужели мы не впадем в уныние и разочарование, неужели не будем волноваться? Наша душа начнет слабеть и увядать. А душа Христа в тот момент не просто не ослабела, а наоборот – расцвела в любви еще очевиднее, чем прежде. Ведь именно в последние часы Своей земной жизни Господь произнес Свои самые прекрасные слова.

Перед смертью Он ни о чем не тревожился – как не тревожился и тогда, когда Его гнали, когда угрожали, когда книжники и фарисеи пытались поймать Его на слове, когда хотели предать смерти. Господь никогда не испытывал смущения или беспокойства, никогда не думал: «Что же со Мной будет?» Нет. Он жил настоящим моментом – здесь и сейчас.

Не думай о том, что будет. Когда это произойдет, тогда и испытаем боль. А сейчас мы живем тем моментом, который есть сейчас. Хлеб наш насущный даждь нам днесь. ДНЕСЬ – сегодня. Молясь так, мы не должны волноваться о завтрашнем дне.

Если у тебя есть дети, и ты кладешь деньги на их счет в банке, если у тебя какие-то сбережения, если ты строишь дом или покупаешь квартиру – это не плохо. Но это не должно сопровождаться суетой, страхом, беспокойством. И тогда все будет хорошо. Делай то, что ты делаешь, но по-другому. Замени кое-какие детальки в своей душе, начни добиваться цели по-другому, осознай по-другому то, что ты делаешь. Начни относиться к этому по-другому.

Бог не хочет, чтобы мы меняли ритм своей жизни. Он не хочет, чтобы мы меняли свое дело, свою работу. Бог хочет, чтобы мы изменили отношение к своей жизни. Чтобы мы посмотрели на нее так, как ее видит Он. Но для того, чтобы увидеть свою жизнь и окружающий мир глазами Бога, нужно посмотреть на себя со стороны.

Один молодой человек как-то сказал мне:

— Иногда, делая что-то, я начинаю смотреть на себя со стороны. Как будто я – это другой человек, который наблюдает за моей жизнью. Или как будто я снимаю себя на видеокамеру, а потом смотрю на свою жизнь глазами зрителя. И знаете, что мне кажется? Мне кажется, что я сумасшедший. Я смотрю на то, как бегаю туда-сюда, как беспокоюсь, напрягаюсь, как бешено колотится мое сердце. Мне становится страшно, и я спрашиваю себя: «Со мной все хорошо? Почему я живу так?»

Я ответил ему:

— В какой-то степени это помогает тебе прийти в себя, но само по себе не является исцелением. Успокойся! Иди медленнее, веди себя тише, говори спокойнее и не передавай свое волнение тому, с кем разговариваешь.

Церковь говорит нам смотреть на свою жизнь глазами Христа. Иметь ум Христов – значит наблюдать и осмыслять окружающий мир не бездуховно, а с помощью Божественного Духа, и воспринимать свою жизнь таким образом. Смотреть на все так, как устроил Господь. Представим себе, что мы живем во времена Христа. У нас много дел, мы носимся по Назарету, по всей Галилее – по земле, где ходит Господь. Мы пока не верим в Него — мы просто знаем, что Он здесь. И вот, в такой спешке, суете мы в один прекрасный день наталкиваемся на Него и на Его учеников. И, посмотрев Ему в глаза, мы вдруг понимаем, что никогда еще не видели подобного взгляда. Почему? Потому что в них – спокойствие вод Галилейского озера, или даже бездонного океана.

Это такое спокойствие, такая тишина, которые могут существовать только в горнем мире. И когда мы смотрим в эти глаза, все наши проблемы отступают. Мы хотим сказать Ему о них, но оказывается, что и говорить не о чем. Потому что благодаря одному лишь взгляду в глаза Христа все вокруг замирает, и мы успокаиваемся.

Я думаю, что если мы во время молитвы призовем Христа и почувствуем Его в своем сердце, то автоматически окажется, что все наши страхи – это одна большая ложь, обман, ничто. Что ты хочешь сказать Мне? — спросит Бог. — Ты боишься? Чего? Что за проблемы мучают тебя? Посмотри на Меня, Бога! Выйди хоть ненадолго из атмосферы земного притяжения и посмотри на свою жизнь в Моем направлении. А после этого вновь погляди на землю – и ты увидишь, что после этого ты совсем по-другому воспринимаешь все вокруг: свою жизнь, болезни, деньги, еду, детей – на все это ты теперь смотришь совершенно другими глазами.

Перевод Елизаветы Терентьевой

Как обрести душевный покой?

Как обрести душевный покой в бушующем мире страданий, тревог, волнений, постоянных проблем и т.п.?Как сохранить христианский душевный покой в ситуациях, когда нас раздражают люди или выводят из себя различные ситуации?

Часто мы чувствуем себя утомленными и тогда понимаем, что означают слова Христа: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28). Кто молод, тот не может ощутить этого в полной мере: на нем нет бремени, но зрелый человек и сам прошел через множество опасностей, скорбей, трудностей, неудач, бессилия, и годы добавляют ему усталости, тягот, и ему хочется отдохнуть, переложить куда-нибудь этот груз, освободиться от него.

Кто по-настоящему может дать облегчение — это Христос. Больше никто. Всё остальное, что мы делаем, — это человеческое, оно может помочь нам лишь до какой-то степени, например: мы можем отправиться в путешествие, уехать в деревню к хорошему другу, еще в какое-нибудь приятное место. Это тоже помогает и успокаивает нас, но только не глубоко. Только Христос может по-настоящему упокоить душу человека, потому что Он Сам — Покой наших душ.

Как мы говорим на Святой Литургии, «сами себя, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». Предадим Христу всю тяжесть нашего «я» и «я» окружающих нас людей, свои заботы, тревоги, терзания, страхи, скорби, боль, жалобы — выгрузим всё это в руки Божии и предадим себя Христу Богу.

Как обрести душевный покой?

В этом великая тайна. Если человек этого не поймет, тогда он с течением времени прогнется под грузом усталости, которую носит в себе. И, насколько я знаю, психология сегодня этому учит, поэтому психологи стараются вскрыть тяготы, раны душевного мира человека. И стоит человеку просто поделиться этим, то это уже кое-что. Выплеснуть это наружу, не держать в себе, а еще лучше — научиться оставлять всё это в руках Божиих с помощью молитвы, с помощью исповеди, выдавить это из себя и высказать Богу. Высказать всё Богу, а не держать в себе.

Как не раз говорил старец Паисий, мы похожи на человека, держащего на спине мешок, набитый старьем. И Бог приходит и вырывает его у нас из рук, чтобы мы не таскали этот мешок, полный всякого непотребства, мусора и нечистот, но мы его не выпускаем. Мы хотим держать его при себе и всюду, куда идем, таскать с собой. Но вот Бог приходит и вырывает его:

— Да оставь ты его, выпусти, выбрось ты этот мешок, полный всякой всячины! Брось ты его, не таскай на себе. Ну что ты в него вцепился? Зачем он тебе? Чтобы ты так и терзался и мучился попусту?

Но мы — нет, ни за что не свете не выпускаем его! Как упрямые дети, крепко сжимающие что-нибудь и не желающие этого отдать.

На Святую Гору Афон пришел как-то молодой человек, чтобы стать монахом, однако терзался какими-то затруднениями. И однажды, когда он был в храме, старец посмотрел на его лицо и сказал:

— Посмотри на этого молодого человека: он не дает ни одному помыслу убежать от себя!

То есть он не допускает, чтобы какой-нибудь помысл отбежал от него и он остался бы на 5 минут без помыслов.

— Его ум как мельница, постоянно перемалывающая что-то. Он кладет в нее материал, кладет камни, и та выдает пыль и песок.

Как обрести душевный покой?

Он подозвал его и сказал:

— Иди сюда! Ну что ты сидишь, как телевизионная антенна, принимающая все волны, посылаемые с передатчика! Оставь хоть какую-то, пускай бежит! Твой ум как мельница, которая постоянно вращается. Следи за тем, что ты вкладываешь в свой ум! Естественно, если будешь вкладывать камни, то выйдут пыль и песок и поднимется пыль столбом. Поэтому вложи хороший материал в свой ум. Вложи хорошие, благие помыслы, благие понятия, вложи молитву, потому что так ты только изводишь себя. Ведь всё, что ты без конца перемалываешь, ложится на тебя, а не на кого-нибудь, и ты изводишь себя напрасно.

Человек должен научиться следить за собой, чтобы в его уме не было беспорядка, которому нет конца и который нас разрушает: ведь наш ум может разрушить нас и создать нам множество проблем. Поэтому надо повернуться к Богу посредством молитвы, исповеди, смирения, и оставить всё, занимающее нас, в руках Божиих, и обрести мир. И вы найдете покой душам вашим.

Христос пришел в мир, чтобы утешить нас, а не чтобы запутать, привести в смятение. Дать нам покой, отдохновение, потому что Он знает, что мы утомлены, и чем больше времени проходит, тем больше устаем. Это великое искусство, и Церковь им владеет.

Как-то я говорил с одним психологом, и он меня спросил:

— А сколько человек ты принимаешь в день?

Я ответил ему:

— Сейчас, когда постарел, я много не выдерживаю: 50–60, до 70-ти в день. А когда жил в монастыре Махера и был помоложе, то иногда бывало по 150: начинал в 4 утра и заканчивал в 7–8 вечера или позднее.

Он мне сказал:

— То, что ты делаешь с собой, — это нехорошо, это очень жестоко. Нам нельзя принимать больше десяти человек в день. Как психологи, принимающие людей, мы принимаем самое большее десятерых, больше мы не выдерживаем.

Да, но только у нас есть одно преимущество — как только мы выходим из исповедальни, всё исчезает. Это удивительное явление. Ведь мы слышим столько всего! Вы только подумайте, что слышит духовник. Ничего приятного, и прежде всего, нам никто не говорит приятных вещей. Это как у врача. Есть ли кто-нибудь из идущих к врачу, кто сказал бы ему:

— Доктор, я пришел, чтобы ты посмотрел меня, а то я что-то слишком уж здоров!

Как обрести душевный покой?

Нет. Одни только болезни, раны, кровь, боль. И к духовнику мы не пойдем, чтобы изложить ему свои добродетели, достижения, радостные события в жизни, а одно только плохое, скорбное, непотребное, одни неудачи. А ты ведь человек, сколько можно без конца слушать одно только плохое и грехи?

Как-то один ребенок спросил меня:

— Господин, кто-нибудь приходил к тебе сказать, что совершил убийство?

Я сказал ему:

— Да!

— И ты не остолбенел?

— Не остолбенел.

Он удивленно посмотрел на меня:

— А если серьезно?

— Да я серьезно.

И если бы он был один… Многие люди сегодня обременены, и на свете так много проблем. Но мы всё это не задерживаем в себе, и поэтому наш желудок и сердце не страдают, мы не падаем под тяжестью человеческой боли, а всё это передаем Христу, потому что Христос — это Божий Агнец, берущий и несущий грех мира, и наш грех тоже. Христос — это Тот, Кто реально присутствует там и принимает весь этот груз. А мы ничего не делаем, мы просто служители, мы совершаем свое служение, ну а там — Христос, принимающий всякого человека.

Это я говорю вам не только по своему опыту человека исповедующегося, то есть верующего, исповедующегося раз в 2–3 месяца, но и как человек, исповедующий людей уже более 35 лет, исповедавший тысячи человек. И говорю вам, что это таинство, которое мы совершаем по 50 раз на день, а часто и ежедневно, до состояния полного истощения, однако я совершенно убежден, что Христос присутствует там. Мы постоянно видим это: Он принимает людей, Он выслушивает людей, Он отвечает людям, Он исцеляет человека, а мы — зрители всего этого.

Как обрести душевный покой?

Как кассир в банке, через руки которого проходят миллионы рублей за день, но они — не его. Он их берет, записывает, отправляет начальнику — просто исполняет эту работу. То же самое и с духовником. Он свидетель, он свидетельствует там о Божием присутствии, он орудие, которое использует Бог. Но совершает великое таинство исцеления человека, отвечает на то, что человек спрашивает, совершает тайну спасения человека Христос.

Это самый большой опыт, который только может быть у человека. Я это часто говорю, когда рукополагаю священников, что с этого момента ты будешь видеть, как Бог действует твоими руками. Бог для тебя будет каждодневной реальностью. Это чудо, каждодневное чудо, повторяющееся сотни раз в день, когда происходят все эти вмешательства Бога (как говорят отцы) без того, чтобы ты что-нибудь делал. Ты просто исполняешь внешнюю часть этой связи человека с Богом, а в действительности Христос, взимающий грех мира, принимает груз — наш и всего мира.

Но, чтобы почувствовать это, надо сначала понять, что Христос забирает и наши грехи — духовников, священников, епископов, а если Он берет мои грехи, то берет и грехи всех людей. И я не могу вознегодовать или усомниться в том, что Он понесет грехи брата моего. Потому что наш личный опыт — это огромное доказательство того, что Христос пришел в мир спасти грешников, как говорит святой апостол Павел, из которых я — первый (1 Тим. 1:15).

Если Христос терпит и спасает меня, если не отринул и не убрал меня с глаз долой, тогда я могу потерпеть какого угодно человека, ведь, без всякого сомнения, мой брат лучше меня. Что бы он ни сделал. Потому что, без всякого сомнения, ниже меня нет никого. Так должен чувствовать себя человек, что «ниже меня нет никого».

Хотя нам и кажется, что это тяжело, но на самом деле это очень облегчает, потому что чем больше человек смиряется пред Богом, тем больше признаёт, что Бог — его Спаситель, и благодарит Его за то, что Он спас его, что стал Человеком ради нас, что терпит нас. И когда я говорю «терпит», то имею в виду себя, а не других, себя, каждого из нас в отдельности.

Так, когда я это чувствую, то чем больше это чувствую, тем легче мне становится, и чем больше плачу и рыдаю о своем убожестве и окаянстве, тем большее утешение ощущаю. Это тайна Церкви. Ты находишь радость не в мирской радости, а в боли. Там, где видна боль, где видна скорбь, там, где виден крест, там, где видна усталость, там утешение. Там, на Кресте, радость. Как мы говорим, «ибо вот, Крестом пришла радость всему миру».

Как обрести душевный покой?

В скорби, в покаянии, в подвиге покаяния со смирением человек получает отдохновение. Это нечто парадоксальное. В Церкви чем больше человек плачет, тем больше радуется. Чем больше научается искусству слез, плачу на молитве, тем больше он отдыхает и очищается. Слезы в духовном пространстве — это ключ, открывающий нам тайны Божии, тайны благодати Божией. И чем больше он плачет, тем больше радуется, веселится, утешается, очищается и получает отдохновение.

Наша надежда и вера — во Христе, Он наш отдых. Без Него мы не отдыхаем. Никто не может дать нам отдохнуть. И то, что, как мы думаем, дает нам отдохнуть, утомляет нас невообразимо. Человек думает, что если он будет богат, то будет чувствовать себя приятно. Однако богатство — это беспощадный, безжалостный, жестокий тиран, в нем нет никакой радости. Оно бремя, которое, как тень, постоянно тебя преследует.

Человек может думать, будто мирская слава дает облегчение, когда у тебя в миру есть большая слава, имя, сила. Но ничего подобного, ничего абсолютно: всё это усталость, груз, обман, терзающие нас невообразимо. Ничего из этого не может принести облегчение человеку, он получает облегчение только близ Бога, только в том, что истинно, подлинно, только в том, что побеждает смерть. Всё остальное обречено на смерть, и это нас утомляет невообразимо, потому что прежде всего приносит нам неопределенность.

Что же может помочь мне? Могу ли я рассчитывать на свое здоровье? Какое здоровье? Ведь я даже не знаю, что будет со мной в следующую минуту. И, слава Богу, сегодня у нас столько болезней, подстерегающих нас. Столько опасностей, трудностей, напастей, страхов. Так кто же может дать мне определенность? Определенность — это ложное ощущение, которое вызывают в тебе эти мирские вещи.

Как говорится в Евангелии о последних временах, что на земле будет царить страх, сегодня страх, неуверенность — это огромное явление. Стоит заговорить с кем-нибудь о болезнях, он тут же скажет тебе: «Постучи по дереву, чтобы мы оставались здоровы!» Постучи по дереву. Да стучи ты по чему угодно: хоть по дереву, хоть по доске, хоть по железу, хоть по стене, по чему хочешь, но когда придет время постучаться в твою дверь болезни, тогда посмотрим, по чему ты станешь стучать. По чему бы ты ни стучал, ничего у тебя не получится.

Как обрести душевный покой?

Мы скрываем реальность, она нас ужасает. Всё это, в сущности, терзает нас, тогда как Христос реально есть Тихий Свет. Он Божий Свет, просвещающий человека, успокаивающий его, упокаивающий, дающий ему ощущение вечного Царства Божия. Когда у человека есть ощущение вечного Царства, то что может ужаснуть его, что может нарушить его настрой? Ничто его не пугает, даже сама смерть — для Божия человека всё это приобретает другое измерение.

Конечно, мы люди, и человеческое функционирует в нас, но, как говорит святой апостол Павел, у нас имеется надежда во Христе. Одно дело — мучиться безо всякой надежды, а другое — иметь надежду во Христе. Это мощная основа, на которой ты стоишь, и тебя трудно поколебать. Эта основа — Христос, наш Спаситель, к Которому мы имеем дерзновение, потому что ощущаем Его как своего: «Мой Христос», — говорили святые. И Христос, Спаситель всего мира, приводит нас к Богу. Став Человеком, Он привел весь мир к Богу Отцу.

Имея веру в Бога, во Христа, мы становимся непоколебимыми. Мы не колеблемся, не сдвигаемся с места, когда нас захлестывают волны искушений, маловерия, трудностей, когда наступают тяжкие времена. Ведь даже великим святым Бог попускает оказаться в очень трудных ситуациях, бывают невообразимо тяжелые моменты, когда Бог как будто оставляет людей и молчит, и ты чувствуешь, что ты один. И не только это, но всё зло разом обрушивается на тебя, и одно зло идет за другим, одно искушение идет за другим, одна неудача за другой, и ты уже не видишь Бога нигде. Ты Его не чувствуешь, как будто Он тебя бросил. Но у нас остается убеждение, что Бог присутствует.

Как старец Иосиф Исихаст говорил себе, когда его душили эти помыслы: «Всё то, что ты говоришь, хорошо. Есть масса логических подтверждений и доказательств, что всё это так, как ты говоришь. Но только где же тут Бог?» Где Бог? Разве Он оставит нас в таком положении? Да возможно ли, чтобы Бог оставил нас? Бог не оставляет нас никогда. И если мы жаримся в жизненных искушениях, то Бог тоже там, вместе с нами.

Как обрести душевный покой?

А потом, когда эти скорби пройдут, мы увидим, что самым плодотворным в духовном отношении периодом нашей жизни, когда Христос был реально с нами, — это был именно период многих скорбей. Там, среди многих скорбей, сокрыта Божия благодать, а не среди радостей.

Среди радостей тоже хорошо. И тут мы тоже благодарим Бога. Но только кто не скажет среди радостей: «Слава Богу»? Не правда ли, когда мы испытываем радость, то говорим: «Слава Богу! У нас всё хорошо!» Однако можем ли мы сказать: «Слава Богу, у нас всё плохо! Слава Богу, мы больны! Слава Богу, мы при смерти! Слава Богу, вокруг меня всё рушится. Но всё равно – слава Богу»? Как святой Иоанн Златоуст, всегда говоривший и свою жизнь закончивший словами: «Слава Богу за всё!»

Великое дело — славословить Бога за всё: и за радостное, и за скорбное, и за легкое, и за трудное, и за успехи, и за неудачи. Но более всего за скорби. Скорби нас делают зрелыми, а когда у нас всё хорошо, то мы забываем — такова уж наша природа — мы забываем Бога, ближних, своих братьев и всех страдающих вокруг нас людей…

Митрополит Лимасольский Афанасий

Перевела с болгарского Станка Косова

Богословский факультет Великотырновского университета