Эксперт + Повар вегетарианской кухни + семейный психолог
1206
55 подписчиков
Спросить
7 апреля 2017
Как обрести истинное счастье в этом материальном мире
Достичь счастья в этом мире — задача непростая. Казалось бы — уже ухватил эту синюю птицу за хвост, а она снова улетает, растворяется! В действительности Господь не создавал этот мир для счастья или для страданий. У него была другая цель. Разобравшись в этом вопросе, можно четко увидеть, как нужно действовать, чтобы быть счастливым в этом мире перемен.
Каждый из нас частичка Бога — душа. Душа не может быть пассивна, душа всегда деятельна по своей природе, она хочет действовать. К тому же душа всегда стремится к всевозрастающему счастью.Так как душа оказалась в материальном мире и в материальном теле, возникают препятствия для получения этого счастья. И самые сильные препятствия для вечного и всевозрастающего счастья — это неизбежность страданий, связанных со временностью и невежеством этого тела.
Тело временно, и очевидно, что каждого ожидает рождение, болезни и смерть. Душа пытается реализовать свою природу — стремление к счастью в таком теле, это само по себе противоречиво. Однако Бог создал этот мир не для того, чтобы живые существа страдали. Он создал его с такой целью — чтобы живое существо осознало, кем оно является. Это понимание может раз и навсегда разрубить невежество и страдания, связанные со временностью тела. Господь создал этот мир для того, чтобы душа, попробовав различные чувственные наслаждения, твердо убедилась, что она ищет счастье там, где его нет и в принципе быть не может. И реализовала свое главное предназначение.
Как только человек осознает себя как частичку Бога, автоматически возникает вопрос: «Если я — его частичка, а он — самый удивительный и непостижимый, то что я должен делать в этом мире и в этом теле, априрори исполненном страданий и невежества?» Предназначение души — служить Богу. Потому что Бог — полное целое, а я — его частичка. Частичка может быть счастливой и по-настоящему удовлетворенной, только когда полное целое — счастливо и удовлетворенно. Для этого нужно понять, что же удовлетворит Господа, об этом подробнее можно узнать из Священных писаний.
Предназначение души — служить Богу и всем живым существам как его частичкам. Только бескорыстная деятельность для удовлетворения Бога может сделать человека по-настоящему счастливым.
Что нам мешает быть счастливыми постоянно? Почему мы страдаем? Почему пытаемся найти счастье в деньгах, алкоголе, наркотиках, еде, сне, сексе? И почему его там не находим? Как найти счастье в жизни, применяя свой разум для решения жизненных проблем?
На эти вопросы очень понятно (как и на любые другие вопросы) отвечает «Шримад Бхагаватам», вершина ведической мудрости. «Шримад Бхагаватам», суть всех Вед, сияет, словно солнце. «Сияет» означает, что когда читаешь ее, все становится ясным.
Из этой статьи Вы узнаете:
- Кто может быть счастлив в этом мире?
- Материальная природа — причина наших страданий?
- Почему счастливы глупцы?
- Почему счастливы святые личности?
- А кто же страдает в этом мире?
- Истинная причина страданий — в пробуждающемся разуме
- Сильный разум — не выход из положения
- Как сойти с платформы разума?
- Трезвое состояние — очень тяжелое состояние для материального мира
- Накормите свой разум духовной пищей!
- Самая питательная пища для разума
- Первый признак насыщения разума
- Глубинная причина страданий людей
- Так нужен человеку разум или нет?
- Реальный способ найти счастье и избавиться от страданий
- Видео от автора на эту тему
Кто может быть счастливым в этом мире?
И в третьей песни «Шримад Бхагаватам» говорится:
«В материальном мире счастливы только последние глупцы и люди, поднявшиеся над уровнем разума. Те же, кто занимает промежуточное положение, обречены на страдания».
«Шримад Бхагаватам», 3.7.17
То есть, в этом стихе, по сути, говорится, что именно разум мешает человеку быть счастливым.
Как найти счастье, если сама материальная природа является причиной наших страданий?
Интересный момент. В этом и предыдущих стихах «Шримад Бхагаватам» говорится о глубинных причинах страдания живых существ. Здесь сказано, что причина невзгод живого существа – это колебания внешней энергии Господа, материальной природы. Материальная природа – причина страданий живого существа.
Как сказано в стихе, существует три категории людей, которые взаимодействуют с материальной природой:
- Первая категория – это те, кто являются величайшими глупцами, невежественными людьми. Они ничего не чувствуют, в том числе и влияния материальной природы, потому не подвержены страданиям. Они даже не задумываются над тем, как найти счастье в жизни.
- Вторая категория – это парамахамсы, великие души. Они также не чувствуют влияния этой материальной энергии, так как поднялись над ней. Они уже знают, где и как найти счастье.
- И третья категория – те, кто занимает промежуточное положение между глупцами и парамахамсами. Эта категория живых существ очень сильно страдает, и таких в мире более 90%.
То есть, как только у человека появляется хоть какой-нибудь разум, он начинает ощущать страдания в жизни.
Почему глупцов не интересует, как найти счастье?
Невежественные люди не ощущают влияния материальной энергии, потому что они даже не задаются вопросом о причине страданий в материальной жизни. Они просто не думают о том, почему я болею, почему я старею, почему приходит смерть, как найти счастье. Эти вопросы у них даже не возникают: так надо, и все. У таких людей нет разума, чтобы задуматься даже над простыми вопросами. По сути, они находятся на уровне животного существования и не осознают причины страданий.
У глупых людей примитивные представления о счастье: просто поесть, поспать, секс и оборона. Вот и все счастье. Но самое интересное, что чувства таких людей нечувствительны. И поэтому ощутить какие-то тонкие моменты в жизни (насладится красивой музыкой, проявить принципы культуры, быть благородным, проявить какую-то честь) – для них это непонятно. Секс – понятно. Еда – понятно. Выпить – понятно. А какая-то культура, честь, благородство? Непонятно.
Это очень низкий уровень существования, при котором люди не испытывают страданий. Такой плюс в этом положении. Они не испытывают страданий, потому что чувства становятся нечувствительными к страданиям, чувства огрубевают полностью. Такие люди не способны даже задуматься о том, как найти счастье. Поэтому и любить такие люди не способны.
Почему счастливы те, кто поднялся над уровнем разума?
Те, кто находятся на более высоком уровне жизни, чем животные, с состраданием смотрят на неразумных людей. Они видят, в каком ужасном положении те находятся, как они страдают. Но сами люди, докатившиеся до животной жизни, не думают, что они страдают. Они уверены, что все нормально.
Людей, которые освободились из-под влияния разума, называют парамахамсами, они находятся на противоположной стороне развития от людей, живущих животной жизнью.
У парамахамс есть понимание иллюзорности этого мира. Оно приходит благодаря вере в Бога и наставления духовного учителя. Именно благодаря следованию наставлениям гуру и Господа, священных писаний, такие люди поднимаются над уровнем материального существования. Они поднимаются на духовный уровень и испытывают настоящее, духовное счастье.
«Шримад Бхагаватам», ведическое священное писание, в центре решения всех проблем в жизни всегда ставит Верховного Господа, процесс преданного служения Ему, процесс слушания о Нем, прославления Господа, памятования о Господе. В этом писании говорится, что когда чувства живого существа сосредотачиваются на Верховной Личности Бога, только тогда уходят все страдания. И сосредоточить свои чувства на Господе возможно благодаря процессу слушания и повторения рассказов о Нем и Его деяниях. Именно так поступают парамахамсы, благодаря чему выходят из-под влияния материальной природы и больше никогда не испытывают страданий. Они уже поняли, как реально найти счастье в этом мире.
Кто же страдает в этом мире?
Реально несчастны в этом мире оставшиеся 90% людей, которые занимают промежуточное положение между неразумными людьми и парамахамсами. Это те, кто уже не ведет существование животных, но кто еще не поднялся на трансцендентный духовный уровень. Это категория людей, у которых начинает пробуждаться разум, они начинают о чем-то задумываться в жизни, начинают ощущать и осознавать всю тяжесть материального существования.
Такие люди очень ранимы к отсутствию культуры, к обману, им больно проживать бессмысленно свою жизнь. Их очень сильно ранит смерть близких, разводы, измены. Бессмысленная деятельность, которой люди занимаются в этом мире, их разочаровывает. Бессмысленная жизнь и суета вводит в депрессию. Куда не посмотрят – они не видят смысла во всем том, что происходит в жизни. В ней нет глубины. Они не понимают, как найти счастье.
В юности со мной такое было: все вокруг мне говорили, что надо учиться. И у меня всегда возникал только один вопрос: «Зачем?». Никто не отвечал мне нормально, никто не давал разумного ответа. Мне говорили, что надо заниматься такой-то деятельностью, а зачем ей надо заниматься – я не услышал разумного ответа. И это было больно.
Причина страданий людей – в пробуждающемся разуме
Все эти страдания, которые проявляются в жизни, ощущаются только потому, что у человека пробуждается разум. То есть, с одной стороны хорошо: разум появляется в человеке. Но с другой стороны, с появлением разума у человека появляются и страдания.
Это не так, что страданий не было, и они вдруг появляются. Они есть всегда. Но когда появляется разум, эти страдания начинают становиться осознанными. Человек начинает осознавать: «Я реально страдаю». До этого он думал, что все нормально, все хорошо, а сейчас начинает понимать, что он страдает. И в какой-то момент человек начинает понимать, что хочет быть счастливым, а не страдать.
Как только мы хотим наслаждаться в этом мире, разум портит эти наслаждения. Потому что разум сразу же все поддает сомнению, все те наслаждения, к которым мы стремимся. Мы хотим наслаждаться, хотим понять, где найти счастье, а разум нам говорит: «Это все временно!».
Представляете? Когда ты только собираешься наслаждаться, появляется такая мысль: «Это временно!». Это же ужасно! Откуда она, почему мешает? Разум шепчет: «Это временно, это все пройдет». Мы хотим прилагать какие-то усилия, достичь каких-то богатств, а разум спрашивает: «А есть ли в этом смысл?». Только что вдохновение было, только что радовался планам на будущее, новым приобретениям, а разум помешал этой радости: «Зачем это все? Есть ли в этом смысл?». Получу ли я удовлетворение от этого? Вряд ли.
И все, мы теряем энтузиазм. Разум мешает. Он мешает нам наслаждаться.
Иметь сильный разум – не лучшее положение для тех, кто хочет понять, как найти счастье
Конечно, разум может и помочь. К примеру, если мы ищем воду в пустыне, разум нам говорит: «А может, здесь ее нет?». Это нас немножко отрезвляет, и нам становится легче. Реально, ну нет же там воды, поэтому нечего тратить время на поиски.
Но, хотя это понимание отрезвляет, счастья оно не приносит. В пустыне нет воды, но где-то же она есть? Потому что воды хочется, наслаждений все равно хочется. Мы говорим: «В материальном мире счастья нет». Но все равно счастья хочется. Все равно хочется наслаждаться!
Поэтому трезвый взгляд на вещи – это не выход из ситуации.
Еще одно из свойств разума – он проявляет заблуждения, которые в нас есть. При помощи разума мы можем увидеть все недостатки нашего характера, всю грязь в нашем сердце. Но это тоже радость не приносит, правда?
Поэтому, если мы хотим наслаждаться в этом мире, то находиться на уровне разума – это не лучшее положение. В какой-то момент нам захочется просто забыться, расслабиться, раскрепоститься, просто начать течь по течению жизни, чтоб было легко, спокойно так… В какой-то момент обязательно захочется сойти как-то с этой очень тяжелой разумной платформы и наконец-то найти ответ на вопрос «как найти счастье».
И это возможно. Но это можно сделать двумя способами.
Как сойти с платформы разума и найти счастье?
Первый способ найти счастье – опуститься вниз. А второй способ – подняться вверх, над разумом.
Чтобы сойти с платформы разума, мы или опускаемся до животного существования, и тогда нам легчает, или мы поднимаемся до трансцендентного уровня, и тогда нам тоже легчает – становится легко жить духовной жизнью.
Опуститься вниз намного проще, чем подняться вверх, на духовную платформу. Поэтому этим методом пользуется большинство людей.
Чтобы отключить разум, чтобы мы могли расслабиться, существуют различные методы. Это алкоголь, наркотики, женщины, азартные игры… Человек буквально опьяняется всем этим. Опьянеть – значит просто отключить разум. Когда человек опьяняется, и у него отключается разум, ему начинает казаться, что он наслаждается этим миром, что он нашел счастье.
Однажды я проходил мимо ресторана, на летней площадке гуляли свадьбу. Смотрю, все танцуют, но как-то грустно так. Я предложил им книги по самоосознанию, сказал, что какие-то у них гости все невеселые.
А мне ответили: так просто застолья еще не было. Не отключили еще люди разум, поэтому все так печально. Людям надо сначала отключиться, и только потом они могут радоваться жизни.
Трезвое состояние – очень тяжелое состояние в материальном мире
Тяжело быть трезвым, потому что сама материальная реальность, которую мы наблюдаем, неблагоприятна. И многие вещи в жизни просто нужно принять такими, как они есть. Многие вещи нам неприятны, но их просто нужно будет принять.
Скажем, такая проблема, как старость: это неприятно. Стареть неприятно, но это просто нужно будет принять. Болезни – тоже неприятная вещь, но их тоже нужно принять. И тем более – смерть, это неприятная вещь, но она неизбежна. В этом мире смертность 100%.
В жизни есть много неприятностей, и трезвый человек начинает все это видеть. Я этого не хочу, но оно приходит ко мне. Поэтому очень тяжело смотреть на мир трезвыми глазами. Из-за этого у большинства людей есть склонность опьянеть и забыться от материального мира.
Но есть другой метод решения проблемы с разумом. Для того, чтобы стать счастливым, не обязательно отключать разум. Нужно просто перенаправить свой разум. Нужно научиться погружать разум внутрь себя, на самосознание.
Накормите свой разум духовной пищей, и Вы поймете, как найти счастье
Если разум беспокойный, если он постоянно чего-то хочет, то, может, он просто голодный? Может, его просто нужно накормить, дать правильную пищу? Нужную пищу, которая удовлетворит разум?
Многие люди скажут: «Но я постоянно кормлю свой разум! Я каждый день кроссворды решаю, например. Очень разумные кроссворды. Для моего разума пищи хватает». Или: «Я много-много информации нахожу в интернете, сижу там часами, и для разума моего там о-го-го сколько пищи!». Но, на самом деле, это не пища для разума.
Один философ сказал, что человек тонет в океане информации, погибая от жажды знания.
Очень хорошее сравнение. Пить хочется, воды в океане полно, но попить невозможно. Интересная ситуация: воды полно, а попить ее невозможно. Жажда мучит среди огромного количества воды.
Так и в этом мире: огромный океан информации, а пить нечего. Пресной воды нет, чтобы попить, все осквернено иллюзией этого мира. Разум от этой информации не получает удовлетворение. Нам нужно другое знание, которое удовлетворит душу, которое даст полное удовлетворение и насытит наш разум.
Какая пища для разума самая питательная?
Чтобы насытить разум и душу, нужна информация, которая даст ответы на самые глубокие вопросы:
- Кто я?
- Зачем я живу в этом мире?
- Что представляет собой этот мир?
- Кто такой Бог?
- Каковы мои вечные отношения с Богом?
- Что такое время?
- Что такое карма?
- Как найти счастье и т.д.?
То есть, глобальные вопросы не решены, поэтому разум находится в постоянном беспокойстве.
Вы можете любого ученого спросить о смысле жизни, и он начинает: «Ну, я думаю… Мне кажется…». И начинается! Люди не знают. Хоть они и ученые, но они не знают, зачем они живут. Они плавают в этом океане информации, но погибают от жажды знания. И так как разум не может найти настоящей, питательной пищи, он остается голодным и беспокойным.
Но как только мы погружаем сознание внутрь себя, как только мы даем духовную пищу для разума, приходит сразу же желанная реакция – удовлетворенность.
Умиротворение – первый признак того, что разум насытился и понял, как найти счастье
Когда мы получаем настоящую пищу, настоящее знание, то первое, что должно прийти в жизнь – это умиротворение.
«Я – вечная душа!». Прекрасное знание. «Я никогда не старею, не болею, не умираю. У меня есть вечные отношения с Верховной Личностью Бога». Какая прекрасная пища для нашего разума! А не то, что: «Может, нас инопланетяне сюда заселили? Или я произошел от обезьяны?». Это не пища, это – отрава.
После того, как на первом этапе у человека проявится умиротворение, затем придет истинное, глубокое счастье. Благодаря этому знанию мы становимся радостными. И именно благодаря радости мы способны терпеть те проявления страданий, которые есть в этом мире.
«О, сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым».
«Бхагавад-гита как она есть», 2.14
То есть, согласно «Бхагавад-гите», те временные проявления и счастья и несчастья, которые возникают в этом мире, человек способен терпеть. Но способен терпеть только потому, что нашел истинный источник счастья — Господа. Только благодаря этому он способен переносить все проявления страданий, которые могут возникать в этом мире.
Глубинная причина страданий
Страдания в этом мире имеют иллюзорную основу, потому что забыта наша истинная природа. Все существование в этом мире опирается на то, что мы забыли, кто мы есть на самом деле. Все знание и вся информация, которые даются нам, только усугубляют проблему, усугубляют забытье нашей истинной природы.
Но тот, кто доверился Господу, не может находиться в иллюзии. Шрила Прабхупада говорит, что преданный Господа – он на самом деле самый разумный человек. Даже если преданные Господа неграмотны, даже если они не умеют читать, все равно они являются самыми разумными личностями только потому, что Господь Сам дает им знание из сердца. Господь Сам подсказывает, как они должны действовать в этом мире. И потому преданный Господа никогда не может находиться в заблуждении.
«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель «Веданты» и знаток всех Вед».
«Бхагавад-гита как она есть», 15.15
Люди, которые не завидуют Богу, имеют самый трезвый взгляд на вещи.
Так нужен разум человеку или нет?
Как только мы станем способны перенаправить наш разум на постижение своей природы и природы Верховной Личности Бога, мы начнем делать истинные открытия в нашей жизни. И эти открытия будут основаны на том, что мы будем с каждым разом понимать все больше и больше величие Господа и о том, как найти счастье. Чем больше мы будем раскрывать величие Бога, тем больше наше сердце будет наполняться радостью.
Шрила Прабхупада пишет, что каждый человек обречен на то, чтобы заниматься любовным служением Господу. Почему? Потому что Господь невероятно прекрасен. Но, чтобы понять это, необходим разум. Необходим разум, чтобы постигать Его величие, чтобы постоянно размышлять на эти темы.
У нас есть разум, но какие темы он обсуждает, о чем он думает? Часто ли мы обсуждаем величие Господа, часто ли мы думаем на эти темы? Нет, не часто. Но именно эта тема благоприятна, она дает возможность черпать наслаждение в своих отношениях с Верховным Господом. Но даже для того, чтобы понять и принять такую простую вещь, нужен разум.
Кто на самом деле глупец?
В движении Сознания Кришны мы выходим на улицу, танцуем и поем:
ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА
КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ
ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА
РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ
И о нас говорят: «Они неразумны. Мы ученые, мы что-то изучаем, а они что делают? Танцуют просто, и все».
У современных людей, в том числе и ученых, нет глубокого философского понимания вещей. Своим оскверненным разумом эти ученые не понимают величия преданных Господа. Движение санкиртаны – совместного пения мантры Харе Кришна – основано на глубоких философских принципах ведической науки.
Если вы – простой человек и не склонны изучать книги по философии – пойте и танцуйте для Бога, это очень просто. Но если вы хотите углубить эти знания, если хотите понять философскую основу, почему кришнаиты поют и танцуют – пожалуйста, у нас есть 80 томов книг. Можете изучить их и подвести глубокую философскую основу, почему мы так делаем. Наши танцы основаны на глубоком философском понимании величия Святого Имени Господа. Но этого не понимают современные ученые и якобы разумные люди.
«В наш век вражды и лицемерия единственный путь к освобождению — это повторение Святого Имени Бога. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути».
«Брихан-нарадия-пурана», 38.126
Окрепнет ли наш разум, повторяя Харе Кришна?
Благодаря повторению Святого Имени мы не станем более разумными. Наоборот, мы будем чувствовать некоторое помутнение, блаженство, потерю памяти… Мы начнем плакать, танцевать. Разве так ведет себя разумный человек?
Начав повторять маха мантру, мы сойдем с ума. Такова природа Харе Кришна маха мантры.
ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА
КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ
ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА
РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ
Любой, кто повторяет ее, сразу чувствует восторг любви к Господу, Кришне.
Внешне любовь к Господу может выглядеть, как безумие, но это – основа истинного счастья.
Чтобы подняться до уровня парамахамсы и не испытывать больше страданий в этом мире, мы используем метод, который нам дал Шрила Прабхупада – воспевание Святого Имени Бога. Воспевание Святого Имени Господа – оно больше, чем просто разумное понимание вещей. Это аспект блаженства Господа. Поэтому мы принимаем этот процесс. Мы поднимаемся даже над какими-то нелогичными вещами, понимая, насколько Господь велик. Его величие даже не помещается в рамках логики. Но понимание этого величия и есть основа истинного счастья.
Если Вы хотите глубже понять, почему все кришнаиты такие счастливые, приезжайте в любой храм Харе Кришна, познакомьтесь поближе с теми, кто поднялся над уровнем разума. Может, вы заразитесь этим счастьем и тоже выйдете на улицу воспевать:
ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА
КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ
ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА
РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ
Видео лекцию на эту тему от Нитьянанды Рая прабху можно посмотреть на YouTube:
Post Views: 132
Дорога к счастью
Каждый из нас стремится к счастью, но, по сути дела, мы даже не знаем, что такое настоящее счастье. Все только и говорят, что о счастье, однако в жизни счастливые люди встречаются крайне редко, ибо лишь очень немногие знают о том, что истинное счастье нужно искать не здесь, в мире, где всё преходяще. Именно о таком, истинном, счастье рассказывает Господь Кришна Арджуне в «Бхагавад-Гите».
Обычно мы испытываем счастье посредством органов чувств. У камня, например, нет органов чувств, поэтому он не знает ни счастья, ни горя. Живые существа с неразвитым сознанием испытывают гораздо менее сильное чувство счастья и горя, нежели те, чье сознание развито. Так, деревья обладают сознанием, но их сознание не развито. Лишенные способности ощущать страдания, они годами стоят на одном месте, перенося любую непогоду. Если бы кого-то из нас попросили постоять, как дерево, каких-нибудь три дня или даже меньше, мы бы этого просто не вынесли. Таким образом, каждое живое существо ощущает радость и боль в той мере, в какой развито его сознание.
Счастье, которое мы испытываем в материальном мире, не является истинным. Если спросить у дерева: «Счастливо ли ты?», — то дерево, умей оно говорить, ответило бы: «Да, это счастье — стоять здесь круглый год, радуясь ветру и снегопаду». Так может наслаждаться дерево, но не человек. На свете много самых разных живых существ, и каждое из них имеет свои представления о счастье и воспринимает его по-своему. Животное на бойне, видя, как убивают его собрата, продолжает спокойно жевать траву, поскольку не обладает знанием и не понимает, что скоро наступит его черед. Оно считает себя счастливым, хотя уже в следующее мгновение может оказаться на месте жертвы.
Итак, есть разные уровни счастья. Какой же из них самый высокий? Обращаясь к Арджуне, Шри Кришна говорит:
сукхам а̄тйантикам̇ йат тад
буддхи-гра̄хйам атӣндрийам
ветти йатра на чаива̄йам̇
стхиташ́ чалати таттватах̣
«В этом радостном состоянии (самадхи) живое существо посредством своих духовных чувств испытывает безграничное духовное блаженство. Достигнув этого уровня, оно уже никогда не отступает от истины» (БГ 6.21).
Буддхи значит «разум». Разум помогает живому существу наслаждаться. Животные, разум которых развит очень слабо, не могут наслаждаться жизнью так, как это делает человек. Когда человек умирает, его руки, нос, глаза, а также другие органы чувств и части тела могут оставаться на своём месте, однако он не может больше наслаждаться. Почему? Энергия наслаждения, духовная искра, покинула его тело, а вместе с ней оттуда ушла и жизненная сила. Рассуждая дальше, мы придем к выводу, что наслаждается не тело, а крошечная духовная искра, которая находится внутри его. Даже если человек думает, что он наслаждается с помощью своих материальных органов чувств, истинным наслаждающимся является духовная искра. Способность испытывать наслаждение вечно присуща ей, но сейчас, поскольку душа покрыта материальной оболочкой, эта способность проявляется не всегда. Осознаём мы это или нет, но тело не способно наслаждаться, когда в нём нет духовной искры. Привлечет ли мужчину мертвое тело красивой женщины? Нет, потому что духовная искра ушла оттуда. Находясь внутри тела, она не только наслаждалась, но и поддерживала его существование. Когда душа покидает тело, оно начинает разлагаться.
Если душа наслаждается, значит, она должна обладать органами чувств, иначе о каком наслаждении может идти речь? Веды подтверждают, что, хотя размеры вечной души ничтожно малы, истинным наслаждающимся является именно она, а не тело. Душу невозможно измерить, но это не значит, что она лишена размеров. Какой-то предмет может казаться нам просто точкой, у которой нет ни длины, ни ширины, однако, рассмотрев его в микроскоп, мы обнаружим, что он обладает определенными размерами. Так и у души есть размеры, но мы не в состоянии определить их. Покупая костюм или платье, человек обычно выбирает то, что ему по размеру. Точно так же духовная искра должна иметь форму, иначе как объяснить наличие формы у тела, в котором она находится? Отсюда можно сделать вывод, что душа не безлична. Она — личность. Бог — личность, и духовная искра, будучи Его отделенной частицей, тоже личность. Если отец обладает индивидуальными качествами, ими должен обладать и его сын, и наоборот, если такие качества есть у сына, логично предположить, что они есть и у отца. Поэтому как можем мы, дети Бога, претендуя на индивидуальность, вместе с тем отрицать, что ею обладает наш Отец, Верховный Господь?
Слово атӣндрийам означает, что ощутить вкус настоящего счастья можно только тогда, когда мы обуздаем свои материальные чувства. Раманте йогино ’нанте сатйа̄нанде чид-а̄тмани — йоги, которые стремятся к духовному совершенству, испытывают наслаждение, сосредоточив ум на Сверхдуше в сердце. Разве стали бы они прилагать столько усилий, чтобы обуздать чувства, если бы это не приносило им наслаждения? Какое же наслаждение испытывают йоги, предаваясь такой аскезе? Это наслаждение называют анантой, безграничным. И как же обрести его? Индивидуальная душа и Верховный Господь существуют вечно, стало быть, вечны и их взаимоотношения, основанные на взаимной любви. Поэтому истинно разумный человек воздерживается от мимолетных чувственных удовольствий, которые испытывает материальное тело, и ищет наслаждений в духовной жизни. Духовное общение живого существа с Верховным Господом называется раса-лилой.
Мы часто слышим о раса-лиле Кришны с пастушками Вриндавана. Эти игры нисколько не похожи на взаимоотношения обыкновенных живых существ, которые находятся в материальных телах. Раса-лилу можно назвать обменом эмоциями, происходящим между духовными телами. Понять это может только тот, кто обладает разумом, тогда как человек недалекий, не знающий, что такое настоящее счастье, ищет его в материальном мире. В Индии рассказывают притчу о глупце, который никогда не видел сахарного тростника. Ему сказали, что он сладок на вкус. «На что же он похож?» — спросил этот человек. «На бамбук», — ответили ему. И тогда глупец стал жевать бамбуковые палки. Разве мог он при этом ощутить сладость сахарного тростника? Так и мы, стремясь к счастью и наслаждениям, пытаемся обрести их, «пережевывая» своё материальное тело, и потому не испытываем ни счастья, ни наслаждения. Даже если порой нам удается ощутить что-то похожее на удовольствие, такое удовольствие нельзя назвать истинным, ибо оно скоротечно. Иногда нам кажется, будто в небе сверкнула молния, но на самом деле это был только отблеск, настоящая же молния где-то далеко. Подобно этому, не зная, что такое счастье, мы отвергаем истинное счастье и тщетно пытаемся найти счастье в материальном мире.
Обрести настоящее счастье можно, воспользовавшись методом сознания Кришны. С его помощью мы постепенно разовьем свой истинный разум и по мере духовного прогресса начнем ощущать нектарный вкус духовного счастья. И чем глубже мы познаем этот вкус, тем легче нам будет оставить мечты о материальном счастье. Постигая Абсолютную Истину, человек естественным образом отказывается от иллюзорного счастья. Что же ждёт того, кто развил в себе сознание Кришны?
йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇
манйате на̄дхикам̇ татах̣
йасмин стхито на дух̣кхена
гурун̣а̄пи вича̄лйате
«Достигнув этого уровня, человек понимает, что обрел величайшее благо, и даже самые суровые испытания не заставят его свернуть с избранного пути» (БГ 6.22).
Когда человек достигает уровня сознания Кришны, все прочие достижения кажутся ему незначительными. Живя в материальном мире, мы стремимся обладать очень многим: богатством, женщинами, знанием, красотой и т.д., но тот, кто обрел сознание Кришны, понимает, что это приобретение — самое ценное. Сознание Кришны обладает такой силой, что тот, кто хоть раз ощутил его вкус, может спастись от величайшей опасности. Стоит человеку почувствовать нектарный вкус сознания Кришны, как все остальные приобретения и так называемые удовольствия становятся для него совершенно безвкусными. Сознающий Кришну человек не теряет самообладания даже в минуту смертельной опасности. В жизни нас на каждом шагу подстерегают опасности, так как материальный мир — очень ненадежное место. Как правило, мы не очень разумны и потому закрываем на эти опасности глаза и стараемся привыкнуть к ним. Но никакие, даже самые опасные, ситуации не смутят того, кто развивает в себе сознание Кришны и таким образом готовится к возвращению домой, к Богу. Такой человек понимает: «Мы постоянно подвергаемся опасностям, поэтому пытаться избежать их не имеет смысла». Тому, кто мыслит материальными категориями и отождествляет себя с грубым телом, состоящим из недолговечных материальных элементов, очень трудно принять это. Однако, прогрессируя в сознании Кришны, человек избавляется от отождествления себя с телом и прочих материальных пут.
В «Шримад-Бхагаватам» материальный мир сравнивается с бескрайним океаном. В материальной вселенной миллионы и миллиарды планет плавают в пространстве, и мы можем только догадываться, сколько там Атлантических и Тихих океанов. В сущности, вся материальная вселенная — это огромный океан страданий, океан рождения и смерти. Для того чтобы пересечь этот океан невежества, нужен крепкий корабль, и таким кораблем являются лотосные стопы Кришны. Мы должны не мешкая подняться на борт этого корабля. Не нужно думать, будто лотосные стопы Кришны слишком малы для нас. На Его стопах покоится целая вселенная, и тому, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп, материальная вселенная кажется не больше лужицы в отпечатке телячьего копытца. Перешагнуть через такую лужицу, конечно же, совсем не трудно.
там̇ видйа̄д дух̣кха-сам̇йога-
вийогам̇ йога-сам̇джн̃итам
«Это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих в результате соприкосновения с материальным миром» (БГ 6.23).
В этот мир нас привели наши необузданные чувства. Цель йоги состоит в том, чтобы научить нас управлять своими чувствами. Обуздав чувства, мы обретем настоящее, духовное счастье и достигнем высшей цели жизни.
са ниш́чайена йоктавйо
його ’нирвин̣н̣а-четаса̄
сан̇калпа-прабхава̄н ка̄ма̄м̇с
тйактва̄ сарва̄н аш́ешатах̣
манасаивендрийа-гра̄мам̇
винийамйа самантатах̣
ш́анаих̣ ш́анаир упарамед
буддхйа̄ дхр̣ти-гр̣хӣтайа̄
а̄тма-сам̇стхам̇ манах̣ кр̣тва̄
на кин̃чид апи чинтайет
йато йато ниш́чалати
манаш́ чан̃чалам астхирам
татас тато нийамйаитад
а̄тманй эва ваш́ам̇ найет
«Человек должен заниматься йогой с решимостью и верой и никогда не сходить с избранного пути. Он должен отбросить все без исключения материальные желания, порожденные ложным эго, и с помощью ума управлять деятельностью всех своих органов чувств. Постепенно, шаг за шагом, подкрепленный убежденностью, человек должен, опираясь на разум, войти в состояние транса и сосредоточить ум на душе, и ни на чем другом. Куда бы ни убегал ум, изменчивый и неустойчивый по природе, нужно решительно возвращать его и снова подчинять своему истинному ,,Я“» (БГ 6.24-26).
Наш ум всегда пребывает в беспокойстве. В голове у нас постоянно возникают мысли то об одном, то о другом. Но, занимаясь йогой, мы силой погружаем свой ум в сознание Кришны. Ум отвлекается от сознания Кришны на многочисленные внешние объекты, так как с незапамятных времен, жизнь за жизнью, мы позволяли ему это. Вот почему на первых порах человек, который пытается погрузить свой ум в сознание Кришны, может сталкиваться с большими трудностями. Впрочем, все эти трудности вполне преодолимы.
Поскольку наш ум беспокоен и не сосредоточен на Кришне, он без конца перебегает от одной мысли к другой. Так, за работой мы неожиданно, без всякой видимой причины можем вспомнить о событиях, которые происходили десять, двадцать, тридцать, а то и сорок лет назад. Эти мысли постоянно всплывают из подсознания и держат ум в возбужденном состоянии. Если взволновать воду в пруду или в озере, то ил со дна поднимется на поверхность. И точно так же, если взбудоражить ум, на его поверхность всплывут мысли, которые годами копились в подсознании. Когда волнение на озере прекращается, вся муть оседает на дно. Аналогичным образом, если человек занимается йогой, его ум успокаивается и подобные мути мысли оседают в подсознании. Поэтому, для того чтобы оградить ум от беспокойств, необходимо следовать многочисленным предписаниям и запретам. Так мы постепенно научимся держать ум в подчинении. Существует очень много предписаний и запретов, и тот, кто действительно хочет обуздать ум, должен следовать всем им. Разве сможет человек удерживать свой ум в подчинении, если будет действовать, как ему заблагорассудится? Но, пройдя соответствующую подготовку, он научится думать только о Кришне, и тогда его ум придёт в состояние покоя и полного умиротворения.
праш́а̄нта-манасам̇ хй энам̇
йогинам̇ сукхам уттамам
упаити ш́а̄нта-раджасам̇
брахма-бхӯтам акалмашам
«Сосредоточив ум на Мне, йог достигает высшей ступени совершенства и обретает трансцендентное счастье. Поднимаясь над гуной страсти, он осознает своё качественное тождество со Всевышним и освобождается от всех последствий своих греховных поступков» (БГ 6.27).
Ум постоянно ищет объекты наслаждения. Мы думаем: «Я буду счастлив, если получу это или, то. Я найду счастье здесь. А может, оно там». Так ум уводит нас то в одну, то в другую сторону, и мы словно мчимся на колеснице, которой никто не управляет. Мы не в силах изменить направление движения, и нам остаётся только беспомощно сидеть и в ужасе озираться вокруг. Но, когда ум погружается в сознание Кришны, особенно когда мы повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — необъезженные лошади ума постепенно начинают повиноваться нам. Для того чтобы наш беспокойный и упрямый ум не уносил нас, куда ему вздумается, тщетно пытаясь найти счастье в этом бренном материальном мире, мы должны каждое мгновение своей жизни отдавать служению Кришне.
йун̃джанн эвам̇ сада̄тма̄нам̇
йогӣ вигата-калмашах̣
сукхена брахма-сам̇спарш́ам
атйантам̇ сукхам аш́нуте
«Таким образом йог, который владеет собой и постоянно занимается йогой, полностью очищается от материальной скверны и достигает высшей ступени абсолютного счастья, обретая его в трансцендентном любовном служении Господу» (БГ 6.28).
Кришна берет под своё покровительство всех, кто предался Ему, а покровитель, как известно, всегда приходит на помощь своему подопечному. Как сказано в «Бхагавад-Гите», Кришна является истинным другом каждого живого существа, и мы должны восстановить свои дружеские отношения с Ним. Сделать это нам поможет метод сознания Кришны. Развивая в себе сознание Кришны, мы постепенно избавимся от мирских желаний и страстей, которые мешают нам приблизиться к Кришне. Кришна находится в нашем сердце и ждёт, когда же мы наконец обратимся к Нему, но мы слишком заняты, поедая плоды с древа материальных желаний. Мы должны во что бы то ни стало прекратить эту безумную погоню за наслаждениями и осознать свою истинную природу, своё тождество с Брахма́ном, чистым духом.
Все страдают в этом материальном мире. Понимание этого является первым стимулом в духовной жизни. Если все страдают в материальном мире, почему это нужно понять? Это же очевидно. Солнце в небе – это не нужно как-то понимать. То есть вы можете, конечно, пытаться понять это с позиции спекулятивной науки, как и почему, но все равно это очевидно – солнце в небе. И если все страдают, то это должно быть так же очевидно каждому. <…>
Если вправду все в мире страдают, то почему нам нужно понимать это? Все должны, к примеру, есть пищу, и нам не нужно об этом задумываться и как-то это понимать (если вы, конечно, не какой-нибудь диетолог). Тогда почему мы должны это понять? Кришна приводит примеры страданий в материальном мире. Рождение, старость, смерть, болезнь – не единственные страдания, но это естественные формы дукхи. Человек, пребывающий в знании, видит это, слушая послание ученической преемственности. Мы видим старость, болезнь, смерть. Так почему же это вопрос знания? Почему же понимание, что это страдание, является вопросом знания? Очевидно же, что это страдание.
Ответ даётся в комментарии. Очень важным в данном стихе является словосочетание «гьяна-чакшуша». Люди, лишенные знания, не могут понять ни того, как живое существо оставляет свое нынешнее тело, ни того, какое тело оно получает в следующей жизни. Почему люди не понимают, что мы рождаемся снова и снова? Ответ в том, что мы теряем всякую способность постичь смену тела. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите», ссылаясь на каму — материальные желания. Он говорит, что люди полностью сбиты с толку, и кама, то есть вожделение, уничтожает знание и понимание. Так что мы не понимаем, как мы перемещаемся из одного тела в другое, мы не понимаем, что это страдание. Может быть, есть люди, которые признают, что мы переходим из одного тела в другое. Но они не понимают, что это страдание. Опять же, гораздо раньше в «Бхагавад-гите» о них говорилось как о веда-вадарата – они признают, что перевоплощение существует, но они думают: «Как же мне наслаждаться из жизни в жизнь?» Это тоже своего рода глупость. <…>
Итак, этот мир – мир страданий. Мы можем сказать, что здесь есть также и счастье. Но счастье в этом мире сравнивается… Чтобы дать хороший пример, нужно сослаться на форму пытки, которая применялась раньше в Индии. Этот пример приводится в «Чайтанья-Чаритамрите». Можно предположить, что это была довольно популярная форма наказания. В «Чайтанья-Чаритамрите» она описывается как раджа-данда – правительственное наказание. Когда нужно было добиться от человека какой-то информации, его привязывали к доске, которая покоится на шарнире, голова у него в крайней позиции, затем его окунают в пруд и достают обратно. Голова окунается под воду, его там держат до того момента, когда он вот-вот сдохнет, затем его достают, он делает большой вдох, и его снова окунают. И так продолжается раз за разом.
Итак, счастье в материальном мире сравнивается с облегчением, которое человек испытывает, когда его достают из воды, чтобы он глотнул воздуха, а затем снова его окунают.
Также Шрила Прабхупада рассказывал историю про Гопала Бана. <…> Царь сказал своему придворному шуту: «Только что мне сообщили, что одна из моих жен родила мальчика. Я чувствую такое счастье! Гопал, ты должен сочинить стихотворение, чтобы выразить мое счастье!» Гопал сказал: «Да, такое счастливое событие. Такое же счастье человек испытывает, когда испражняется». Царь очень рассердился. Он был бы счастлив отрубить голову любому другому человеку, который сказал бы ему такое. Но шута нельзя наказывать – это его работа, ему все сходит с рук. Поэтому царь спросил: «Как ты можешь так говорить? Это же такое благоприятное событие!» Гопал ответил, что позже все ему объяснит. И через какое-то время, когда все уже забыли об этом случае, Гопал пришел рано утром в покои царя, разбудил его и сказал, что он должен прямо сейчас пойти с ним. Царь подумал: «Ну, раз он так говорит, значит, у него есть основания для этого». И Гопал повел его к реке, сел в лодку и начал грести. Через некоторое время царь попросил: «Ты можешь причалить к берегу?» «Нет, нет!» И так продолжалось некоторое время. Вскоре царь уже умолял: «Греби к берегу!» Но Гопал отказывался, мол, нет, нет, сейчас очень неблагоприятно причаливать к берегу, он приводил разные доводы. Только тогда, когда царь уже был готов выбросить Гопала за борт, они причалили к берегу. И царь опорожнил свой кишечник. Гопал сказал: «Ну вот видишь!» Счастье опорожнения кишечника… Такое же счастье испытывает тот, у кого был запор, а через 4, 5, 6 дней… О, вы молились Кришне: «Кришна, пожалуйста, помоги мне опорожнить кишечник!»
Итак, счастье в этом мире – это облегчение от страданий. Сколько мы можем страдать? Мы сидим здесь, удобно устроившись, но мы страдали до этого. Мы должны знать об этом. И мы будем страдать в будущем. Мы будем страдать, если не будем сейчас совершать сат-сангу. Иначе мы всегда страдаем в той или иной мере. Например, у меня болит сейчас спина. Я привожу вам пратьякша-праману, вот непосредственное свидетельство того, что происходит.
У меня был опыт. Это случилось в августе 1977 года или, может быть, в начале сентября. В Дели я жил в арендуемом доме, в здании, которое служило тогда храмом ИСККОН. И у меня был очень болезненный абсцесс. Я вообще не знаю, может ли абсцесс быть не болезненным, просто вам сообщаю. Я не люблю принимать антибиотики. Но вот-вот нарыв нужно было уже разрезать. Конечно, можно было подождать, когда он разорвется сам, но он уже созрел для того, чтобы его разрезать. В те дни мы не тратили денег без необходимости, если вообще были деньги, чтобы их можно было потратить. Поэтому я пошел в государственную клинику, и нарыв вскрыли скальпелем безо всякой анестезии. Я почти потерял сознание. Знаете такое состояние, когда голова кружится, и вы вот-вот упадете. Вот у меня так голова закружилась. Я вообще ничего не видел. Были какие-то разноцветные точки в глазах. Было ужасно больно. У меня до сих пор есть шрам, могу показать. И когда я шел назад, было страшно больно, и я знал, что от этой страшной боли не буду спать ночью (это было вечером) и еще, может быть, ночь после этого проведу без сна. И я подумал: «Это та боль, которую я буду испытывать из жизни в жизнь. Это просто часть жизни в материальном мире».
Многие люди приходят ко мне со своими проблемами: у меня такая проблема… Ну, тебе повезло, у большинства людей много проблем! И они рассказывают мне о своих проблемах, и иногда это может превратиться в целую «Махабхарату», они продолжают и продолжают рассказывать. Но мой стандарт таков: какой бы ни была ваша проблема, может быть еще хуже. Какой бы ни была ваша проблема, есть много людей в этом мире прямо сейчас, у которых гораздо худшие проблемы. Поэтому считайте благословением свои проблемы, как говорили мои ирландские родственники. Иными словами, примите свой жребий. Вы просто должны его принять, каким бы он ни был.
Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Сильные страдания – природа этого мира»
Статьи и лекции Шрилы Бхакти Викаша Свами на vasudeva.ru: (нажмите для открытия):
- Ответ на письмо о Матери Терезе (2013)
- Сознание Кришны индуизм или божественная культура. У единства в многообразии есть свои пределы (Салем, Индия, 28-29 марта, 2012)
- Идея, что нужно что-то изменить – это признак очень неудовлетворенного возбужденного ума (2013)
- В демоническом обществе очень трудно не пойти на компромиссы (2013)
- Независимость женщин приводит к появлению демонов, Шримад Бхагаватам 3.17.15
- Сознание Кришны – единственная надежда современного мира
- Женщина должна следовать за своим мужем
- Прабхупада не давал каких-то туманных лекций о любви, о сострадании, о мире
- Цель нашего Движения Сознания Кришны не в том, чтобы контролировать и собирать деньги
- Похоже, что вся культура развращена телевидением
- Отвратительное, ужасное, стало таким распространенным, что это никого не удивляет
- Просто невозможно представить, насколько бы сердился Прабхупада
- Несмотря на все неправильное, ИСККОН – единственная надежда на распространение сознания Кришны по всему миру
- Я знаю, что вам с трудом достаются эти деньги. Я ценю это
- Только Прабхупада мог говорить истину, а мы не можем?
- Не каждому выпадает привилегия мыть посуду Кришны
- Они хотели поймать Прабхупаду и через Прабхупаду доказать, что они лучшие преданные
- Лучше быть червем, но в сознании слуги Кришны, чем занимать положение Брахмы
- Одна луна лучше, чем тысячи других звезд
- Они пытаются все построить на психологической совместимости, но основа семейной жизни – это долг, дхарма
- Эталон нормального члена современного общества – это быть полным идиотом
- Что лучше, иметь много парней, тех, кто вас использовал или быть уважаемой женой и матерью?
- Лучше, когда детей больше
- Пожалуйста, слушайте Шрилу Прабхупаду
- Они не имеют представления о том, что такое святое поведение
- Они учат тому, как муж должен психологически приспосабливаться к жене, но это не работает
- Люди все больше погрязают в чувственных наслаждениях и не способны понять сознание Кришны
- Повторяйте 64 круга, а почему нет?
- Идея, что мы можем вести сознание Кришны на базе западной культуры – опасна
- Это целый синдром, когда люди начинают сознавать деньги и это становится целью жизни
- Все больше людей просыпается и понимает, что политики их обманывают
- Тогда они поняли: мы и есть те самые майявади
- Книги Прабхупады не соответствуют современным нео-майявадским идеям, которые говорят, что все равны и все хороши
- Прабхупада организовал киртан-мелу каждый день, начиная с 4.30 утра, как насчет этого?
- Шрила Прабхупада представлял учение Кришны смело, без компромиссов
- Не может быть и речи о мире
- Быть свободным делать все что хочется — это свобода животного
- Вы разумнее Энштейна
- Бхакти Викаша Свами — Если вы горды, вы не продвинулись даже на миллиметр в истинной духовной жизни
- Бхакти Викаша Свами — Ради удобств, которые вы можете позволить себе в городе, вы ломаете всю свою жизнь
- Бхакти Викаша Свами — Какие вы преданные? Вы преданные кого? Кали-юги?
- Бхакти Викаша Свами — Не верьте мошенникам, таким как Сай Баба. Изучите, и поймите, кто такой гуру
- Бхакти Викаша Свами — Шрила Прабхупада хотел учредить самодостаточные сельскохозяйственные общины, в центре которых — Кришна
- Бхакти Викаши Свами — Не нужно думать, что просто улыбаясь людям, вы будете продвигаться в сознании Кришны
- Бхакти Викаша Свами — Мы должны занимать ясную позицию и следовать принципам
- Прабхупада был очень доволен тем, кто проповедовал решительно и бескомпромиссно (Автор: Бхакти Викаша Свами)
- Бхакти Викаша Свами — Это пропаганда Кали
- Бхакти Викаша Свами — Такие преданные будут испытывать трудности
- Бхакти Викаша Свами — Кришна не сказал: «Арджуна, ты – индус, а я индуистский Бог. Почему бы тебе не поклоняться мне?»
- Бхакти Викаша Свами — Мы не музыканты, мы – бхакты Кришны
- Бхакти Викаша Свами — Не наговаривайте на варнашраму
- Бхакти Викаша Свами — Проблема в том, что это – не наше послание
- Бхакти Викаша Свами — Если вы даете деньги на сознание Кришны с хорошей верой, а кто-то злоупотребляет ими, они идут в ад!
- Бхакти Викаша Свами — Возникает вопрос: зачем мы инициацию тогда даем? Если человек живет в городе и просто ждёт милости Прабхупады
- Бхакти Викаша Свами — Кланяйтесь, пусть они привыкают к этому!
- Бхакти Викаша Свами — Когда свинья слышит сладкозвучную поэзию мисс поросюшки, она падает в обморок от очарования!
- Бхакти Викаша Свами — Не поддаваться на обман под вывеской сознания Кришны
- Бхакти Викаша Свами — В ИСККОН мы должны признавать авторитет Шрилы Прабхупады и его книг
- Бхакти Викаша Свами — История религий — это история расколов
- Бхакти Викаша Свами — Почему мужчины и женщины должны сидеть отдельно
- Бхакти Викаша Свами — Мы хотим широко распространить сознание Кришны, но именно сознание Кришны, а не что-то другое
- Бхакти Викаша Свами — Рецепт успеха в духовной жизни: следовать правильному процессу
Книги Бхакти Викаши Свами на vasudeva.ru: (нажмите для открытия):
Наш телеграм-канал
Подписывайтесь на наш телеграм-канал. Много всего интересного, новинки книг и других товаров, скидки, тематический контент здесь https://t.me/vasudeva_ru
Последние комментарии
Яндекс-поиск на vasudeva.ru
Случайные товары Интернет-магазина
Случайные фото
Вход на сайт
Многие считают, что материальные ценности могут сделать нас по-настоящему счастливыми. Кажется, что до полной удовлетворенности в жизни не хватает какой-то вещи и с ее появлением все вокруг заиграет новыми красками.
Это заставляет закоренелых материалистов – людей, предпочитающих исключительно вещественные блага простым земным радостям, трудиться не покладая рук и стремиться получить все больше и больше.
На самом деле, не всегда материальные ценности приносят счастье. Мы нашли 10 причин, это подтверждающих.
1. Чем больше вещей, тем больше работы
Много вещей требуют к себе повышенного внимания и времени. Например, уборка в большом доме отнимает больше сил, чем в меньшем по площади, поскольку каждой вещи в нем нужно уделить особое внимание. Владение несколькими автомобилями увеличивает расходы на их обслуживание в несколько раз.
Мы часто не осознаем, но чем больше мы имеем, тем больше работы себе создаем. К тому же, накопить вещи не так сложно, как «расхламить» дом. Заметим, что мы уже рассказывали, почему люди накапливают вещи и как с этим справиться – можешь прочитать об этом здесь.
2. Вещи приносят кратковременное счастье
Лиф Ван Бовен, доцент кафедры психологии Университета Колорадо провел исследование, результат которого показал, что «эффект счастья» от материальных благ длится меньше, чем от впечатлений.
Лиф Ван Бовен комментирует результаты эксперимента так:
Впечатления укрепляют отношения, потому что вы склонны делать что-то с другими людьми, поэтому в этом есть большой социальный аспект. Кроме того, мы часто делимся историями о переживаниях, потому что о них веселее говорить, чем о материальных благах. Они просто интереснее.
К слову, «острые» ощущения от покупок зачастую могут быть их причиной. Поэтому многие люди совершают необдуманные приобретения – чтобы получить эмоции и ощущение удовлетворенности здесь и сейчас.
3. Вещей никогда не бывает достаточно
Все мы хотим улучшить нашу жизнь и иметь больше, чтобы чувствовать себя комфортно. Каждому из нас чего-то не хватает: одному – собственной квартиры, другому – автомобиля, третий мечтает о новой мебели или современной технике.
К сожалению, люди склонны сравнивать себя с другими и завидовать окружающим. Из-за этого им хочется иметь то же, что и у тех, с кем они себя сравнивают. Отсюда возникает неудовлетворенность и как следствие – погоня за материальными благами.
А еще для многих людей материальные приобретения – способ заполнить внутреннюю пустоту и неудовлетворенность жизнью. Вместо того, чтобы понять, почему они чувствуют себя подавленно и справиться с этим, они довольствуются кратковременной эйфорией от материальных приобретений и погоней за новыми вещами.
4. Покупка вещей вызывает привыкание
Исследование, опубликованное в “Comprehensive Psychiatry”, говорит о том, что 5% людей в мире являются шопоголиками. У них есть нездоровая привязанность к покупкам. Такие люди испытывают тревогу и настоящий синдром отмены, как при отказе от курения или алкоголя, если долго себе что-то не покупают. Подробнее о том, что такое шопоголизм и когда покупки становятся зависимостью, можешь прочитать в этом материале.
В итоге вещи контролируют жизнь тех, кто зависим от покупок. К слову, накопительство вследствие такой привычки может перерасти в обсессивно-компульсивное расстройство – психологическое заболевание, когда человек перестает контролировать себя и переходит к необдуманному собирательству, которое ухудшает его жизнь.
5. Материализм вредит окружающей среде
Чем больше вещей производит человек, тем больше загрязняется окружающая среда. Спрос рождает предложение – чем больше люди хотят получить, тем больше этого производится.
А еще избавление от ненужного тоже может навредить окружающей среде – например, неправильная утилизация батареек и аккумуляторов, ламп, пластика наносит сильный удар природе. Поэтому те же батарейки лучше сдавать в специализированные пункты приема, чтобы не навредить экологии еще больше.
6. Вещи требуют слишком больших финансовых трат
Мы не отрицаем, что на впечатления порой тоже нужно потратиться – например, оплатить поездку на море или билет в театр.
Но стремление обладать множеством вещей опустошает наш кошелек постепенно и незаметно, если мы из месяца в месяц приобретаем что-то только ради ощущения счастья. К тому же, многие дорогостоящие покупки со временем теряют в цене – автомобили, модные гаджеты. Каждый год появляются новые модели и предыдущие падают в цене.
К счастью, если жить по средствам и быть умереннее и рассудительнее в собственных тратах, можно избежать больших финансовых потерь.
7. Материалисты часто испытывают тревожность
Человек, который видит счастье в материальных благах, склонен за них переживать. Эта дополнительная тревога возникает из-за боязни потерять то, что ему дорого.
Например, если в доме случится пожар и унесет с собой многие вещи, почти любой человек испытает настоящую депрессию из-за потерянных денег, вложенных в них. Также он расстроится из-за потраченных на это сил. Не говоря уже о материалистах, для которых вещи – это смысл жизни.
Люди, обладающие роскошными вещами, часто переживают по поводу того, что могут быть ограбленными, поэтому они вкладывают деньги и время в защиту собственного имущества. Это может вызывать большое психологическое напряжение и стать испытанием для них. Нередки случаи, когда по-настоящему богатые люди обращались за помощью к психотерапевту, потому что беспокойство об имуществе причиняло им дискомфорт и мешало нормально жить.
8. Привязанность к вещам мешает быть счастливыми в настоящем
Когда мы любим приобретать вещи и чувствуем от этого счастье, мы живем будущим. Мы чаще рассуждаем о том, что будем более удовлетворенными тогда, когда мы получим все, что хотим. Очень часто это мешает быть счастливыми в настоящем. Мы не наслаждаемся текущим моментом или тем, что у нас уже есть.
А еще, если материалистам по каким-то причинам не удается достичь желаемого, они могут не просто расстроиться, а впасть в настоящую затяжную депрессию. К тому же, чаще всего стремление к постоянному приобретению и накапливанию материальных благ приводит их к трудоголизму.
Поэтому лучше быть благодарными за то, что у нас есть, и не воспринимать будущие цели как единственный способ стать счастливыми.