Как найти свое я будда

«Все обусловленные вещи непостоянны».
«Дхаммапада»

Что такое «я»

«Я» — это ощущение, которое мы можем иметь только по отношению к самим себе: никто другой не может назвать нас «я», и мы не можем ощутить себя «собой» другого человека. Мы смотрим на мир как будто через глазок этого «я», а еще точнее — его глазами. Именно ощущение собственного «я» отличает нас от всех остальных людей, переживающих схожий опыт, работающих в той же профессии, носящих ту же одежду и имеющих такое же имя.

«Я» становится ниткой, на которую нанизываются бусины наших воспоминаний, эмоционального опыта, личной истории, убеждений, принципов и политических взглядов.

На стрежне «я» вырастают идентичности: гендерные, профессиональные, национальные, культурные, религиозные — их психолог и переговорщик Дэниел Шапиро называет главной причиной человеческих конфликтов, потому что мы готовы бороться за них и умирать, уверенные в них, как в абсолюте. Мы проводим всю жизнь, создавая империю вокруг «я», выбирая, что правильно его описывает, а что нет. Но существует ли наше «я» так, как мы себе это представляем, смотрясь в зеркало и отмечая, что новая рубашка отлично отражает нашу внутреннюю суть?

Как мозг создает «я»

Вопрос о том, почему существует сознание, философ Дэвид Чалмерс назвал «трудной проблемой сознания» — и ее невозможно решить, по крайней мере сейчас, когда философы, психологи и нейрофизиологи даже не сошлись в едином мнении о том, что есть сознание. Наука также не может ответить на вопрос о сущности сознания и не может локализовать в мозге его ядро — ощущение «я».

Ричард Дэвидсон, психиатр, психолог, автор книги «Измененные черты характера»:

«Попытки найти какой-то специальный отдел в мозге, отвечающий за ощущение „я“, не увенчались успехом. Эти данные свидетельствуют о том, что чем бы это „я“ ни было, оно не расположено в какой-то конкретной зоне, а, скорее всего, распределено».

Несмотря на недостаток научного понимания причин существования «я», у нас нет никаких оснований полагать, что его нет. Каждый из нас утвердительно ответит на вопрос, есть ли у него не изменяющееся с возрастом ощущение самоприсутствия в собственной жизни — а если нет, это будет поводом подозревать расстройство деперсонализации и обратиться к специалисту.

Уровень активности мозга в целом постоянен вне зависимости от того, занимаемся ли мы чем-то напряженным или расслабленно отдыхаем — мозг всегда работает довольно напряженно. Во время ничегонеделания активны части мозга, отвечающие за воспоминания, связывание сенсорной информации и моторных реакций и за мысли о самом себе, — а во время активной концентрации на чем-либо эти участки, наоборот, успокаиваются. Этот комплекс называют сетью пассивного режима работы мозга (СПРРМ, или дефолтная система), а посещающие нас во время ее активности мысли — не зависящими от внешних стимулов. Оказалось, что во время активности этой дефолтной системы люди сообщали не об отсутствии мыслей, а о блуждании ума и перепрыгивании его с мысли на мысль — которые объединяло, что все они были не связаны с тем, чем человек занят на данный момент.

В буддийской традиции ум часто называют обезьяной, подчеркивая, что беспокойство, неусидчивость и спорадические скачки — его базовое свойство.

Интересным открытием оказалось то, что в такие моменты ум испытуемых в основном блуждал по мыслям о собственном «я». Как я выгляжу? как проходит эксперимент? как я сказанул? — всё это поток саморефлексии, вызванный активацией СПРРМ в моменты расконцентрированности.

Предположительно, СПРРМ создает ощущение «я» за счет постоянной автоматической сортировки впечатлений, ощущений и воспоминаний как относящихся к нам самим или нет, характеризующих нас или нет, принадлежащих нам или нет, понравившихся нам или нет, и т. д. Это автоматическое воспроизведение создает «я»-нарратив — историю, которую мы начинаем считать собой. В создании этого нарратива важную роль играет реакция окружающих, которая формирует нашу самооценку.

В детстве, когда наши представления о себе еще не сформированы в целом (или в новых ситуациях, в которых мы еще не разработали систему оценки), мы пока не знаем, какие мы и какими должны быть, и опираемся в формировании своего нарратива на реакцию окружающих: поощрение или неодобрение. Поощрение позволяет нам учиться быть собой точно так же, как учиться вообще чему-либо — за счет выработки дофамина (мы уже рассказывали о том, какую важную роль он играет в обучении). Со временем поощряемое поведение перестает приносить дофаминовую стимуляцию и превращается в привычку, а мы ищем новые стимулы, которые вписались бы в нашу идентичность и принесли бы вместе с дофамином ощущение, что мы поступили правильно (этот нейромедиатор также отвечает за ощущение осмысленности и связности поступков).

Почему мы уверены, что «я» реально существует

Мы убеждены в существовании некого центра, связывающего воедино наше тело и ощущения пяти чувств, наши мысли, воспоминания и опыт, убеждения, вкусы и т. д. Философ Джулиан Баджини предлагает сравнить представление о «я» с представлением о часах: вот циферблат, вот стрелки, вот корпус, ремешок и всякие шестеренки — но не думаем же мы, что где-то есть нематериальная сущность часов, которая позволяет физическому предмету «часы» оставаться цельным? Конечно, нет. Мы понимаем, что соединение всех этих частиц порождает функцию — показывать время — а вместе с ней и сущность или концепт часов.

Будда сравнивал систему нашего «я» с образом мчащейся колесницы: ее концепция возникает только тогда, когда колеса, платформа, ярмо, возница и лошади объединяются и действуют как одно целое.

Взятые по отдельности или сваленные в кучу, они не станут колесницей, но и колесницы как нематериальной сущности, объединяющей части, не существует. Нельзя сказать, что колесницы не существует в принципе, но и нельзя сказать, что она существует как нечто объективное — это результат работы суммы частей. Сами по себе наши воспоминания, восприятия, эмоции или мысли не являются нашим «я», но — взятые в определенном динамическом соотношении — они рождают у нас ощущение уникального субъективного существования.

Такой взгляд на наше «я» как на функцию не отрицает, что мы субъективно ощущаем себя как личность, но предлагает отказаться от идеи какого-то неизменного «я». Да, очевидно, что мы переживаем это ощущение, но также очевидно, что конкретного предмета, который мы называем «я» и который, как и всё в этой вселенной, состоит из материи, пускай даже очень тонкой, — нет. А потому не ощущения, эмоции, мысли и опыт нанизываются на это «я» — а, наоборот, уникальный набор психофизиологических процессов порождает уникальное ощущение «я». Изымите из этого уравнения хотя бы один элемент — например, память — вот и нет больше вашего прежнего «я». Некоторые умозрительно оспаривают взгляд на личность как на функцию, возникающую в сети элементов, но это трудно сделать, наблюдая за больными деменцией — болезнью мозга, которая разбирает эту сеть и предлагает философам поискать личность в оставшихся руинах.

Буддизм уже две с половиной тысячи лет настаивает на том, что убеждение в объективном существовании неизменной сущности «я» — заблуждение. Анатмавада — учение об отсутствии индивидуальной бессмертной души — вызывает на Западе целый спектр реакций от непонимания до возмущения. Очень часто ошибочно считают, что буддизм полностью отрицает существование мира и признает одну только пустоту — а от этого утверждения один шаг до абсурдизации всего учения, которое становится совершенно неприменимым в жизни. В это можно поверить только на краткий промежуток времени, когда у вас разыгралась психика! В тексте «Мозг в нирване» мы уже разбирали, как правильно понимать идею иллюзорности мира, не впадая в нигилистические заблуждения.

На деле взгляд на «я» как на иллюзию — не нигилизм, а довольно трезвый подход к анализу природы ощущения «я» с далеко идущими практическими выводами.

Нужно только верно его перевести на современный язык.

Что значит, что «я» пустотно

В более древнем, чем буддизм, индуизме атманом называлась индивидуальная вечная бессмертная неизменная душа, и буддисты довольно по-бунтарски повели себя, приставив к ней отрицательную частицу «ан-» и получив странное слово «ан-атман» — не-душа. Однако Будда предупреждал о неверности обоих крайних подходов: как от веры в существование бессмертной души, так и от материалистического нигилизма.

Материалистически настроенным непосвященным он проповедовал о душе, а более развитым и сведущим ученикам рассказывал о не-существовании «я» и даже советовал отказаться от рассуждений и размышлений от первого лица, чтобы разрушить тонкую привязанность к идее личности. Например, вместо «я воспринимаю» следовало говорить «происходит восприятие» — это позволяло его ученикам ослабить фиксацию на собственном «я» и снять очарованность языком, в котором форма первого лица как бы по умолчанию предполагает существование уникального переживающего субъекта.

Буддийское понятие ан-атты (не-души) относится не только к человеку, а ко всем явлениям. Имеется ввиду не бездушность и бессердечность мира, а отсутствие в нем постоянства. Если есть универсальная душа, которая не рождается и не умирает, то носитель этой души должен быть неизменным и вечным. Это полностью противоречит нашему опыту и тому, что мы наблюдаем в мире. Нет никакого постоянства: сегодня мигрень, завтра изжога, а послезавтра и вовсе вставать с постели не хочется — всегда что-то свеженькое.

Когда Будда говорил: «Как на пустоту взирай ты на этот мир», — он имел в виду необходимость увидеть эту изменчивость и не считать что-либо обязательным и постоянным. Это вовсе не нигилизм и отрицание всего, наоборот, — призыв найти корни явлений, изучить их и научиться управлять ими. В одной из проповедей Будда спрашивает у учеников, есть ли в мире постоянство: формы, чувства, восприятия или даже самого сознания.

Все эти явления всегда зависят от огромного количества факторов — значит, в них нет постоянства, так как причины изменчивы; а поскольку они не могут взять и измениться произвольно, то они не свободны. Нам может казаться, что нечто неизменно, — но только из-за невежества. Например, наше тело не может вдруг взять и измениться, на него влияют наследственность, питание, климат, гормональный фон, физическая активность, качество сна и многое другое. Но если мы знаем, как и что влияет на тело — мы можем изменять его, например, соотношение жировой и мышечной массы, уровень гормонов и многое другое. Вскоре тело можно будет редактировать и на генном уровне. Так же мы можем и отнестись к собственному «я».

Если мы проанализируем себя и свою жизнь, то увидим, что многие, казалось бы, постоянные вещи изменчивы. Плакаты, которые висели в детстве на стенах и были святыней, давно выброшены, школьная любовь всей жизни забыта, то, что нам кажется важным, что нас расстраивает, что мы любим — меняется с годами. Меняется и наше тело, изменяет форму, растет, толстеет, худеет, стареет, дряхлеет и разлагается.

Трансформируются наши черты под влиянием обстоятельств: новая работа изгоняет из гуманитария застенчивость, женитьба превращает клубного волка в пивного домоседа, а чтение журнала «Нож» лишает всякой скромности.

То есть наше «я» — довольно непостоянная штука, и многие могут с удивлением отметить, что их 15-, 25- и 35-летие отмечали три очень разных личности.

Буддизм предлагает относиться к ощущению неизменного «я» как к мысленной конструкции, заряженной силой привычки. И рассказывает о том, что можно избавиться от этой привычки создавать свое я и перестать стремиться к дофаминовому поощрению соответствия. Это и есть путь к освобождению (или нирване) — такому пониманию причинно-следственных связей, которое позволяет видеть их, нейтрализовать их и принимать решения вне зависимости от действующих причин. Прервать цепь причин и следствий вовсе — то, что называется «покинуть водоворот сансары».

На более понятном языке это означает, что мы можем поступать разумно: свободно и независимо, опираясь на необходимость текущего момента, а не на привычки, автоматизмы и стереотипы. Ведь, прямо скажем, далеко не всё, что нам кажется присущим самому себе, очень полезно. В основном мы все состоим из случайностей и универсальных психофизических паттернов: гнева и радости, усталости и энергичности, вожделения и апатии, агрессии и подчинения и т. д.

Вслед за продвинутыми практикующими мы тоже можем попробовать не использовать «я»-конструкций в анализе своих состояний — и в этом смысле нам очень помогает нейрофизиология.

Вместо того чтобы сказать «я зол» и создать целую субъективную реальность и потом ее защищать, мы можем сказать: «моя миндалина что-то перевозбудилась» — и работать с этим фактом как с отдельным явлением.

Наука доказала, что отделение ощущений от «я»-дискурса позволяет изменить то, как именно мы их переживаем.

Ричард Дэвидсон:

«Когда мы идентифицируем мысль или чувство как принадлежное к „я“ — это ограничивает возможности трансформации этого чувства или мысли. Когда боль не идентифицируется как „моя“, а осознается как просто чувство боли или, еще лучше, как серия определеных ощущений — восприятие этого опыта можно трансформировать».

Как медитация помогает остановить производство «я» в мозге

Базовый принцип медитации — концентрироваться на выбранном объекте, наблюдать за своими мыслями, замечать, когда ум начинает блуждать, и возвращать внимание к объекту концентрации. Такая практика активирует в мозгу дорсолатеральную часть префронтальной коры (ДПФК). Она отвечает за познавательные процессы и планирование, за принятие решений, в том числе требующих морального выбора и справедливости, а также может быть вовлечена в понимание систем правил и управление поведением в стратегически сложных социальных ситуациях. Эта часть коры считается самой разумной и сдержанной структурой, участвующей в формировании нашего поведения. Регулярная медитация делает эту часть коры не только более активной и физически плотной.

Также медитация укрепляет связи этой «рассудочной» части мозга с сетью пассивного режима работы (она активируется во время отдыха, заставляет ум скакать и на ходу создавать наш «я»-нарратив). Это приводит к тому, что ваш ум меньше скачет и лучше концентрируется. Блуждание ума имеет меньше власти над вашим вниманием — а значит, реже «цепляет» случайные данные в вашу историю о самом себе. У постоянно медитирующих эта связь сильнее активирована, а СПРРМ в принципе менее активна, даже вне медитации. Это подтверждает утверждения о том, что занимающиеся медитацией люди меньше беспокоятся о себе. Да и в принципе меньше беспокоятся, так как активность дорсолатеральной части префронтальной коры обратно пропорциональна уровню тревожности.

В чем польза освобождения от «я»

Работа дефолтной системы обычно остается незамеченной для большинства людей — настолько это состояние кажется естественным, как, например, машинальный взгляд в зеркало и мысль «это я» при виде собственного отражения. Это так до тех пор, пока нам не понадобится расслабить ум, чтобы перестать думать о чем-то неприятном или тревожном: чем больше мы будем стараться ни о чем не думать и расслабиться, тем активнее будет сеть пассивного режима работы мозга, а значит, тем активнее тревожные мысли будут «думаться сами».

Исследования показали, что, несмотря на нашу склонность «залипать» на более приятные мысли, в моменты блуждания ума мы не чувствуем себя счастливыми, в отличие от моментов полного присутствия здесь и сейчас.

Опыт отказа размышлять о первых попавшихся мыслях и умение вернуть внимание к концентрации дает способность освобождаться от двух основных стремлений, которые мы разбирали в прошлой статье: тяги и отторжения. Оба драйва можно свести к одной только силе привязанности — неспособности «отлепить» от себя ту или иную мысль, ощущение или чувство, будь то тяга к чему-то или отвращение.

Эксперименты Джадсона Брюэра по преодолению зависимостей показали, что медитация на желание закурить приводила участников эксперимента к одному и тому же результату: все они отмечали, что у тяги к сигарете есть начало, подъем, пик, спад — а затем оно проходит. Желание закурить обусловлено не только физической зависимостью, но и ментальной привычкой (а иногда и накрепко прилипшей к нам идентичностью курильщика). Наблюдение за динамикой ума приводило испытуемых к пониманию непостоянства этой потребности и давало куда более высокие результаты окончательного отказа от курения, чем программа американских пульмонологов, предполагавшая отвлечение от мыслей о курении. Эти данные вполне подтверждают обещание из текстов раннего буддизма: «Когда вещи проявляются упорно медитирующему, все сомнения исчезнут с пониманием каждой из них вместе с причиной, ее породившей».

Точно так же и с любыми другими мыслями и ощущениями. Научившись наблюдать за своим умом, мы приобретаем навык изолировать мысль от цепи причинно-следственной связи, в которой она катится, как снежный ком, порождая настроения, решения, действия. Так мы освобождаемся от причин, которые порождают наше восприятие и поведение и смотрим более объективно на события внешней и внутренней жизни.

В массовой культуре лучше всего этот процесс показал Гай Ричи в недооцененном (и зря!) фильме «Револьвер», главный герой которого — опытный разводила, чей внутренний голос мы слышим за кадром. Внутренний голос всегда думает о своей выгоде, безопасности и своих заслугах — и вдруг герой понимает, что этот самый голос и есть главный разводила. В конце фильма есть сцена, очень напоминающая медитацию на первых этапах, когда ум мечется и будто кричит, пока вы неподвижно сидите и отвоевываете право решать себе. Ну или дорсолатеральной части префрональной коры.

Как медитация делает нас более независимыми

У опытных практикующих медитацию (в среднем 7500 часов практики за жизнь) обнаружилось снижение количества серого вещества в прилежащем ядре. Эта область не только участвует в связи различных частей, отвечающих за формирование ощущения «я», но и играет важную роль в работе дофаминовой системы поощрения. Если эта система слишком активна, то мир может казаться нам полным соблазнов, а мы в нем — безвольным листом, плывущим по течению страстей. В тексте о «дофаномике» мы уже подробно разбирали, как маркетинг и социальные сети взламывают систему поощрения современных людей, заставляя их безвольно следовать мягкому руководству корпораций. Снижение объема серого вещества в прилежащем ядре в результате долгой медитации может означать, что мозг становится менее склонен к зависимости как от похвалы, лайков и от социального одобрения, так и от пищи или других привлекательных веществ (исследования есть, но их пока недостаточно).

Где еще можно найти идеи о «не-я»

По мере развития буддизма учение о пустоте сформировало целую школу любителей пустотности под предводительством мыслителя Нагарджуны, который говорил: «Сказать, что всё есть, — одна крайность, сказать, что ничего нет, — другая крайность. Всё пусто — вот истина срединного пути».

В дзен-буддизме идеи пустоты поднялись до своего апофеоза: дзенская традиция заявляет о пустотности не просто всех явлений, но и четырех главных постулатов буддизма (это примерно тот же эффект на Востоке, что от убийства Бога Фридрихом Ницше на Западе). Дзен отмечает нашу очарованность словами, названиями, терминами, которые только ограничивают нашу свободу поступать спонтанно.

В христианской традиции схожим действием обладает практика отсечения воли послушника, не смеющего принять самостоятельно ни одного решения без воли наставника. Обет послушания действует схожим образом с медитацией при правильной практике, так как оставляет много времени наблюдать за появляющимися желаниями в уме, не останавливаясь ни на одном из них, — но невозможен вне монастырской жизни.

На более высоком уровне абстракции в христианском богословии можно найти тот же принцип опустошения концепта «я» под названием «кенозис» (от греческого «кенос» — «пустота»). Этим термином описывается символическое значение уничтожения Христом своего «я» через смирение, страдание и смерть. Часто он принимает весьма буквальные формы самоуничижения, описывать которые весело получается только у Александра Невзорова.

Современный буддийский монах Тханиссаро Бхиккху предлагает называть практику освобождения от эго не отрицательной доктриной «нет я», а практической стратегией «не-я» — то есть как руководство к действию, свободному от стереотипов о себе. Призыв действовать с пониманием пустоты можно найти в «не-деянии» у Лао-цзы в труде III века до нашей эры и в «неделании» у Карлоса Кастанеды в 70-е годы ХХ века. Все три эти подхода технически предлагают снизить активность автоматической работы сети пассивного режима работы мозга (у Кастанеды есть даже свой термин для этого — остановка внутреннего диалога). Всё для того, чтобы осознанно и взвешенно ответить на вопрос: действительно ли именно сейчас следует поступать именно так — или это просто инерция нашего тела, эмоций, ума, привычек, социальных порядков? А затем — действовать свободно.

Здравствуй, Будда.

Здравствуй, моя безграничность.

Я снова пришла к тебе с вопросами.

Я рад тебе. Ибо ты словно родник, который плещет и пытается пробиться через толщу земли. А когда пробивается, то очень чист и светел.

Ты такой поэтичный. Ты таким стал, или ты таким был?

Я такой же как и ты, поскольку сейчас мы с тобой едины. Когда мы разговариваем с тобой, то становимся едины. И если ты ещё не очень это осознаешь и чувствуешь, то я становлюсь подобным тебе.

А я становлюсь подобной тебе?

Да.

Значит, чем чаще я буду с тобой общаться, тем больше подобия буду в себе открывать? Подобие тебе?

Да, но, поскольку ты общаешься не только со мной и не только телепатически, то принципы подобия в тебе расширяются. Ты становишься более подобна, и подобна многим частям Бога.

Но ведь это не обязательно. Я имею в виду, что если, предположим я вообще не буду ни с кем общаться, уйду в отшельничество, тогда во мне не будет разнообразия других людей?

Но ведь с кем-нибудь ты всё равно будешь общаться. Невозможно ни с кем не общаться. Ты можешь уйти от социума и не будешь общаться с людьми. Но будешь общаться с природой, с животными, со стихиями, с Солнцем, с Богом, наконец. Хотя всё это и есть Бог. Значит, поскольку ты есть энергия, отделённая от других частей Бога, то всё время будешь взаимодействовать с какими-то другими энергиями Бога. И тоже будешь меняться, расширяя своё подобие. Ты станешь подробной воде, или солнцу, или ветру, или природе… или Богу. В конечном итоге, ты всё равно станешь рано или поздно подобна Богу. Вернее, ты уже подобна Богу, но просто будешь раскрывать в себе это подобие извне. Или изнутри. Как выберешь. Ведь Бог повсюду, и на самом деле нет понятий «извне» и «изнутри», но есть единое течение энергий Бога.

Но, наверное, общение изнутри глубже, чем общение извне?

Не совсем. Общение извне подробнее, чем общение изнутри. Общение извне дольше, но несёт в себе множество подробностей познания других. Ты проходишь свой путь через других, познавая тем самым их пути познания, наполняясь их подробностями, пытаясь отыскать Бога в них, в каждом проявлении частей Бога, а отыскав, познаешь все подробности этой энергии и все возможные способы её разворачивания. Ища Бога внутри себя, ты сразу окунаешься в глубину океана, где нет подробностей, зато есть колоссальность и мощь.

Значит, всё равно, каким путём идти? Получается, что я могу, скажем, не помогать людям, а углубиться в себя, и там познавать Бога? И там тоже найти милосердие, сострадание и принятие?

Конечно. Помогать другим или не помогать – это твой выбор. Каждый всегда найдёт помощь, не тем способом, так другим, ведь Бог никого не оставляет без помощи, если Его просят об этом, изливает на каждого Свою любовь и каждому посылает попутчиков на его пути, которые могут помочь, которые выбрали помогать людям, которые таким образом проходят познание Бога. Но если ты погрузишься в глубины себя, в глубины Бога, то поймёшь, что нет нужды кому-либо помогать. Потому что каждый просто идёт своим путём, каждый просто выбирает способ исследования Бога в себе; а сам Бог не нуждается в помощи, ибо Он совершенен. Но частям Бога иногда кажется, что им нужна помощь, потому что они забыли о своём совершенстве и пытаются изучить себя как несовершенство. Изучить: а возможно ли быть несовершенным Богом.

И приходят рано или поздно к выводу, что это невозможно.

Да. Именно. Но для того, чтобы это понять, нужно пройти все пути отдаления от своего совершенства, чтобы начать искать его и найти. Знаешь, как прятать какую-то вещь в комнате, забыть, где спрятал, и искать её. Такая игра. Поиск совершенства.

Зачем? От скуки?

Нет, конечно. Для того, чтобы обнаружить новые способы спрятать и найти своё совершенство. Потому что каждый раз ты находишь совершенство Бога в себе по-новому. Ты находишь его другим путём. Ты как бы смотришь на Него с разных сторон, с бесчисленного количества граней и сторон. И находишь ещё одну грань совершенства. Можно сказать, ты отшлифовываешь своё совершенство. Или конфигурируешь своё совершенство каждый раз по-разному. Как кубики, которые можно собирать множеством разными способами. Как краски. У тебя есть качества Бога. И ты каждый раз рисуешь новое сочетание этих красок, этих свойств. И опять создаёшь новый шедевр – Совершенство Бога, Который ослепителен, непредсказуем и всегда звучит по-новому. Или же как из семи нот, а на самом деле из бесчисленного множества, ты сотворяешь прекрасную мелодию. Ты же не можешь сказать, что великие композиторы сочиняли музыку от скуки. Это страсть к творчеству, это стремление к совершенству. Это желание каждый раз по-новому выразить своё совершенство и выразить свою любовь к Богу и Всему Сущему. И так рождается великая музыка, которая живёт веками.

Значит, выбор пути в помощи другим есть просто один из способов, который не важнее других? А нас всегда учили состраданию, что нужно помогать другим.

Пойми простую вещь, что если ты расширяешься и становишься Божественной, то ты не разделяешь себя с другими. И поэтому некому помогать. Ты можешь помочь себе. Но нуждаешься ли ты в помощи, если всё есть просто пути? Вот ты одна пошла налево, а ты другая пошла направо. А ты единая идёшь по обоим путям сразу. Какая тебе нужна помощь, если на самом деле ты не разделялась, а лишь разделяешь своё внимание и просто меняешь ракурсы наблюдения? Ты вообще неподвижна, как неподвижен и Бог. Только твоё внимание, как вектор энергии, решило направиться одновременно и налево, и направо, и вверх, и вниз. И ты одновременно двигаешься во всех этих направлениях, находясь одновременно в центре себя. В точке Исхода.
Из этой точки ты просто наблюдаешь свои проявления, несколько способов отдаления от себя центральной, от Себя Божественной. Так кому же нужна помощь? Ты, идущая налево, остановилась, чтобы изучить подробности своего левого проявления. А ты, идущая направо, стремишься быстрее познать подробности своего правого направления. Кому нужна помощь? И в чём она может состоять, если ты не теряла себя, но просто размножила своё внимание? Части тебя, отдалившиеся о тебя во всех направлениях, начинают забывать о своей целостности, о Точке Исхода. Им кажется, что они потерялись и заблудились, они чувствуют свою оторванность от Источника Жизни, от тебя. Поэтому испытывают состояния, в которых им кажется, что им нужна помощь. Но на самом деле тебе просто нужно восстановить свою целостность. Потому что однажды ты направила своё внимание направо и забыла о центрированности. Забыла про свою левую сторону. И потому она страдает и взывает о помощи. Будь всегда в центре себя. И тогда обретёшь себя полностью. Поймёшь, что не нуждаешься в помощи.

Но почему всё так странно устроено, что отделившиеся части забывают свой исток и от этого страдают. Разве не правильнее было бы не терять связь? Тогда бы не было и страданий?

Правильнее по сравнению с чем?

С Богом.

Но всё есть Бог. И страдание – тоже есть Бог. Зачем ты какие-то части Бога называешь правильными, а какие-то неправильными?

Наверное, не так. Какие-то части потерялись, а какие-то нет.

Но это ведь не меняет сути, ведь это тоже Бог. Бог решил потеряться, чтобы найти себя ещё раз. Он сам с собой играет в прятки. Вспомни себя ребёнком. Игра в прятки была вашей самой любимой игрой. И хотя вы всегда находили тех, которых уже хорошо знаете и много раз играли с ними в эту игру, но всякий раз радость от находки была колоссальной. Почему?

Потому что каждый раз находилось какое-то новое уникальное место, где можно спрятаться, и каждый раз мы радовались от того, что нашли и это место.

Тогда – что получается?

Получается, что Бог постоянно ищет какие-то новые места, в которых Он прячет Своё совершенство, чтобы разыскать его и порадоваться, что нашёл.

Получается, что Бог – это ребёнок, играющий в прятки. И когда ты это поймёшь, всё встанет на свои места.

Да, мне уже говорили, что наш Бог ещё очень юн, ещё дитя в масштабах мироздания. Поэтому Он играет в игры.

Не только. Как ты понимаешь, в мироздании нет возраста. Есть просто опыт. И теперь есть неопытный Бог, который неопытен, но зато игрив как ребёнок. Понимаешь?

То есть, это новый путь – играющий Бог? Новый вариант мира. И новый способ познания. Быть как дети. Как говорил Иисус.

Именно. Вспомни: девочка, играющая в куклы. Вспомни, что все ваши уроки похожи на игры и поиски сокровищ Духа. И эту детскую непосредственность и открытость каждому из вас нужно раскрыть. И возможно, что и все другие мироздания хотят вернуть себе детскую непосредственность и открытость, увлечённость и ликование юности.

Как интересно и поэтично! А что, они этого не имеют?

Нет ничего повторяющегося во вселенной. Каждое мироздание уникально для других и не похоже на другие. Как не похожи друг на друга разные цветы: роза и гладиолус. Оба – цветки, и оба прекрасны, но они разные. И в них по-разному течёт энергия. И по-разному источается Аромат Бытия, аромат жизни и Аромат Бога. И поэтому каждый цветок прекрасен.

Так зачем же объединять розу и гладиолус? Зачем другим мирозданиям наш опыт?

Для открытия ещё одного способа проявления Божественного совершенства. Когда ты наблюдаешь за выведением нового сорта цветка, ты поражаешься его великолепию, наслаждаешься его ароматом. Когда кто-нибудь придумывает новое блюдо, новое сочетание вкусов, ты поражаешься его фантазии и наслаждаешься этим новым вкусом. Всё это – только для наслаждения. Наслаждения Бога и наслаждения всего мироздания. Всё мироздание наслаждается тем, что являете вы.

Разве тем, что мы являем – я имею в виду всё человечество, – можно наслаждаться? Ведь столько войн, убийств и насилия!

Есть разные вкусы среди людей. И каждый из вкусов не есть плохой или хороший. Ты опять оцениваешь.

Ты хочешь сказать, что кто-то в мироздании наслаждается убийством?

Тебя это пугает? Почему?

Потому что нас учили, что убивать плохо, что этого нельзя делать, потому что ты лишаешь другого жизни, Божественного дара.

Неужели ты думаешь, что в мире что-то происходит помимо воли Бога?

Что ты имеешь в виду? Если иметь в виду, что всё есть части Бога, то, конечно, ничто не происходит без Его Воли, потому что воля каждого есть одновременно и воля Бога. Но разве это правильно? Разве Бог одобряет убийства?

Вам ещё многое нужно постигнуть в своём разделении. Потому что нет смерти. И убийство есть просто насильственная смена формы. Однако и это не так. Ничего не бывает случайно, и если кто-то лишается жизни, это означает, что в той или иной степени он это выбрал сам, понимаешь? Он этого ждал или боялся, или считал это неизбежным. И поэтому он нашёл его в конце концов. Бог ничего не одобряет и не осуждает. Он дал своим детям, частям Себя, свободу воли. Как ты думаешь, зачем?

Ну, чтобы они смогли найти новые способы, чтобы над ними не довлела Его Воля.

Всё гораздо проще. Потому что для Него нет разделения. И все Его части и есть Он. И потому Он не мог и не хотел лишать Себя свободы воли. Разве может быть одно решение для Своих частей, а другое – для Своего абстрактного понятия? Потому что Бога нет, и Он есть одновременно. Потому что весь Бог есть части Бога. И единым Он себя воссоздаёт каждый раз, когда Его части объединяются и становятся единым сознанием. Он отдал себя без остатка. Нет части Бога на небе и других Его частей на Земле и в других мирах. Есть просто части Бога, которые либо осознали себя Богом и своё единство, либо пока ещё нет.

Я вспомнила философскую дилемму о доказательствах существования Бога. Бог есть. Бога нет, и так далее. Получатся, что всё это просто вздор. Бог и есть. И Его нет. И поэтому можно сказать и то, и другое. И поэтому существует и то, и другое.

Ты учишься и постигаешь Бога в себе. Мне отрадно наблюдать это в тебе.

Знаешь, я давно хотела тебе сказать, что не ожидала от тебя столько нежности, деликатности и доброты. Мне казалось, что ты эдакий отстранённый наблюдатель, которого ничего не волнует, и чувства которого есть безбрежный штиль океана. Но ты такой удивительный.

Потому что ты удивительная. Потому что не только ты становишься подобной мне, когда мы общаемся, но и я становлюсь подобным тебе, когда мы общаемся. И именно в тебе столько нежности, доброты и деликатности. И я наслаждаюсь этими свойствами тебя и меня.

Значит, не надо быть отстранённым наблюдателем?

Нет понятия «надо» или «не надо». Ты либо выбираешь это, либо нет. Потому что в каждой позиции наблюдения есть свои преимущества и свои плоды. Изливая из себя одно качество, ты как бы временно притупляешь другие, проявляя какое-то определённое качество ярче других. Как соло в оркестре. Сам оркестр ничем не хуже солиста, но он включает в себя множество инструментов, каждый из которых не слышен по отдельности, но слышен в совокупности. Так и общение, и сознание, и проявление. А ещё прекраснее – тишина.

Когда никто не играет, и никто не проявляется?

Да, и поэтому всё время есть своего рода ощущения наполненности какими-то новыми, непредсказуемыми подробностями и возможностями предвкушения нового. И это даже не предвкушение. Потому что, если есть предвкушение, то рано или поздно ты вкусишь новые плоды познания. А есть восторг совершенства, Божественного совершенства, когда ты настолько полон, что пуст. Ты поняла?

Да. Настолько полон, что нет необходимости проявляться, и поэтому есть наполненная пустота и звенящая тишина.

Вот и ты проявила поэтичность, которая есть в тебе. А значит, есть и во мне.

Я немного потерялась и не знаю, что делать дальше. Ченнелинг уже стал обыденностью. Но понимаешь, что на самом деле это всего лишь путь. И путей так много, что в раздумье останавливаешься: а нужен ли вообще путь? Нужно ли куда-то идти и что-то исследовать?

Это означает, что ты взрослеешь. В тебе появляется мудрость и глубина.

То есть у меня уже нет детского восприятия исследователя мира, как у нашего Бога?

Ты слишком утрируешь. Наш Бог-ребёнок мудр необыкновенно, как бывают мудры все дети. И Он тоже взрослеет. Но фишка, как у вас говорят, в том, чтобы даже во взрослом состоянии не терять азарт юности, радость открытий и радость бытия. А вы его теряете.

Я его потеряла?

Нет. Ты просто подошла к черте, когда нужно делать выбор. Идти по острому. Или свернуть. Или остановиться.

И что ты посоветуешь?

Я не могу тебе советовать. Разве только заглянуть в себя. Потому что если ты заглянешь в себя, ты найдёшь там такие неисследованные глубины, что тогда сможешь решить, нужно ли тебе их исследовать.

Но, если я правильно тебя понимаю, когда ничего не исследуешь по отдельности, то обретаешь всё сразу, всё совершенство сразу. Открываешь его в себе. Тогда зачем Богу Себя исследовать?

Он выбрал разные пути и ищет разные пути исследования Своего совершенства. Один из путей – открытие всего сразу. Помнишь: всего сразу и побольше. Один из принципов детского восприятия. Такое тоже возможно. Когда ты просветляешься, то ты получаешь всё сразу, и так много, что и не желала столько.

И опять мы приходим к тому, что для этого нужно просветлиться.

Ты всё равно этого не избежишь, так почему тебя печалит отсутствие этого?

Ты имеешь в виду смерть?

Не только. Помнишь, недавно ты поняла, что старческое слабоумие и есть просветление? То есть тебе это сказали.

Да, и меня удивило это. В смысле, насколько мудро всё устроено. Даже если человек не может никак просветлиться, потому что его активный ум всё время разделяет и анализирует, ему просто отключают ум. И он становится слабоумным. И становится просветлённым. И УПОДОБЛЯЕТСЯ РЕБЁНКУ.
Ты хочешь сказать, что наш Бог слабоумный?

Какое богохульство!

Ты шутишь. Нет, правда. Ответь.

Почему тебя так это пугает? Потому что вы считаете, что слабоумные люди ущербны. А они прекрасны, ибо гораздо ближе к Богу. Значит, это прекрасно, что наш Бог слабоумен!

Ну да. То есть ведь не все части Бога обладают умом, и поэтому можно сказать, что одно Его свойство не так развито, как остальные.

Да. Можно сказать и так. Чтобы не оскорбить Бога.

Ты опять шутишь. Я понимаю тебя. Мой ум пытается найти логически объяснения, которые впишутся в существующие концепции о Боге.

НА САМОМ ДЕЛЕ НЕТ НИКАКИХ КОНЦЕПЦИЙ. Потому что Бог вне концепций, Он не вмещается в рамки. Он бесконечен. И непредсказуем. И нелогичен.

И слабоумен.

Я рад, что ты стала шутить на эту тему. Ибо нет ничего запретного. Всё, что существует, и есть Бог, Который так многогранен, что невозможно описать все Его особенности и проявления. Следовательно, Бог может быть разным.

Бог может быть жесток?

Да. Если его части выберут это.

Но нам говорят, что Бог есть любовь.

Так оно и есть. И ты знаешь, что это такое. Это единство и совокупность, которая включает Всё. Это тот случай, когда ты едина и понимаешь, что никому не нужна помощь. И что никто не страдает. И никто никого не убивает. А есть просто иллюзия разделения и иллюзия игры. Играющий Бог-ребёнок.

Значит, меня ждёт слабоумие?

Если ты это выберешь. Если ты сама не сможешь и попросишь об этом.

Все слабоумные люди просили об этом Бога?

Да. Тем или иным способом. Или ты думаешь, что Бог сделал их такими по Собственной прихоти?

Ну да. Он просто помог им открыть в себе своё совершенство – отсутствие анализа ума, детскую непосредственность восприятия. Отсутствие давления груза прошлых оценок.

Так разве это не прекрасно? Я, например, всегда радуюсь своему слабоумию. А тебя это пугает?

Я не знаю. Я думаю, что у меня неправильное представление об этом состоянии, потому что я сама не испытывала его. Оно было недолгим, когда шла трансформация моего сознания, испугавшая меня тогда.

И поэтому тогда ты остановилась и отказалась от просветления. Потому что еще не наигралась в подробности и в игры ума.

Да, теперь я это понимаю. Но я думаю о том, что, скажем, моя дочь будет печалиться моему слабоумию, потому что за такими людьми нужен уход. И ей будет казаться, что я её не помню и не осознаю, что она моя дочь.

Как интересно ты описываешь. Ты ещё не испытала слабоумия, но уже знаешь, каким оно будет.

Ты смеёшься. Да, таково свойство ума – просчитывать комбинации и искать имеющиеся решения.

То есть твой ум считает, что если ты будешь слабоумной, то некому будет о тебе позаботиться? Что ты не будешь любить свою дочь?

Да. Я понимаю, что всё это ерунда. Потому что тогда Бог заботится о таких людях.

Нет. Ещё интереснее. Такие люди не нуждаются в заботе, потому что у них всё великолепно. Они отключают ум, но всегда будут сохранены Богом, не потому что Он их любит и бережёт, а потому что они будут рядом с Ним, близко к Нему. Можно сказать, что слабоумие – самое безопасное место: рядом с Богом. Такие люди не нуждаются в любви, потому что, опять же, они рядом с Богом, который есть любовь и освещает их своею любовью. И таким людям легче в своём посмертии соединиться с Богом, то есть выполнить свою заветную мечту и подсознательное стремление – соединиться с Богом, вернуться в отчий дом. А вы их жалеете, хотя должны бы порадоваться за них. И вознести хвалу Господу, КОТОРЫЙ ТАК СОВЕРШЕННО ВСЁ УСТРОИЛ.

Я поняла. Ничего не нужно бояться, потому что никто нас никогда не оставит, это просто невозможно. И значит, нужно просто жить и радоваться жизни.

На самом деле вы и не знаете, что такое жить. Быть.

Мы не знаем?

Да, потому что это переживание гораздо более полно, нежели то, что вы испытываете каждый день. Вы настолько себя ограничиваете, что, можно сказать, и не живёте. Но об этом в следующий раз, дорогая моя. Когда ты наполнишься этим и опять придёшь ко мне делиться своим совершенством – восприятием ребенка. Своею нежностью и непосредственностью.

Ты так прекрасен!

И ты так прекрасна! И это просто Бог проявляется через нас и наполняет нас Своим Великолепием. Мы лишь частично можем постичь его, но и это так прекрасно, что открывает в нас новые пути совершенства.

Благодарю тебя за твою любовь!

И я благодарю тебя за нашу любовь, которая пребудет в вечности и бесконечности. Единственное, что не теряется в вечности и бесконечности – это любовь. Потому что любовь включает в себя и вечность, и бесконечность.

Ты опять сворачиваешь мой ум. Я привыкла. То есть любовь так огромна, что больше бесконечности и вечности.

Да. И это истина. И она совершенна. И она есть Бог. Истина – это любовь. И все стремятся к ней. И поэтому, если ты стремишься к вечности, к бесконечности и к Богу, ты стремишься к Любви. И открываешь постепенно, что нет нужды к чему-то стремиться. Потому что ты и есть Бог. Потому что ты и есть любовь.

Почему я плачу?
Потому что так раскрывается твоё великолепие богини. Отпусти себя и просто будь собой. Будь просто любовью. И этого будет достаточно для просветления и совершенства.

Я думала, что ты далёк о любви, что ты отстранён.

Как можно быть отстранённым от Бога? Мы все пребываем в Нём и ищем Его. А когда находим, то познаём Его любовь. Нашу любовь. Единство любви. И бесконечность любви. И вечность любви. Мы познаём единство и бесконечность любви в нас. И свою бесконечность. И тогда становимся Божественными. И вечными. И бесконечными.

СЕлена
09.06.19

Что является предпосылкой для глубокой трансформации личности?

Это ряд бытийных вопросов: Кто я? Зачем я? Откуда пришёл? И куда уйду? И когда человека перестают удовлетворять варианты ответов, которые заранее подготовлены институтами власти, идеологии, образования и религии, он умирает как существо профаническое, и, надевая на себя «одежды ищущего», пускается в путь…

Тема духовного кризиса имеет глубокие корни в истории культуры и религии, в мировых духовных традициях. На наш взгляд, как теоретическое осмысление, так и практическое психотехническое творчество, невозможно без соприкосновения с пространством духовного наследия человечества. Многие выдающиеся фигуры в духовной истории человечества от шаманов до святых, мудрецов и основателей великих религий (Будда, Иисус, Мухаммед, Рамакришна, Бодхидхарма, Фома Аквинский, Ефросиния Полоцкая, Иосиф Флавий, Иоанн Богослов, Сергий Радонежский, Тереза Авильская, Хасан аль-Басри и др.) пережили духовный кризис, который инициировал их духовное развитие и становление.

В культурах всех времён к состояниям, которые вызывал духовный кризис, проявлялся глубокий интерес и благоговейная осторожность, граничащая со страхом перед интенсивностью и неуправляемостью самим процессом. Происходило осмысление сущности духовного кризиса, описание его этапов, возможных «стоянок» (суфизм) и опасностей духовного путешествия, были разработаны групповые и индивидуальные способы работы с подобными состояниями.

В начале Нового времени накопленная тысячелетиями мудрость была по-юношески отвергнута. Её заменили модели психики, основанные на строго материалистической философии природы. Психиатрия, наложив свои трафареты на духовные переживания человека, отнесла мистические состояния и деятельность мировых религий и духовных течений в область психопатологии.

На протяжении первой половины двадцатого века академическая психиатрия находилась под влиянием трёх основных концепций: биологической школы, бихевиоризма, психоанализа. Все они сводили сложную душевную организацию психики человека к органическим процессам мозга, простым биологическим рефлексам и примитивным инстинктивным влечениям. Ни одна из этих систем не оставляла места для духовности и связанным с ней переживанием духовного кризиса (по Грофу).

Развитие науки во второй половине 20 века характеризовалось стремлением каким-то образом вернуть чувство «духовного». Об этом свидетельствует возвращение интереса к вопросам «вечной философии» (Р. Бекк, Э. Андерхилл, А. Лавджой, О. Хаксли), появление экзистенциально-гуманистического направления в психологии, альтернативного бихевиоризму и психоанализу (Р. Мэй, А. Маслоу, Г. Олпорт, К. Роджерс, В. Франкл), возникновение антипсихиатрии Р. Лэйнга и Д. Купера с их радикально новым пониманием безумия и новой стратегией лечения душевнобольных. С этого момента личность как уникальная целостная система с присущей ей возможностью самоактуализации стала предметом изучения гуманистической психологии.

Уже К.Г. Юнг отмечал близость приёмов западной психотерапии к буддистской психопрактике (во многом и получивших её «через вторые руки» непрямых культурных заимствований), признавая, что его путь «постижения мира буддийской мысли лежал не в направлении изучения истории религии или философии. К знакомству с взглядами и методами Будды, этого великого учителя человечества, побуждаемого чувством сострадания к людям, обречённым на старость, болезни и смерть, привёл меня профессиональный интерес врача, долг которого — облегчить страдания человека».

В VI в. до н.э. практически каждый житель Северной Индии мог быть знаком с одной из трёх философских теорий:

1. Ортодоксальным индуизмом, беспрекословно признающим авторитет касты браминов, основанный на ведийских знаниях и строгом соблюдении ритуалов и предписаний.
2. Аскетической практикой и медитацией, которую проповедовали независимые духовные учителя (отшельники-шраманы), которые не признавали авторитета Вед и поэтому находились в оппозиции к традиционным учениям.
3. Материалистической и гедонистической философией школы локаята, объявившей основной целью жизни получение удовольствия.

Эта эпоха характеризовалась развитием торговли, оттоком населения в города, и как следствие, ослаблением внутриклановых связей и племенных традиций. Эти причины вынуждали людей искать новые духовные ценности.

Современная действительность несравнима с той эпохой по достижениям научного и технологического прогресса, но все остальные параметры (девальвация привычных ценностей, нестабильность общественных структур, изменение социального окружения, потеря привычных перспектив развития, ослабление традиционных духовных основ) схожи по своему внутреннему содержанию. Возрождение интереса к вопросам духовности, попытка их осмысления на новом интеллектуальном уровне с последующей перспективой насыщения профанической жизни духовными смыслами — естественна как на уровне отдельной личности, так и общества в целом. Именно такая ситуация способствует инициации массового духовного кризиса.

В этой статье мы можем определить духовный кризис как состояние глубокой временной и пространственной трансценденции личности (понимаемый в трансперсональной психологии как «бытие за пределами Эго в оболочке из кожи») в результате полной девальвации привычных ценностей индивидуума в материальном, социальном и духовном. В эмоциональном отношении оно характеризуется переживанием различных форм страха (в т.ч. страха смерти и безумия), глубокой тоски, чувства тотального одиночества, сопровождается признаками депрессии, тенденцией к изолирующему поведению, субъективному переживанию состояния безумия и символической смерти.

Представление о личности «как о совокупности общественных отношений», «системного образования», «целостного образа себя» не является чем-то новым. Личность как совокупность отношений, впервые определили не классики диалектического материализма. Эта идея, как на уровне концептуальном, так и на уровне психотехническом, глубоко разработана в классическом буддизме.

Именно Будда Шакьямуни разворачивал, изменял, трансформировал личность через осознание того, что она является совокупностью отношений. Понятие «упаданы» в буддийской психологии показывает, как личность сканируется через определённые отношения, и любое отношение проявляет состояние, структуру, динамику личности. Любой внешний акт выявляет внутреннюю структуру личности: отношение к себе, отношение к своему телу, отношение к другим людям, отношение к тому, что происходит…

Отметим, что Будда — это не имя собственное и не титул. Будда (санскр.) — «Достигший Прозрения», «Просветлённый высшим знанием», «Осенённый истиной», «Тот, кому открыты все законы мироздания», «Достигший Нирваны«. Нирвана (санскр.) — угасать, как светильник или как солнце на закате. Нирвана трактуется как конечное освобождение, особое состояние духа, преодоление земных страстей и желаний, полный покой вне бытия и вне времени. В тексте «Абхидхармы» Васубандху Нирвана определяется как «состояние абсолютного уничтожения» (всего, связанного с материей или физическим миром). Таким образом, природа Будды — это присущий каждому живому существу потенциал полного Просветления, возможность достичь Нирваны.

Что является предпосылкой для трансценденции личности и девальвации ценностных ориентаций?

Это ряд бытийных вопросов: Кто я? Зачем я? Откуда пришёл? И куда уйду? И когда человека перестают удовлетворять варианты ответов, которые заранее подготовлены институтами власти, идеологии, образования и религии, он умирает как существо профаническое, и, надевая на себя «одежды ищущего», пускается в Путь.

Именно этот акт материального и социального самоуничтожения произвёл принц Сидхартха (563–483 гг. до н.э.) в возрасте 29 лет, будучи максимально реализованным, в обоих планах. Будда, выросший в условиях райского благополучия, изобилия и красоты, получивший великолепное образование и воспитание воина, муж и уже даже отец, имел в своём распоряжении все возможности для дальнейшей блестящей реализации в материальном и социальном. Но именно такая организация его жизни, сформированная по приказу его отца, царя Шуддходхана из Капилавасту, в итоге стала роковой ошибкой, т.к. спровоцировала слишком мощное разрушение иллюзии гармоничной жизни принца в сравнении с окружающей действительности.

Столкновение Сидхартхи с четырьмя знамениями: нищетой, болезнью, старостью и смертью, потрясло сознание принца, но более всего — понимание, что это неизбежный удел всех людей. И после встречи со спокойным нищим аскетом Сидхартха принял решение: «Я сделаю то, что сделал этот человек. Я откажусь от всех богатств и последую своим путём. Покинув мир с его удовольствиями, я обрету спокойствие и познаю истину, с помощью которой научу людей преодолевать страдания земной жизни».

У каждого из нас есть ощущение своего места. Мы не о том месте, которое дано нам по праву рождения, характеру воспитания и дальнейшей социализации. Это «место» не опредмечено и топологически не обнаружено. Его сущностная форма скорее напоминает неуловимый аромат, которым пропитан каждый момент нашего настоящего. Потребность в этом неуловимом «аромате» требует отречения от обжитого и комфортного места, т.е. привычной самоидентификации, жаждет самостоятельного поиска, одиночного вопрошания, безутешного отчаяния и личного озарения.

У некоторых поиск этого «места» начинается с момента сознательного выбора, с отречения от всего того, чем был до этого момента обусловлен и предопределён жизненный путь. Других инициируют в этот поиск трагические обстоятельства жизни, лишая привычных форм эго-существования. Но вне зависимости от способа подобные искания в итоге приводят нас к более ясному пониманию своей истинной природы, изменчивости мира в целом и нас самих, как его частностей. Сидхартха скажет об этом: «И вот покинул я родной дом свой ради бесприютности и стал странником, взыскующим блага истинного на несравненном пути высшего мира».

Любая попытка овеществить духовное содержание существования в предмете, символе, ритуале, слове демонстрирует желание схватить и удержать мимолётное ощущение смыслонасыщенности человеческой жизни. И одновременно доказывает бессилие, пусть даже претендующей на совершенство, формы или теории дать человеку в готовой форме конструкты в виде «вопрос-ответ», «запрос-ритуал», «этап-инициация». После изучения всех существующих тогда философских систем Гаутама понял, что они не дадут ответа на мучивший его вопрос. Каждый раз, изучая учение и превосходя учителя в глубине понимания, он уходил, не вовлекаясь в возможные игры «духовного Эго».

В конце концов, он обратился к практикующим йогам, а затем уединился в джунглях для ведения аскетического образа жизни. Доведя себя до предела истощения, он понял, что должен существовать другой путь. Не понимая, о каком пути говорит Будда, соратники покинули его. Оставшись в уединении, Сидхартха просидел под деревом бодхи всю ночь. Его борьба той ночью описана в виде хроники в сутрах пали. Он боролся против сил, которые вызывало его сознание для отвлечения от цели его размышлений. Он боролся с силами страха, страстного желания и разрушения, с тягой к прошлому. Но он был непоколебим в своём желании понять. И на рассвете он вдруг все понял. Он был просветлен.

Будда является для нас, прежде всего, образцом человека, предельно честного и целеустремлённого в своём желании найти ответ на коан своей жизни. Несомненная заслуга Будды в том, что он показал возможность постижения истины благодаря самостоятельным усилиям человека. В связи с тем, что его цель была огромна и предельна чиста, он избежал двух опасностей духовного искателя: опасности духовного нарциссизма и неспособности интегрировать духовный опыт в повседневную жизнь.

Будда — образец дерзости и вызова представлениям мира о значимости материальной и социальной реализации. Спокойная простота, с которой он бросал этот вызов, достойна восхищения. Подобное возможно лишь при глубокой внутренней устремлённости, когда внешнее не является преградой, т.к. воспринимается по своим масштабам в сотни раз меньше поставленной задачи.

Гаутама — образец внимательного и дисциплинированного ученика, который впитывал учения того времени, максимально отдаваясь предлагаемым текстам и практикам. Его уважение к учителям и одновременно безучастность к авторитетам позволило проложить свой Путь, не омрачённый предательством или обидами.

В истории религии Будда был единственным, кто не провозглашал себя богом или богочеловеком, не был пророком или боговдохновенным учителем. Он задал вопрос Бытию будучи человеком, вырвал этот ответ у Бытия оставаясь человеком, говорил о возможном Пути не-страдания для каждого как человек и умер человеком. Что может быть большим доказательством его проникновения в пространство четырёх драгоценных состояний сознания: равностности, радостности, сострадания и любви — как не этот факт полного принятия своей «человечности» без попытки «улучшить качество природы» или хотя бы «возвысить положение»?!

С точки зрения буддизма, духовный кризис — это способ обнажения первоначальной самости человека, снятие защитного механизма под названием «личность» или «я». В связи с тем, что даже наше рождение является актом страдания, а к моменту зрелости наше я — это мощный защитный механизм от боли, рождающейся в процессе жизнедеятельности, духовный кризис является естественным процессом разотождествления с этим механизмом и прояснением истинной природы реальности как постоянно меняющихся форм нашего восприятия.

В случае с Буддой мы видим, как духовный кризис явился катализатором нового видения и максимального раскрытия потенциала личности. Он стал ключом для проникновения в пространство духовной реализации. Да, безусловно, психология западного обывателя воспротивится именно такому пути — бескомпромиссному и отчуждающему всё личное. Но именно этот факт является одной их характеристик духовного кризиса — состояние глубокой временной и пространственной трансценденции индивидуального сознания человека.

Духовный кризис для Будды явился одновременно зовом и вызовом. Он спровоцировал активность личности для поиска ответа на вопрос вечности. Что примечательно, это был пример индивидуального поиска в полной изоляции с выходом в позитивную психическую интеграцию на новом качественном уровне проживания бытия. Нам также представляется важным, что этот выход произошёл через кристаллизацию прожитого опыта Шакьямуни в творческий акт мирового значения — создание учения о пути нестрадания. По сути, он предложил индивидуальную стратегию работы с духовным кризисом.

Как? Именно Будда говорил о том, что теория и практика должны идти вместе рука об руку. Что толку в философствовании, если жизнь не наполняется светом мудрости, сострадания, доброты и осознанности? Каждый человек в состоянии приблизиться к пониманию себя, максимально раскрыть свой творческий и духовный потенциал, если сделает первый шаг. На практике.

Напишите дату Вашего рождения                                          нажмите на кнопку

И узнаете день недели даты Вашего рождения

Тайцы придают большое значение дню недели, в который человек родился. Это как известно определяет его судьбу, характер и всю жизнь.
Каждый день недели для тайцев имеет свой цвет. Значение дня недели при рождении это как для европейцев гороскоп и предсказание судьбы.

Бесплатное приложение для iphone.

День рождения. Значение. День недели. Цвет. Будда.

Тайская легенда о двенадцати мудрецах гласит, что цвета дней недели соответствуют цветам ангелов тхевада, дабы отвести ненастья и расчистить путь человека к ангелам.
Каждый день недель связан с изображением Будды и определённого положения рук (Мудра), поскольку в древние времена предполагалось, что некоторые события в жизни Будды происходили в определённые дни недели. В тайских храмах (ватах) часто можно увидеть восемь различных статуй Будды, перед которыми верующие складывают подаяния.
Для определённых брахманских церемоний необходимо, чтобы были связаны стороны света с каждым днём недели. Такие важные торжества, как свадьба или посвящение в монахи, требуют ориентирования при помощи компаса, чтобы они хорошо прошли. На каждый день есть свои «счастливые» и «несчастливые» стороны света. Однако поскольку компас имеет восемь направлений, а неделя состоит из семи дней, для среды выделяются два «счастливых» направления — для утра среды и для вечера (или до полудня и после полудня).
День недели Вашего рождения можно определить по этой таблице или на этом сайте.

Понедельник – желтый, Луна. Чандра (бог луны, молодой и прекрасный). Будда-миротворец (Pang Ham Yath).
Кармическое предназначение рожденного в этот день — быть хорошим наставником уметь красиво излагать мысли.
Понедельник. Сома-вара — день Луны. Белокожий бог Сома носится по небу на трёхколесной колеснице, запряженной тройкой коней, и размахивает булавой (гада). В двух руках он несёт цветки лотоса (падма). Считается, что родившийся в понедельник будет сильным и богатым, а также обретёт всеобщее уважение. Обычно по понедельникам держат пост и носят белые одежды. Понедельник – день примирения.

Фигура Будды с ладонью, которая останавливает зло и зовущей к компромиссу и поднятой правой рукой на уровне груди. Для рожденных в понедельник суббота и среда будут удачливыми днями, а вот воскресенье не очень. Окружать себя желательно зеленым, черным и фиолетовым , а от оранжевого нужно отказаться.

Лунные камни – молочно-белые или со слоистыми вкраплениями, иризирующие.

Луна – отражает нашу повседневную жизнь, способность адаптироваться, приспосабливаться и выживать. Луна проявляет солнечные силы в жизнь. Луна управляет нашим поведением и, в повседневной жизни, с ее заботами и хлопотами, мы в человеке больше видим его Луну, чем Солнце.

Еще про понедельник — ЗДЕСЬ!

Вторник – розовый, Марс. Мангала (четырехрукий бог войны и безбрачия). Лежащий Будда (Pang Sai Yas). Склонность к легким победам, удачливость и везение.
Вторник. Мангала-вара — день, управляемый планетой Марс. Её божество Мангала изображается красным, сидящим верхом на баране. У него четыре руки, в которых он держит трезубец (тришула) и булаву (гада). Изредка его можно увидеть также управляющим колесницей. Это свирепый бог, но ему не чужды и благие деяния. Если во вторник рождается царь, то он непременно станет непобедимым. В этот день не следует начинать никаких новых дел, хотя цвет удачи — красный. Вторник считается днем отдыха в Тайском буддизме.

Изображение лежащего Будды на правом боку — соответствует вторнику. Благоприятными днями для любых начинаний являются суббота и четверг, чего не скажешь о понедельнике, желательно быть аккуратнее. Удачными цветами считаются фиолетовый, желтый и черный, белый нужно обходить стороной.

Камни Марса – цвета спекшейся крови, как и сама красная планета.

Марс – это наши поступки, их сила проявления, реализация наших индивидуальных побуждений (по Солнцу) в соответствии с нашими желаниями (выбором нашей Венеры). Марс представляет внешние проявления человека. Марс – это рычаг, с помощью которого мы переворачиваем мир. В зависимости от того, слабый у Вас Марс или сильный, и рычаг Ваш будет такой же.

Еще про вторник — ЗДЕСЬ!

Среда. Буддха-вара управляется планетой Буддха — Меркурием. Буддха — сын луны Сомы. У него светлая кожа и четыре руки, в которых он держит щит (кхетака), меч (кхаджа) и булаву (гада). Его ездовое животное — лев. Часто он украшен желтыми одеждами и венками. Он мудр, а потому всегда оказывает воздействие на земную жизнь лишь в согласии с другими планетами. Считается, что поднести в этот день пищу жрецу — добрый знак.
Среда – зеленый, Меркурий. Будха (бог торговли, защитник людей этой сферы деятельности). Будда с чашей для подаяния (Pang Um Baatr) и Будда радости (Pang Par Lelai).
Самый интересный день недели – если родишься до полудня, будешь всю жизнь неприкаянным и нищим, если после – есть все шансы выбиться в высшие слои общества.

Этому дню присущие две фигурки Будды. Первая — до обеда превозносится Будда, который вышел из дворца, в руках он держал чашу для подаяния, потому, что никто из родных не позвал его на завтрак. Вторая  фигура Будды, когда обезьянка и слон преподнесли ему свои дары – воду и мед.

Рожденные в зеленый день должны окружать себя желтым и зеленым цветом, желательно сторонится розового. Благоприятный день – четверг и среда ночью, вторник – неблагоприятный. Рожденным в светло-зеленную ночь принесут удачу понедельник и воскресенье в совмещении с оранжевым и белым цветом. Избегать необходимо четверг и желтый цвет.

Камни Меркурия – все камни желтых оттенков.

Меркурий – это повседневное, быстрое, конкретное мышление. Это уровень интеллекта, ум, способность к общению, внешние контакты, речь. Взаимодействие с ближайшим окружением и взаимозаменяем информацией.

Еще про среду — ЗДЕСЬ!

Четверг – оранжевый, юпитер. Брихаспати (бог поэтов и священников). Медитирующий Будда (Pang Samah Thi). Люди, рожденные в этот день также склонны к удаче, они отличаются богатым воображением и способностью успешно решать сложные задачи.
Четверг. Этот день называется Брихаспати-вара или Гуру-вара. Им управляет божество Юпитера, наставник богов. Брихаспати обычно изображается желтым, восседающим на лотосе или золотой колеснице, влекомой восемью лошадьми. В его двух руках чётки (акшамала) и рукописная книга (пуштака), в четырех руках булава (гада), чётки (акшамала) и сосуд (камандалу). Человек, пользующийся его покровительством, обязательно обретёт богатство. Женщина, впервые забеременевшая в четверг, станет матерью многих сыновей. Жёлтый цвет считается удачным для четверга.

Четверг — день медитации в Тайском Буддизме.

Так как четверг — это день медитации, так и Будда изображает себя в медитативной позе. Он скрестил ноги и ладони, которые лежат на подоле. Самые важные события, рожденным в четверг, рекомендуется начинать в пятницу или воскресение, а не в субботу. Голубой, синий и оранжевый цвет принесут удачу, а фиолетовый и черный наоборот.

Камни Юпитера – синие и сине-фиолетовые.

Юпитер – наша способность соотнести себя с миром, определить свое место в этом мире, найти цель и найти как к ней двигаться. Это наша система ценностей, сформировавшаяся в результате воспитания. Юпитер описывает социальное поведение человека, его ориентиры в обществе.

Еще про четверг — ЗДЕСЬ!

Пятница – голубой (синий), Венера. Шукра (белоликий бог чистоты). Будда размышления (Pang Ram Pueng).
Предназначение быть путешественником, ищущей натурой, люди этого дня любят перемены.
Пятница. Шукра-вара — день бога Венеры, наставника демонов. Обычно он облачён в белое и восседает на лотосе. Часто его изображают на колеснице, украшенной множеством флажков и запряженной множеством коней. У него четыре руки, в которых он держит свои обязательные атрибуты — чётки (акшамала) и булаву (гада), а также сосуд (камандалу). Считается, что Венера оказывает самое благое влияние, и что в пятницу хорошо поститься.

Пятница — день созерцания. Стоящий Будда держит свои две руки прижатыми к груди, говорит о созерцании. Так выглядит фигурка Будды присущая пятнице. Розовый и белый цвета принесут желаемое благополучие, светло-зеленый нет. Несчастливым днем является вторая половинка среды.

Камни Венеры – зеленые, фиолетовые и розовые.

Венера – отвечает за восприятие мира не умом, а с помощью чувств. Это то, что мы любим и кого мы любим, что нам нравиться и кто нам нравиться, что нам хочется. Это наша оценка окружающего мира, наши эмоциональные и любовные связи, тесные связи с близкими. Девушкам это особенно интересно, да и мужчинам хочется узнать с какой девушкой можно беспроигрышно знакомиться и как именно за ней ухаживать для получения быстрого результата. По Венере проходят еще и денежные отношения, что тоже не мало важно в наше время. Короче, на Венеру выделим побольше времени

Еще про пятницу — ЗДЕСЬ!

Суббота — черный (фиолетовый), Сатурн. Шани (четырехрукий черный бог посылающий большие проблемы изменникам и предателям, но также дарующиймудрейшие советы тем, кто ищет наставничества). Будда-защитник (Pang Naga Prok). Появиться на свет в этот день – значит быть невероятным везунчиком.
Суббота. День планеты Сатурн называется Шани-вара, и его воздействие на людей считается не самым благоприятным. Шани — черный старик, восседающий на железной колеснице. В руках он держит лук со стрелами (дханус) и трезубец (тришула). Его задача — насылать на людей несчастья, которые даже называют «Шани-даса» — слугами Шани. Когда-то его прокляла жена, и теперь Шани разрушает всё, на что взглянет. Потому, желая предотвратить несчастья, он всегда смотрит вниз. В субботу почитают Сатурн, надеясь умилостивить бога и уменьшить его негативное влияние.

Суббота — день защиты. Поза Будды этого дня говорит о его скитаниях, во время шторма и зноя распахнув над головой свой капюшон. Цвет – синий, голубой, светло-зеленый. Удачные дни недели – ночь среды и пятница. Неудачливый зеленый цвет и первая половина среды.

Камни Сатурна – черные и черно-белые.

Сатурн – это наши инстинкты физического выживания, это все то, что нас вгоняет в границы, чтобы мы выжили и не растеряли того, что имеем. Сатурн нам скажет, на что опирается человек в жизни, что он ощущает своим фундаментом: родственные связи, дружбу, работу, соц.положение, деньги или вещи? Сатурн управляет внешним видом, дисциплиной, ответственностью, амбициозностью, способностью к достижению карьеры, ограничениями, грустью и опозданиями.  Это серьезная планета и проявление ее качеств обычно ярко проявляются в человеке.

Еще про субботу — ЗДЕСЬ!

Воскресенье – красный, Солнце. Сурья (бог солнца с золотыми волосами). Будда сдержанности (Pang Tawai Natra). В этот день рождаются люди творческие, тонко чувствующие, имеющие сильную связь с божественным началом и обладающие хорошей интуицией.
Воскресенье. Индуистская неделя начинается с Рави-вара, дня Солнца. При сжигании жертвоприношений этой звезде в огонь кладут щепки кустарника арка (aselepias gigantica). Индийские астрологи считают Солнце неблагоприятной звездой. Его влияние наделяет человека беспокойным характером, навлекает болезни и другие страдания, изгнание, тюремное заключение, потерю жены, детей и собственности.

Рави — красное божество, разъезжающее по небу на одноколесной колеснице, запряженной семеркой лошадей. У него может быть одна или две пары рук, в которых он держит два лотоса (падма), колесо (чакра) или раковину (санкха). Воскресенье индусы посвящают почитанию женского творческого начала — Шакти. Считается, что в этот день хорошо начинать новые дела и носить красную одежду. Знаком Рави служит металлический диск диаметром в двенадцать пальцев.

Воскресенье — день сдержанности. Фигура Будды выгляди как, стоящий Будда со сложенным ладонными правая на левой, опущенными вниз. Именно такой Будда стоит в храмах возле чаши, которая подписана «воскресенье». Такое положение рассказывает о семидневных посиделках под деревом ботхи. Рожденному в этот день недели надо избегать синего и его оттенков, необходимо окружать себя розовым и зеленым.

Солнечные камни – бесцветные и золотистые, прозрачные, сверкающие, переливающиеся.

Солнце – духовное ядро человека, с Солнцем связаны те черты человека, которые не меняются под влиянием воспитания, образования, переживаний и т.д. Это основное выражение индивидуальности человека. Солнышко определяет темперамент человека. Солнце в Знаке Зодиака говорит, ЧТО человеку нужно, чтобы быть счастливым

Еще про воскресенье — ЗДЕСЬ!

Booking.com

Про Камни нужно знать, что по степени прозрачности минералы разделяют на янские и иньские: прозрачные – ян, непрозрачные – инь. То есть прозрачные и полупрозрачные относятся к стихиям Огня и Воздуха, а непрозрачные – к стихиям Земли и Воды.

Можно составить календарь счастливых дней на ближайший год отталкиваясь от дня недели рождения!!!!

Вот еще один метод познания себя и других!

Кроме того каждый цвет характеризует направленность судьбы человека к той или иной части света.

Характеристики цвета при рождении по сторонам света и по счастливым, символическим числам человека.
Цифры соответствующие по сторонам света:
1 и 6 — это север,
2 и 7 — юг,
3 и 8 — восток,
4 и 9 — запад,
0 и 5 — центр, середина.

Очень полезно совместить цвет дня недели рождения и соответствия этим символическим числам (по частям света).

Синий и фиолетовый это цвета Севера, символические числа человека 1 и 6 — рожденные в пятницу и субботу. Север символизирует начало любого дела, зарождение идеи. Люди с ярко выраженным севером хорошо продумывают. А те, у кого север не представлен, не наделены бурной фантазией. Север означает способность углубляться в себя, желание исследовать, лидерство, критику, аналитический склад ума. Возможно, такому человеку суждено стать великим ученым. 1 — это лидер-интроверт.
Для Севера.
Пятница (синий)
Характер: амбициозный, общительный, веселый
Оптимальные профессии: банкир, певец, музыкант, художник, дизайнер
Очень удачный день / цвет: вторник / розовый
Счастливый день / цвет: понедельник / белый
Неудачный день / цвет: среда (ночь) / светло-зеленый
Будда: Пан баран Pueng, созерцание

Суббота (фиолетовый)
Характер: логическое, спокойное, затворник
Оптимальные профессии: агроном, инженер, шахтер, судебного пристава
Очень удачный день / цвет: пятница / голубой
Счастливый день / цвет: среда (ночь) / светло-зеленый
Неудачный день / цвет: среда / зеленый
Будда: Пан Нага Прохоров, защиты

Жёлтый и оранжевый это цвета Центра, символические числа человека 0 и 5 — рожденные в понедельник и четверг. Люди с ярко выраженным центром хорошо общаются с людьми, очень контактны. Обратная сторона — они могут начать жить только чужой жизнью и забыть, кто же они и для чего. Растворяются в окружающих. Их главный талант — общение и служение другим, но только в том случае, если центр представлен хотя бы двумя цифрами или больше.
Для Центра.
Понедельник (желтый)
Характер: Хорошая память, серьезная, люблю путешествовать
Оптимальные профессии: торговец, врач, медсестра, рыбак
Очень удачный день / цвет: суббота / черный
Счастливый день / цвет: среда (день) / зеленый
Неудачный день / цвет: воскресенье / оранжевый
Будда: Пан Хэм Yath, что делает мир

Четверг (оранжевый)
Характер: доброе сердце, изящный, спокойный, честный
Оптимальные профессии: судья, адвокат, учитель, священник
Очень удачный день / цвет: воскресенье / оранжевый
Счастливый день / цвет: пятница / голубой
Неудачный день / цвет: суббота / черный
Будда: Пан Сама Тхи, медитация

Зеленый — это цвет Востока, символические числа человека 3 и 8 — рожденные в среду и субботу. Таланты музыкальные, гуманитарные. Чем больше троек или восьмёрок — тем больше талант. Щедрые и сторонящиеся конфликтов люди. Задача востока — продолжать начатое севером, но не на всю мощь, а потихоньку. Ключевое слово — развитие. Медленное созревание.
Для Востока.
Среда (зеленый)
Характер: амбициозный, общительный, веселый
Оптимальные профессии: банкир, певец, музыкант, художник, дизайнер
Очень удачный день / цвет: среда (ночь) / светло-зеленый
Счастливый день / цвет: четверг / желтый
Неудачный день / цвет: Tuewsday / розовый
Будда: Ум Панг Baatr, держа милостыню чаша

В ночь на Субботу (светло-зеленый)
Характер: трудолюбивый, добросовестный, честный
Оптимальные профессии: писатель, поэт, врач, ученый, актер, археолог
Очень удачный день / цвет: понедельник / белый
Счастливый день / цвет: воскресенье / оранжевый
Неудачный день / цвет: четверг / желтый
Будда: Пан Пар Lelai, блаженная

Красный — цвет Юга, символические числа человека 2 и 7 — рожденные в воскресенье. Красный цвет — апогей любого дела, презентация во всём блеске. Это двойка и семёрка. Если юг представлен больше, чем двумя цифрами, то перед нами вспыльчивый человек, «калиф на час». Блеснёт на небосклоне каким-то делом, а потом ему становится скучно. Это если представлен только юг.
Для Юга.
Воскресенье (красный)
Характер: респектабельный, беззаботный, мудрого и любимого и друзей и родственников
Оптимальные профессии: менеджер, чиновник, врач, торговец, craftman
Очень удачный день / цвет: среда / зеленый
Счастливый день / цвет: вторник / розовый
Неудачный день / цвет: пятница / голубой
Будда: Пан Tawai Natra, сдержанность

Бледно розовый практически белый цвет Запада, символические числа человека 4 и 9 — рожденные во вторник. Этот цвет — развит у людей, которые успешно смогут пользоваться плодами дел своих и чужих. Если запада нет в дате рождения, то, соответственно, такая способность мало развита или проявлена.
Для Запада.
Во вторник (розовый)
Характер: смелый, активный, широкое и серьезное внимание
Оптимальные профессии: полицейский, солдат, химик, повар, парикмахер
Очень удачный день / цвет: четверг / желтый
Счастливый день / цвет: суббота / черный
Неудачный день / цвет: понедельник / белый
Будда: Пан Сай Яс, лежащего Будды

Теперь сопоставьте день недели Вашего рождения и числа даты рождения, и Вы поймете насколько в Вас сильны те или иные начала.

Будда учил нас, как достичь просветления, чтобы выбраться из нашей собственной незрелости. Становясь просветленными, мы используем наше собственное понимание себя для личностного роста.

Сегодня мы попытаемся получить представление о том, каково это – жить как человек, который получил просветление через содержательные изречения Будды о жизни, смерти и всем, что между ними.

Мы собрали 81 цитату Будды на темы счастья, любви и сострадания, мира, гнева, жизни, смерти, изменения, мудрости и действия.

Кем был Будда?

Известно лишь несколько подробностей о жизни Сиддхартхи Гаутамы, человека, который впоследствии стал известен во всем мире как Будда, или Просветленный. Он родился в привилегированной семье, в деревне недалеко от современного Непала в 5-м или 6-м веке.

Будучи принцем по статусу, он познал трудности внешнего мира только когда ему было около 20 лет. Этот опыт побудил его отправиться на поиски просветления (или Нирваны). Достигнув Нирваны, он стал известен как Будда.

Он передал свое учение многим, чтобы и другие могли достичь Нирваны.

Представляем вам великие выражения Просвещенного.

Цитаты Будды о счастье

«В природе вещей радость возникает в человеке, свободном от угрызений совести.»

«Дисциплинированный ум дарует счастье.»

«Пусть у всех существ будут только счастливые мысли.» — Будда

«Отпусти то, что не принадлежит тебе. Отпустив, ты надолго обретешь счастье и благо.»

«Если человек говорит или действует с чистой душой, счастье следует за ним словно тень.»

«Тот, кто всегда стремится почитать старших и помогать им, достигает четырех благословений: долгая жизнь и красота, счастье и сила.» — Будда

«Нелепо думать, что кто-то кроме тебя самого может сделать тебя счастливым или несчастным.»

«Тот, кто сам, находясь в поиске счастья, жестоко угнетает других существ, которые также желают счастья, не достигнет счастья в будущем.»

«Поистине счастлив тот, кто ничем не владеет.» — Будда

«Нет огня, подобного похоти, и нет преступления, подобного ненависти. Нет зла, подобного совокупностям существования, и нет покоя выше покоя Нирваны.»

«Мир слеп; здесь лишь немногие способны узреть. Лишь немногие, подобно птицам, вырываются из сетей и попадают в царство блаженства.» — Будда

«Если, отказавшись от меньшего счастья, можно достичь большего счастья, то пусть мудрый откажется от меньшего в надежде о большем.»

«Пусть он общается с друзьями, которые благородны, энергичны и чисты в своих помыслах, пусть он будет искренним и благородным в своем поведении. Таким образом, наполненный радостью, он положит конец страданиям.»

«Полный радости, полный веры в учение Будды, монах достигает состояния покоя, свободный от повседневных рутинных дел.» — Будда

«Счастье никогда не придет к тем, кто не в состоянии ценить то, что у них уже есть.»

«Если человек совершает доброе дело, пусть делает это снова и снова. Пусть он найдет в этом удовольствие, ибо блаженно свершение добрых дел.»

«Опутанный узами ненависти, тот, кто ищет счастья, причиняя боль другим, никогда не освободится от ненависти.»

«Тысячу свечей можно зажечь от одной свечи, и жизнь этой свечи не будет скоротечна. Счастья никогда не будет меньше, если разделить его с кем-то.» — Будда

В буддизме развитие чувства сострадания является одним из способов достижения просветления. Проявлять сострадание – значит хотеть, чтобы все существа на земле испытали счастье и свободу от страданий. Это также значит прилагать усилия для облегчения страданий других людей.

Ниже приведены цитаты Будды о любви и сострадании, которые, мы надеемся, вдохновят вас стать более добрым и любящим по отношению к другим.

Цитаты Будды о любви и сострадании

«Если ты по-настоящему любишь себя, ты никогда не сможешь причинить боль другому.»

«Подобно тому, как мать защищает единственного ребенка ценой своей жизни, пусть каждый культивирует в себе безграничную любовь ко всем существам на земле.»

«Излучайте безграничную любовь ко всему миру.» — Будда

«Мы будем развивать и культивировать освобождение разума через милосердие, сделаем его своим проводником, сделаем его нашей основой, зафиксируем его, будем упражняться в этом деле и совершенствовать его.»

«В этом мире ненависть никогда не искоренить с помощью ненависти; победить ненависть может только любовь. Это вечный закон.»

«Если что-то нужно сделать, делай это от всего сердца.» — Будда

«У того, кто любит 50 человек, 50 бед; у того, кто никого не любит, нет бед.»

«Истинная любовь рождается из понимания.»

«Вы можете искать по всему миру того, кто более достоин вашей любви и заботы, чем вы сами, и нигде вы этого человека не найдете. Вы сами, как никто другой в этом мире, заслуживаете любви и заботы.»

«Любовь – это дар одной сокровенной души другой, таким образом, две души могут стать единым целым.» — Будда

«На небе ответа не найдешь. Ищи ответ в своем сердце.»

«Если хочешь быть добр с другими, сначала стань добрым к себе.»

«Наши печали и раны исцеляются только тогда, когда мы прикасаемся к ним с состраданием.»

«Вы должны уважать друг друга и воздерживаться от ссор; вы не должны, как вода и масло, отталкивать друг друга, но должны, как молоко и вода, смешиваться вместе.» — Будда

Буддисты считают гнев разрушительной силой. Ничто в учении Будды никоим образом не поддерживает насилие. Гнев может быстро превратиться в агрессию или насилие. Вероятно, вы уже испытывали разрушительные последствия неконтролируемого гнева.

Гнев – это эмоция, которую необходимо понять и обуздать, чтобы ее разрушительный потенциал был направлен в правильное русло.

Мир и принцип ненасилия проповедуются Буддой через его учения. На самом деле, Буддизм – одна из самых мирных религиозных традиций в мире.

Ниже приведены несколько цитат Будды о мире и зле. Пусть эти слова помогут вам задуматься о том, каково это – жить свободным от гнева и ненависти. О том, как быть по-настоящему свободным и поистине счастливым.

Цитаты Будды о смирении и злости

«Смирение это высшее благословение.»

«Позор тому, кто бьет святого, и еще больший позор тому, кто поддается гневу.»

«Вы не будете наказаны за свой гнев, вы будете наказаны вашим же гневом.» — Будда #злость #любовь #цитаты

«Цепляться за чувство гнева – это как пить яд и ожидать, что вместо вас умрет другой человек.»

«Внешний враг существует только тогда, когда гнев присутствует внутри тебя.»

«Лучше тысячи бесполезных слов – одно полезное слово, услышав которое, обретаешь покой.»

«Когда вы не позволяете гневу проявиться, вы нигде не встретите врага.» — Будда

«Дружба – это единственное лекарство от ненависти, единственная гарантия мира.»

«Во время ссоры, как только мы чувствуем гнев, мы уже перестаем стремиться к истине и начинаем уходить в себя.»

«Все понять – значит все простить.»

«Весь секрет существования в том, чтобы не бояться. Никогда не бойтесь того, кем вы станете, не надо ни от кого зависеть. Только в тот момент, когда вы отвергаете всякую помощь, вы свободны.»

«Победить себя – это более великая задача, чем победить других.» — Будда

Предназначение жизни – именно это исследовал Будда, когда достиг просветления. Цитаты Будды о жизни, которые вы прочтете ниже, являются отражением того, как жизнь рассматривается в буддистской религии.

Цитаты Будды о жизни

«Ваша работа состоит в том, чтобы узнать свое предназначение, а затем всем сердцем отдаться ему.»

«Учите всех этой тройственной истине: щедрое сердце, добрая речь, жизнь в служении и сострадании – вот, что даст новую жизнь человечеству.»

«Нельзя надолго скрыть три вещи: солнце, луну и истину.» — Будда

«Найдите свое спасение в следующем – не зависеть от других.»

«Все, чем мы являемся – это результат того, о чем мы думаем. Разум – это все. Мысли материальны.»

«В конце концов, самое важное в этих истинах: насколько хорошо вы любили? Насколько полно вы жили? Насколько легко вы отпускали?» — Будда

«Каждое утро мы рождаемся вновь. Самое главное это то, что мы сделали сегодня.»

«Когда вы поймете, насколько все совершенно, вы запрокинете голову и будете смеяться от всей души.»

«Боль неизбежна. Страдание необязательно.»

«Жизнь так трудна. Как мы можем не быть добрыми?» — Будда

«Прошлое уже прошло, будущее еще не настало. Тебе осталось жить только одно мгновение.»

«Превратите свою жизнь в гирлянду красивых дел.»

«Будьте там, где вы есть, иначе вы пропустите саму жизнь.» — Будда

В буддизме смерть – это просто часть естественного цикла вещей. Если есть начало чего-то, то этому обязательно придет и конец.

Сам Будда считал, что смерть – «величайший учитель». Его мудрые слова о смерти демонстрируют нам непостоянство всего. Пусть эти цитаты Будды о смерти пробудят в вас более глубокое понимание вашей жизни и тех, кого вы любите.

Цитаты Будды о смерти

«Все, что имеет природу зарождения, имеет природу вымирания.» — Будда

«Мир поражен смертью и разложением. Но мудрые не горюют, познав природу мира.»

«С энтузиазмом делайте сегодня то, что нужно сделать. Кто знает? Возможно, завтра вас смерть посетит.»

«Все трепещут перед насилием, все боятся смерти. Ставя себя на место другого, нельзя ни убивать, ни побуждать другого к убийству.»

«Некоторые не понимают, что мы должны умереть, но те, кто понимает это, прекращают всякие споры.» — Будда

«Осторожность – это путь к бессмертию. Легкомыслие – путь к смерти. Осмотрительные не умирают. Беспечные как будто уже мертвы.»

«Как могучий поток сметает спящую деревню, так смерть уносит человека рассеянного, который только срывает цветы (удовольствия).» — Будда

«Тот, кто действует в соответствии с совершенным учением Дхармы, пересечет царство смерти, которое не так легко преодолеть.»

«Ни в небе, ни в середине океана, ни у подножия горных расселин – нигде в мире нет места, где можно было бы скрыться от смерти.»

«Как пастух гонит скот на пастбище своим посохом, так старость и смерть гонят жизненную силу всех существ (от существования к существованию).» — Будда

«Этот город (тело) построен на костях, облеплен плотью и кровью; внутри – разложение и смерть, гордыня и ревность.»

«Те мудрецы, которые безобидны и никогда не ограничиваются одной лишь физиологией, обретают бессмертное состояние, попав в которое, они больше не скорбят.»

«Из нежности рождается печаль, из нежности рождается страх. От того, кто не знает, что такое ласка, не узнаешь горя, откуда же тогда страх?»

«Отпустите прошлое, отпустите будущее, отпустите настоящее и перейдите на следующую ступень существования. С полностью освобожденным разумом вы больше не познаете рождение и смерть.» — Будда

Согласно буддийской вере, все в жизни постоянно меняется. Ничто не вечно. Более того, в буддизме мудрость является одной из двух основных целей в жизни (вторая цель – сострадание).

Чтобы достичь просветления, нужно принять непостоянство всего. Кроме того, человек должен стремиться жить сострадательной жизнью, постоянно стремиться к мудрости и действовать разумно.

Следующие цитаты помогут выделить важные мысли и показать нам, где мы можем применить слова Будды в нашей повседневной жизни.

Цитаты Будды об изменении, мудрости и действии

«Ничто не вечно.» — Будда

«Один момент может изменить день, один день может изменить жизнь, и одна жизнь может изменить мир.»

«Лучше постоянно путешествовать, чем прибыть в какую-то точку назначения.»

«Кувшин наполняется капля за каплей.» — Будда

«Хаос присущ всем сложным вещам. К чему угодно стремитесь с усердием.»

«Если бы мы могли разглядеть чудо в одном лишь цветке, вся наша жизнь изменилась бы.»

«Если проблему можно решить, зачем беспокоиться? Если проблему решить нельзя – беспокойство о ней не принесет вам никакой пользы.» — Будда

«Человека называют мудрым не потому, что он постоянно говорит о чем-то; человек зовется мудрым, если он поистине миролюбив, спокоен и бесстрашен.»

«Ничто никогда не существует в полном одиночестве; все существует в зависимости от всего.»

«Если вы стоите в правильном направлении, все, что вам нужно – это продолжить идти.» — Будда

Если какая-либо из работ Будды отозвалась в вашем сердце, мы будем рады, если вы поделитесь этой статьей у себя в социальных сетях.

Всего наилучшего вам на пути к просветлению!