Как найти свой светоч

Что такое светоч? Это слово наверняка многие слышали. От него веет стариной, однако и в современном мире для него есть место. Несмотря на то что слово, в принципе, бывает на слуху достаточно часто, не все могут точно объяснить, что оно означает. В каких смыслах используется оно, что обозначает, где применяется? Мы попробуем разобраться в этих вопросах и объяснить значение слова светоч.

Особенности происхождения и употребления

Слово светоч имеет два значения. Первое – это прямое, обозначающее факел, свечу или светильник. Корень —свет— говорит сам за себя. Данное слово в понятии, обозначающем источник освещения, употреблялось в старину.

Второе значение слова имеет переносный смысл. В данном случае, светоч – это источник свободы, просвещения, каких-либо высоких идей и тому подобное. К примеру: светоч знаний, православия, мира и др. В этом значении слово можно применять в сочетании со многими другими терминами, обозначающими различные понятия.

Для современного человека гораздо привычней слышать слово светоч именно в его переносном смысле. В прямом значении оно практически уже не используется.

История слова

Светоч – это исконно русское слово, не заимствованное из других языков. Однако в то же время морфологический состав его немного странен. Дело в том, что суффикс —оч не сохранился в русском языке. Но он существовал в древнеславянской языковой системе.

Во второй половине XIX столетия слово светоч в своем прямом смысле в литературном языке становится устарелым. Оно заменяется синонимом факел.

В наше время вместо факелов и свечей у людей появились совершенно другие, современные источники света. Уже никто не употребляет слово светоч в этом смысле. Однако в переносном значении оно используется довольно часто. Светоч науки, христианства – эти и другие словосочетания можно услышать неоднократно.

Слово светоч фигурирует также в названии древнеславянских оберегов. Рассмотрим подробнее, что собой представлял оберег Светоч во времена наших прародителей, и какое применение он находит в современном мире.

Славянские обереги

Обереги наших предков-славян таят в себе очень глубокий, сакральный смысл. Они верили, что специальные символы хранили их от сглаза, отгоняли нечистую силу и всячески оберегали своих владельцев. Наши предки жили в тесной взаимосвязи с природой, чтили свой род, и все свои знания и традиции вкладывали в талисманы, которые обладали мощным защитным действием. Обереги сопровождали жизнь славян повсюду: и в дороге, и дома, и в повседневной жизни, и в торжественные моменты. Оберег Светоч, например, является одним из славянских талисманов, помогающих людям понять истину и законы мироздания.

Славянские обереги относятся к языческим знакам. В те времена люди с большим трепетом и благоговением относились к природе, веря в её могущественные силы.

Оберегающие символы были придуманы славянами для того, чтобы призвать силы природы на свою защиту.

Интерес к языческим оберегам не утихает и по сей день. Современные славянские талисманы выглядят в точности так же, как и оригиналы. Их основой являются фото оберегов, найденных во время археологических раскопок. Существует множество талисманов на все случаи жизни, и каждый может выбрать для себя тот амулет, который придётся ему по душе.

Внешний вид оберега

Славянский оберег Светоч представляет собой два открытых круга, имеющих по восемь лучей в каждом.

Таким образом, происходит объединение двух энергетических потоков, причём вихры направлены в противоположные стороны. Это не означает противодействие энергий. В этом символе, напротив, происходит единение различных потоков, образующих вихрь созидания.

Оберег Светоч – это соединение двух восьмилучевых свастик. Данные знаки являются символом совершенства, которые наделены способностью объединять в себе оба мира – телесный и духовный.

Понятие свастики в древнеславянском мире не имеет ничего общего с нацистской символикой. Пусть вас не пугает это слово, потому что, в отличие от фашистских символов, древнеславянская свастика несёт в себе только положительную энергию, почерпнутую из природных истоков и напитанную божественным началом.

Светоч: значение символа

Чтобы правильно его использовать, необходимо понимать, от чего он оберегает. Магический талисман Светоч – это оберег, который даёт своему хозяину знание и просвещение. Он дарит ощущение гармонии и познания мира. Соитие сил, заключенных в данном символе, создаёт настоящий вихрь Вселенной, который помогает понять законы устройства мира.

Также считается, что оберег защищает от болезней и несчастий. Это его свойство связано с тем, что, по мнению древних славян, причиной всех недугов тела является дисбаланс между тонким миром человека и окружающими его энергетическими потоками.

Амулет помогает достичь гармонии с внешним миром и уберечь от воздействия негативных сил. Наши предки повсюду носили с собой этот талисман, чтобы установить с ним самую тесную связь и защитить себя от несчастий.

Слияние материи и духа, заключенное в данном амулете, помогает раскрыть в человеке его скрытый потенциал и внести в его жизнь ураган различных преобразований.

Кому подходит оберег Светоч

Этот оберег подходит всем тем, кто хочет понять смысл бытия, постигнуть основные законы Вселенной, сохранить душевное равновесие, а вместе с тем и своё физическое здоровье. С данным талисманом в жизни его обладателя никогда не будет застоя, так как вихрь созидания, образовавшийся в результате разнонаправленных движений энергий, оживляет и заставляет двигаться вперёд.

«Так что, пребывая на твёрдой позиции духовного Наблюдателя,

имея исконные Знания и работая над собой, человек получает

практические ключи к самосовершенствованию, он находит

зёрна Истины, даже если они спрятаны в полном элеваторе плевел».

А. Новых «АллатРа»

Дары Духовного мира

Название статьи «Светочи Духовного мира», прежде всего, связано с наблюдением за моим внутренним миром, именно за теми внутренними чувственными состояниями, которые не раз спасали меня.

В жизни человека бывают моменты, которые сопровождаются сильными эмоциональными проявлениями. Страх, безнадежность, тревога, отсутствие сил противостоять суровым испытаниям. В эти моменты окружающий мир сужается до одной единственной точки маленького «я». Порой выбраться из этих состояний не так просто. Но, в какой-то момент, что-то словно подхватывает изнутри, окрыляет, даёт словно жаждущему, долгожданные покой и тишину. Постепенно приходит понимание ситуации, которое выходит далеко за рамки самой ситуации. И вот, как будто озарение — абсолютно всё внешнее становится неважным. Счастье и свобода наполняют меня внутри, только счастье и свобода…

Духовный мир всегда рядом. Он проявляется в каждом человеке, в тех внутренних качествах, которые подобно Светильнику освещают дорогу в темном лесу. Направляют, когда заблудился и поддерживают в моменты падений. Это Бесценные Дары Духовного мира. Они не принадлежат человеку. Они даются путнику, и именно тому кто идёт. Это — Светочи из Мира Духовного.

Слово «Светоч» больше встречается в христианской литературе и характеризует собой: светильник, факел, фонарь, человек, божественное существо, являющееся общепризнанным источником истины, просвещения, свободы. То что освещает, то что несёт свет и отодвигает тьму.

После прочтения книг А. Новых и просмотров передач с участием Данилова И.М., мои знания из областей религии, истории, науки начали раскрываться под совершенно иными углами. Появилось совершенно новое понимание того, что уже известно. Но самое главное, в себе начал отмечать проявление определённых внутренних качеств. Появились внутренняя устойчивость к преодолению жизненных преград, восприятие того, чего раньше не замечал или просто того, на что никогда не обращал внимания. Не моё, словно приходящее понимание чего-то важного в определённые моменты жизни.

Духовный путь интересен тем, что он непредсказуем, индивидуален. Каждый момент путешествия содержит в себе определённый урок. Для того чтобы его пройти и приобрести опыт, одного желания не всегда достаточно. Да и сами уроки бывают не из лёгких и количество их из раза в раз разное.

Сознание — это строгий учитель, функция у него такая. Его уроки — это разные ловушки и преграды, цель которых увести человека от внутреннего восприятия глубинными чувствами во внешнее, в мир грёз и иллюзий.

Но что помогает «видеть» эти ловушки от сознания? Что это за способность и откуда она берётся? Почему человек начинает «видеть» и «слышать» больше, чем раньше? Что придаёт силы и волю идти вперёд и откуда идёт эта воля? Откуда и почему, вдруг, появляется в человеке мудрость и словно, чей-то не слышный глас, льётся в определённые моменты жизни изнутри, вещая о важном?

Исконные знания, которые даны в книгах А.Новых и в передачах с участием Данилова И.М., дали возможность мне больше узнать о духовных преобразованиях в человеке. Увидеть описания этих преобразований в истории разных религий, на примерах работ духовных подвижников. Истинные Знания помогли понять, как работали над собой в христианстве православные старцы, какие качества они приобретали стяжая Духа Святого. Их практический опыт был описан в православной аскетической литературе в виде определений и примеров внутренних качеств человека, который твёрдо идёт по Духовному пути. Изучая эти работы стало понятно то, что внутренние качества духовный подвижник именно приобретал, так как они начинали проявляться в нём со временем. Словно, на «путника» в какой-то важный момент, снисходила Божья Благодать, одаривая Дарами, которые не имели сравнения ни с какими благами мира, утоляя его жажду и наполняя Любовью.

Эти дары описаны в аскетической православной литературе на примерах внутренних качеств духовного подвижника, таких как: «смирение», «трезвение», «внимание к помыслам», «блюдение и хранение ума». Все они прямо или косвенно характеризуют собирательные качества Личности, которая активно «идёт вперёд». Эти качества словно «поддержки», Дары, компас и Светоч из мира Бога.

«Если мы возьмем святых, в чем смысл был? Человек получает определенные Дары. Для святых Дары — это способность видеть и слышать, то есть воспринимать то, что не воспринимаем мы в обычной жизни».

Из передачи «Встреча участников МОД АЛЛАТРА с Игорем Михайловичем Даниловым»

Самое интересное, что именно за эти качества сознание часто хвалит человека, и, самое главное, приписывает эти качества себе, как свои личные. В этом есть большая хитрость и уловка сознания, так как разглядеть в себе «образ духовного человека», как подмену, иногда получается не сразу. Больше честности по отношению к себе — и всё будет ясно, как Божий день.

Как говорил Игорь Михайлович в передачах: «Человеку в этой жизни ничего не принадлежит», ничего кроме одного — это свободы выбора. Значит, выше перечисленные качества человеку не принадлежат, а приобретаются, дарятся. Нет в нашем мире тех благ, с которыми можно было бы сравнить Благодать этих даров.

«Как написано в изречениях Феолипта Митрополита во второй части «Добротолюбия»: «Уединившись внешне, покушайся далее войти во внутреннейшее стражбище (сторожевую башню) души, которое есть дом Христов, где всегда присущи мир, радость и тишина. Мысленное солнце Христос дары сии, как некие лучи из Себя испускает, и как некую мзду подаёт душе Его приемлющей с верою и добротолюбием».

«Птицы и Камень» А.Новых

«Смирение или смерение»

Описание состояния «смирения» на многих ресурсах и информационных источниках практически одинаково. Выражение «смирись», в моём понимании, всегда было похоже или на процесс борьбы — терпеть через внутреннее сопротивление, похожее на «ломание себя», или другой, удобный способ, «остаться в стороне», прикрывая трусость и малодушие. Ни первое, ни второе свободы не давало, а наоборот больше угнетало, «завязывало в узел» и тяготило.

Благодаря знаниям, описанным в книгах А.Новых, оказалось, что всего лишь подмена одной буквы, как в истории происхождения слова «христианин» или «хрестианин» описанной в книге «Сэнсэй 4» меняется смысл.

«Греки именовали Учение Иисуса не иначе как «хорошее, полезное Учение», что звучало на их языке как «chrēstos logos». Они называли себя хрестианами, — Сэнсэй сделал ударение на «е», — Иисуса, то есть теми, кто изучает хорошее, полезное Учение Иисуса».

А. Новых «Сэнсэй-IV»

И как оказалось, что такая же подмена могла возникнуть и в слове «смирение». Почему это может быть? Просто есть подозрение, что над словом кто-то хорошо поработал.

Давайте рассмотрим несколько объяснений этимологии слова смирение, а также историю подмены одной буквы и утраты смысла, такого важного слова, как смерение.

«Смирение (этим.) — происходит от глагола «смирить». Слово «смирение»,в свою очередь происходит от древне-русского слова «съмѣрити» — умерить, смягчить, подавить, в котором корень слова «мѣра» — мера пишется через «ѣ» — ять, это важный момент. Есть ещё праславянский корень «мěra». Так же древне-русское слово «мѣра» имеет сходство с древне-греческим словом «Μέτρον» — мера ,надлежащее место. Слово «мера» в других языках: русское Мера, украинское Мiра, мíрити, болгарское Мя́ра, сербохорватское Мjе̏ра, словенское Mẹ́ra, чешское Míra, словацкое Miera, польское Miara, верхнелужское Měra.

Теперь по поводу того как слово «смерение» могло стать словом «смирением». В древнерусском языке «смирение» писалось через «ѣ»«ять» и было «смерением» так как «ѣ» — ять в древне-русском языке обозначало звук похожий на долгий (е:). Лишь народная этимология, как сообщает Фасмер, сделала «смирение» зависимым от «мира». Это и определило нынешнее значение слова. «Смириться» — то есть «покориться», всех пропускать, опустить руки и плыть по течению, думает сегодняшний носитель русского языка и, естественно, раздражается. Поскольку — казалось бы, что может жестче противоречить устройству современного мира, нацеленного на успех, славу и твердую волю? Но оказывается, все намного интереснее: в сердцевине значения слова — мера; смЕрение — это знание своей меры, умение соразмерить и осознать свое место в мире. Это готовность принять эту информацию без бунта. Следовательно, смЕрение требует абсолютной трезвости, предельного чутья и совершенного мужества — а значит, оно и есть мудрость».

***

Так же есть такой вариант происхождения слов «смерение» и «смирение».

Слово «Смирение» пришло в русский язык из церковнославянского, а в него — из греческого. Причем изначально в церковнославянском было два синонимичных слова: «смИрение» (от греч. Eirini — выход из состояния войны) и «смЕрение» (от греч. Symmetria — гармоничность, сознание мЕры). Позже оба эти понятия слились в написании. «Смиренный» — это еще и tapeinos (с пер. с греч. «малый» во всех смыслах: мелкий, короткий, согбенный, незаметный).

***

И ещё вариант этимологии слова «Смерение», которое перекликается с теорией Фасмера:

«В Православии есть два важных слова, понятия: «смЕрение и смИрение. В южно-русских приделах долгое «е» обозначавшееся буквой «ять» перешло в «и». Причина в том, что изначально во всех славянских языках гласные произносились с достаточно выраженной йотацией. Усиление йотации привело к тому, что долгое «е» перешло в «и». Отсюда и два слова — «смирение» через «и» и «смерение» через «ять». В итоге наличие южно-русского влияния сыграло на руку реформаторам языка. После революции 1917 г. в нашей стране многие идеологи церкви призывают и проповедуют что: «самое главное в жизни христианина — смирение». Но забывают о том, что до революции помимо этого слова существовало еще и СМЕРЕНИЕ, которое писалось через «ѣ» «ять». Т.е. человек де обретает «смирение», когда покорен. Это очень хорошо прослеживается по старопечатным и рукописным книгам 16-17 веков. Народная этимология сделала это понятие о мере во всем зависимым от слова «мир». Обмирщила его. Сделала средством для манипуляций ленью и невежеством. Это и определило нынешнее значение слова.

«Глубина смирения — сей спасительной жертвы — должна быть измеряема МЕРОЮ грехов, то есть по МЕРЕ грехов, какие наделал человек, да будет у него и смирение с сокрушением». «Смирение и гордыня — это два полюса МЕРЫ, которой человек измеряет себя и свою жизнь, причем МЕРА эта определяется состоянием его души».

(св.Симеон Новый Богослов)

Из всех вышеперечисленных определений, хотелось бы сделать вывод определением одного из авторов статьи об этимологии слова Смирение:

СмЕрение — это знание своей меры, умение соразмерить и осознать свое место в мире. Это понимание своих знаний и умений, это прежде всего ТРЕЗВОСТЬ и отсутствие гордыни. Это способность понять кто ты, кем ты являешься сегодня, здесь и сейчас. И готовность принять эту информацию о себе без бунта, без распыления на что-либо поверхностное.

Теперь понятно, что «соразмерить» и «осознать» это далеко от того, что просто нужно «принять через силу» или с чем-то смириться. И самое главное, слова приобретают совершенно разные направленности в действии. Если в слове Смерение прослеживается активная позиция Личности и такие процессы как: изучение, наблюдение, честность, способность видеть себя со стороны без предвзятого отношения, по факту и в реальном времени. То в слове «смирение» — наоборот, пассивность Личности выражается в виде покорности, безучастия, опускания рук и пассивного процесса называемого «плыть по течению». Причём, всё вышеперечисленное, является характеристикой очень активного сознания и подавления Личности.

Используя правильную этимологию слова смерение — это знание своей меры и умения соразмерить себя…, есть хороший пример это ведение дневника. Фиксируя в него всё, что как говорится «лезет в голову», без редакции, без «сглаживания острых углов», всё, по факту, в виде диктанта, становится видно два важных момента: во первых, видна сама работа сознания, что в свою очередь позволяет отделиться от него и увидеть что сознание это не Я. Во вторых, видны механизмы работы сознания, его тёмные дорожки, по которым оно пытается водить Личность. И, возвращаясь к теме статьи, хочу подчеркнуть важное качество — «становится видно». А почему? Откуда взялся этот важный фонарик в руках Личности? Вот тут и приходит понимание первопричины из описания в том же христианском православии таких внутренних качеств как: «трезвение», «бодрствование», «хранение ума», «наблюдение и бдение». По поводу способов изучения сознания много говорится в передаче «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. От заведомо мёртвого к вечно Живому»,

«Трезвение, бодрствование, блюдение и хранение ума»

«Бодрствуйте и молитесь,

чтобы не впасть в искушение:

дух бодр, плоть же немощна.

(Мф 26:41)»

В православной аскетической литературе много описаний качеств, которые помогают «противостоять на поле брани демонам, бесам, приходящих в образе помыслов». И наряду со «смерением» у Духовного подвижника описывают ещё такие внутренние качества как: «трезвение», «бодрствование», «блюдение и хранение ума», «внимание к помыслам», а также призывают их развивать и приобретать. Я решил подробнее разобраться в вопросах: Что это за качества? Для чего они нужны? И откуда они появляются?

Духовный путь не всегда прямой и гладкий, много «поворотов», «ям» встречается путнику. Сознание мастерски расставляет ловушки.

Как говорил Игорь Михайлович в передаче «ОТ АТЕИСТА К СВЯТОСТИ»:

«Система это хороший фильтр и преодолеть его — это жизненная задача Личности».

Дары Мира Духовного человеку и есть те важные качества, которые помогают держать правильный курс, это заслуга Личности за упорный труд. И даются они, как помощь, для преодоления всех лабиринтов сознания с конечной целью прийти к Богу.

После прочтения книг А. Новых, просмотров передач с участием Данилова И.М, а также участия в занятиях групп по духовному развитию, пришло понимание, что все внутренние качества помогающие идти вперёд по Духовному пути, объединены между собой общей направленностью в виде активной работы над собой. И именно они формируют позицию под названием Активная Личность — Личность, которая каждое мгновение своей жизни совершает выбор в сторону Любви.

«Ибо кто в Любви, тот в Боге и Бог в нём, ибо Бог и есть сама Любовь. Ведь Любовь стирает все страхи этой жизни. Жизнь бренна, она есть пыль. Бог же вечен. Тому, кто в Боге, нечего бояться земного. Иисус учил людей быть братьями и сёстрами, любить ближних».

Из книги «Сэнсэй-IV» А.Новых

«Трезвение — есть духовное художество, которое, если долго и с постоянным усердием проходить его, с Божией помощью совершенно избавляет человека от страстных помыслов, и слов худых, и худых дел; дарует тому, кто его так проходит, верное познание Бога непостижимого…

Трезвение — это бодрствование, то есть состояние, когда человек внутренне внимателен к движениям собственного ума и чувств…

Трезвение — это внутренняя работа над собой по искоренению греха и страстей; трезвение — это одна из составляющих невидимой брани, к которой призваны христиане».

(Исихий Иерусалимский, преподобный. О трезвении и молитве // Добротолюбие. Издание Свято—Троицкой Сергиевой лавры, 1993. Т. 2. С. 157).

Исходя из определений, «трезвение» так же как и «смерение» отражает важную составляющую внутренней работы над собой — «Человек внутренне внимателен к движению собственного ума и чувств». То есть, он может «теперь» наблюдать за своими мыслями, изучать работу сознания. Также видно, что «трезвение» это многогранный процесс и состоит из таких процессов как: «наблюдение», «постоянство», «внимательность к себе», «бодрость».

Кстати, «бодрость» и «трезвение» похожи по направлению действия, есть по этому поводу высказывание из Библии:

«Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных.Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих.

И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему.Тогда встали все девы те и поправили светильники свои.

Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут.

А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам.

Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас.

Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий.

(Мф 25:1-13)»

Теперь я понимаю почему необходимо помнить о двух важных вопросах к себе «Кто Я ?» и «Какова моя цель ?». Своевременно задав себе эти вопросы «оголяется» работа сознания, так как становится видно, что в данный момент происходит и чему я в данный момент уделяю внимание. Иными словами, этими вопросами к себе, я перехожу в состояние «бодрости и трезвения». Эти качества, как компас помогают настроить координаты моей «внутренней дорожной карты» пути к Богу и своевременно перенаправить курс на маяк Души.

Трезвение — собирательное качество, это ещё раз подтверждает многогранность входящих в него процессов в виде «постоянного наблюдения за помыслами в режиме реального времени», «бодрое наблюдение за движением своего ума» или как описывают Духовные подвижники ещё, как «блюдения и хранения ума», «бдения». Если сделать небольшой промежуточный вывод, то уже становится видна красная нить «Светочей Духовного мира» — это активная позиция наблюдателя или Личности за своим внутренним миром, точнее за мыслями и их движением, а также за своим отношением к ним.

Истинные знания, данные в книгах А.Новых и в передачах с участием Данилова И.М., дают возможность подробнее разобраться в этом вопросе. (Более подробно об этом говорится в передаче «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. От заведомо мёртвого к вечно Живому»).

И если обратиться для этого к уже имеющимся работам духовных подвижников в православной аскетической литературе, то можно заметить, что в них много говорится о процессе «блюдения или хранения ума, внутренней брани». Из этого следует то, что знания давались ранее и то, что опыт приобретался и передавался.

«Блюдение и хранение ума» — наставления Духовных подвижников. Практическое понимание

«С крайним напряжением внимания блюди свой ум.

Как только заметишь вражий помысл, тотчас

воспротиворечь ему, но, вместе с тем,

спеши призвать Христа Господа на отомщение».

Преподобный Филофей Синайский

Эту часть статьи хотелось бы начать с примеров Духовной работы над собой, описанных в аскетической православной литературе Духовными старцами. Приведу некоторые из них:

«…вести каждочасно действующую в нас брань»

«С крайним напряжением внимания блюди свой ум. Как только заметишь вражий помысл….»

«Внимание есть пресечение помыслов…..»

«Ум с умом невидимо сцепляется на борьбу — ум демонский с нашим».

«…вступи в брань со своим воображением и борись с ним всеми твоими силами, чтобы обнажить ум свой от всяких видов, цветов, и очертаний, и вообще от всякого воображения и памяти вещей чувственных, как хороших, так и худых»

«…..опять продолжай усердно внимать уму. Вот снова волны помыслов, множайшие прежних, одни за другими устремятся на тебя».

Авт.: Никифор Уединенник, Преподобный Филофей Синайский, Из Святого Иоанна Лествичника, Преподобный Исихий Иерусалимский, Преподобный Никодим Святогорец.

В наставлениях духовных подвижников можно проследить одно единое зерно, некий вектор, который красной чертой подчёркивает такое важное качество человека, как НАБЛЮДЕНИЕ за своими мыслями, а также распределение своего ВНИМАНИЯ.

Навык наблюдения нарабатывается практически. Самый простой и эффективный способ наблюдения за собой — это ведение дневника с фиксацией мыслей в виде диктанта от сознания. В этой работе очень важна искренность и правда. Правда часто может быть горькой и не комфортной, но горькой и не комфортной для кого?

Хочется по этому поводу привести пример слов Жанны из передачи «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. От заведомо мёртвого к вечно Живому»:

«…. работа над собой, прежде всего, проявляется через искренность и через честность. И это всё происходит в самообуздании. То есть это не кому-то нужно, это нужно в первую очередь тебе самому. Здесь уже возникает вот эта внутренняя потребность жить Божьим, жить Миром Духовным. И ты уже жаждешь этого внутреннего соприкосновения, погружения в эту бескрайнюю радость Любви, этой жизни глубинными чувствами, потому что оно даёт тебе настоящее, оно дарит тебе Жизнь, оно живит тебя Любовью».

Также приведу пример из своего опыта.

В своё время я вёл дневник в виде изложения, сглаживая острые углы, так как испытывал стыд и страх писать всё как есть. Вдруг, если кто прочитает, — диагноз обеспечен. Тем самым, как говорят врачи, «смазывался диагноз», не вся работа сознания была видна, сознание обелялось и изложение напоминало просто очередную историю. И от этих историй не было никакой практической пользы.

Начав записывать мысли по факту, я почувствовал резкое сопротивление сознания, его нежелание вытаскивать тяжёлую для него правду наружу. Раньше это воспринималось как моя боль, теперь это воспринимается как боль сознания и верный признак правильной работы.

Следующий этап был достигнут, когда мысли начал фиксировать по времени, вот тут-то дневник и начал становиться рабочим инструментом, так как статистика вещь упрямая и с ней уже не поспоришь. Сразу стали видны движения по кругу в виде шаблонов, повторяющихся изо дня в день подобно электричке с движением, согласно её расписания. Сознание стало подбрасывать новые, более интересные задачки. Вот пример голоса в голове: «Вот если ты духовный, то почему не можешь смириться с какой-то ситуацией, что, сил или воли не хватает? Не можешь?! Ха! Воооот! Значит все эти знания не работают, раз не можешь! В печь сомнений их!»

Ну раз так, то нужно этот вопрос изучить решил я. И именно вот в этом моменте почувствовалась поддержка, она придала мне сил не согласиться с сознанием, а засучить рукава и заставить его поработать. А давай-ка, изучим этимологию слова смирение, а заодно и то что Освещает путь. Раз напросилось — изволь получить! Ну о том как оно не хотело работать, рассказывать смысла нет.

Истинные знания, как ключи и работа над собой дает практическое понимание самой работы, а также практического опыта тех, кто им делится.

Возвращаясь к теме практического понимания наставлений духовных подвижников, из множества наставлений, хотелось бы рассмотреть ряд из них:

Исихий Иерусалимский. «Ум с умом невидимо сцепляется на борьбу — ум демонский с нашим». — это выражение для меня было словно открытие, очень похоже на описание работы «первичного» и «вторичного» сознаний, их взаимодействия, как между собой, так и в отношение Личности. Благодаря знаниям из передачи «Сознание и личность. От заведомо мёртвого к вечно Живому «пришло понимание того, что хотел сказать святой подвижник, и того, как знания помогают видеть суть!

Также интересны вот такие выражения Исихия Иерусалимского:

«Хранение ума пристойно и достойно именовать светородным, молниеродным, светоиспускательным и огненосным. Ибо истинно сказать, оно одно превосходнее самых великих телесных добродетелей, сколько бы их не имел кто. Сего-то ради и надлежит называть сию добродетель самыми почетными именами, ради рождающихся из нее светозарных светов. Возлюбившие ее, из грешников непотребных, скверных, невежд неосмысленных, неправедных делаются силою Христовою праведными, богопотребными, чистыми, святыми и разумными и не только это, но и начинают созерцать таинства и богословствовать. Сделавшись созерцателями, они переселяются к оному Пречистому, Беспредельному Свету, прикасаются к Нему неизреченными прикосновениями; с Ним живут и действуют, поелику вкусили яко благ Господь (Пс. 99:5)».

«Хранение», «охранять», «быть на страже» — следить, наблюдать за работой своего (ума) сознания. И что очень важно — это самая превосходная Добродетель, огромный дар и поддержка Бога и Духовного мира. Это способность «видеть» правду и говорить о ней. Это «зрение и слух». А там, где Свет, там нет места тени. Там только Бог. В передаче СОЗНАНИЕ — ИНСТРУМЕНТ ДЬЯВОЛА, участник Андрей Михальчук заметил, что видеть работу сознания — это большое Чудо.

Или как описан процесс наблюдения в работе над собой у Иоанна Лествичника: «Сидя на высоте, наблюдай, если только знаешь это, и тогда увидишь, как и когда, откуда, сколь многие и какие тати хотят войти и украсть грозди винограда».

Высшее духовное состояние «сидя на высоте», которое предшествует отслеживанию помыслов «наблюдай», и «если знаешь это, и тогда увидишь» — это условие, что опыт должен быть практический, без него невозможно увидеть как и когда, откуда могут прийти мысли, которым можно отдать своё внимание, а вместе с ним и самое ценное — свою Жизнь.

О наблюдении или отслеживании не только помыслов но и разных образов, «чувственных вещей» хороших и худых, картинок в голове есть интересное описание в наставлениях у Никодима Святогорца:

«вступи в брань со своим воображением и борись с ним всеми твоими силами, чтобы обнажить ум свой от всяких видов, цветов, и очертаний, и вообще от всякого воображения и памяти вещей чувственных, как хороших, так и худых», «страсть душевная и телесная не может подступить к уму иначе, как через воображение соответственных им вещей чувственных»

Сразу приходит понимание того что принципиально нужно относиться только к сознанию, и только к своему. По поводу брани и борьбы со своими помыслами об этом не раз упоминалось в передачах с участием Данилова И.М. о том, что борьба — это только «на руку сознанию», бороться с сознанием — это только делать его сильнее.

По поводу «борьбы» и «брани» хочется процитировать слова Жанны из передачи «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. От заведомо мёртвого к вечно Живому»:

«Жанна: Когда человек борется, то в нём нет истинной Любви. Он всё своё внимание просто вкладывает в эту борьбу, а не в приумножение своей духовной Любви. Хотя на самом деле всё же просто. Когда ты живёшь в приумножении божьей Любви, то есть бдение, но нет изматывающей борьбы. Ты же эту божественную Любовь в себе и приумножаешь, окунаясь во внутренний Источник — Источник, который есть в тебе, истинный, бескрайний. Ты не ищешь во внешнем то, что есть у тебя внутри».

Так же интересно понимание этих строк «обнажая ум от всяких видов,цветов, и очертаний, и вообще от всякого воображения и памяти вещей чувственных,как хороших,так и худых…», то есть, не уделять внимание картинкам, образам, эмоциональным воспоминаниям — всем тем ярким вкладкам от сознания которые привлекают. По поводу образов хорошо было сказано на групповых занятиях — системе выгодно создавать образы для человека, она их создаёт, она их и выбивает в тот момент, когда человек на них начинает опираться. У человека только одна опора — это его внутренний Духовный мир. Внешние опоры, которые подсовывает сознание — это подобие песчаных замков на берегу моря.

Наставления Никодима Святогорца о том где положено быть «уму» или, если правильно понять, вниманию? «возвращать ум в себя», «будучи собран в центр сердца своего», «в тесном месте сердца своего», «научив его неотходно пребывать там».

О силе внимания и его распределении очень хорошо сказано также в докладе «ИСКОННАЯ ФИЗИКА АЛЛАТРА»:

«Согласно древним исконным знаниям, сила внимания — это огромная жизненно важная сила, в которой сконцентрирована творящая сила Аллата. Именно благодаря силе внимания Личностью осуществляется свобода выбора, формирование каждым мигом своей жизни своей послесмертной судьбы. Куда человек вкладывает своё внимание (внутренний потенциал), то и становится его реальностью. Любые попытки вложить внимание в материальный мир, его желания и прельщения, в последующем неизменно формируют реальность пролонгированного во времени страдания. Почему в духовных трактатах и говорилось о том, что человеку важно постоянно концентрировать своё внимание на своём духовном внутреннем мире. Только в этом случае человек будет вкладывать свой ценный внутренний потенциал в формирование жизни после смерти, а не растрачивать его на формирование смерти ещё при жизни (субличности). Говоря языком ИСКОННОЙ ФИЗИКИ АЛЛАТРА, если человек растрачивает не более 10% силы своего внимания на материальную жизнь и 90% внимания сосредотачивает на состоянии доминации духовной жизни в своём внутреннем мире, тогда и свершается это духовное преображение человека».

Интересно то, что спрашивая — «где должно быть внимание», получаешь частые ответы: «на цветке», «лотосе», «в солнечном сплетении», но важно помнить то, что это ассоциативные привязки и сознание ловко подменяет внутреннее на внешнее. И тогда внешнее становится целью и критерием оценки.

В книге «АллатРа» А.Новых, приведены примеры опыта сосредоточения верующего на своём внутреннем мире и поиска, с помощью наблюдения за собой, первоисточника греха, описанных в православной аскетической литературе.

«Кстати, по поводу контролирования мыслей от Животного начала. В православной русской аскетической литературе, где описывается сосредоточение верующего на своём внутреннем мире, его личное переживание чувств единения с Богом, по сути, сказано то же самое, что и во многих других религиях и что свойственно любому человеку, идущему по духовному пути. Только здесь это называется учением о первоисточнике греха, «страстях как источнике греха в душе человека». Монахи делятся практическим опытом отслеживания зарождения в сознании человека «греха» в виде мыслей, а точнее мыслей и желаний от Животного начала, их развития и проявления в виде отрицательных поступков.

«Начальная стадия, первичный момент зарождения «греха» они называют прилогом (приражение; в значении ухищрения, уловления, прибавки, нападения). Это рассматривается как действие извне на Душу человека, поскольку такая мысль зарождается либо вследствие окружающих человека соблазнов, если он уделяет им внимание, либо может быть вызвана воспоминаниями из прошлого о своих и чужих грехах, либо влиянием тёмных сил и тому подобное. Причём подчёркивается, что эти мысли случайные, внешние, возникают в голове самопроизвольно, без участия человека, вопреки его желанию. Возникновение подобных провокационных мыслей и отказ от них, рассматривается как духовная тренировка, своеобразная помощь в познании (распознании) самого себя. И в этом проявляется подлинная свобода выбора человека.

Чтобы пресечь такую мысль от Животного начала, нужно не обращать на неё никакого внимания в самом начале её возникновения, «отвергнуть с порога». Если этого не сделать, то мысль (или образ) задерживается, завладевает умом. Человек же начинает «питать» её своими вниманием и желанием, таким образом, по собственному выбору искусственно удерживая эту мысль в голове.

А далее происходит следующая стадия — «соединение», точнее «сочетание» этой мысли (от Животного начала) с сознанием человека (с выбором Личности) или, как пишут аскеты, происходит «собеседование с явившимся образом». То есть человек вредит себе уже тогда, когда созерцает и внимает вредное умом. Третья стадия «соизволение» — это нарушение равновесия, когда в действие вступает «воля». Человек «с услаждением» принимает помысел и делает свой окончательный выбор, отдав предпочтение этой мысли извне. «Воля» стремится привести этот помысел в исполнение. Человек делает выбор с целью снова пережить ещё раз более интенсивное воображаемое наслаждение от этой мысли. Так заканчивается «утробное развитие греха», точнее мысль от Животного начала обретает силу, порабощает сознание Личности.

А далее это перерастает во внешний поступок. Если человек не занимается контролированием своих мыслей, то он осуществляет этот поступок практически без особых колебаний, и подобное состояние власти над ним «случайных мыслей извне» входит уже в привычку. Поэтому он даже не замечает и не понимает, что им уже управляет «чужая воля», он становится рабом своего Животного начала. Так что в христианском учении, как, впрочем, и в учениях других традиционных мировых религий, акцент делается на то, чтобы не только удерживать себя от свершения человеческих «грехов» (гордыни, гнева, самолюбия, уныния, печали, стяжательства и так далее), но и даже не допускать в себе развитие мыслей недуховной природы, что является первоосновой в постижении духовного пути».

В заключении хотелось бы подвести итог. Исходя из своего личного опыта практической работы над собой, я уверен в том, что человек, твёрдо идущий по Духовному пути, постепенно обретает УСТОЙЧИВОСТЬ и АКТИВНУЮ многогранную позицию. Каждая грань вроде бы разная, но и одинаковая одновременно по направленности своего действия. И «смирение» и «трезвение» и «бодрствование» и «хранение ума», «наблюдение за собой» — это всё грани одной Личности, это Светочи Духовного мира, это Бесценные Дары, которые помогают путнику достичь своей цели — прийти к Богу и обрести Жизнь Вечную.

Подготовил: Виктор К.

Список используемых ресурсов:

Книга «АллатРа», Анастасия Новых

Живая беседа «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. От заведомо мёртвого к вечно Живому»

Смиренный — значит смирный?

http://www.xristiane.ru/talk/xristiane3tema2418.html

http://www.pravmir.ru/article_3062.html

http://azbukaspaseniya.ru/biblioteka/uma-blyudenie.html

Здесь, на Земле происходит что-то важное. То, что мы называем Искрой творца, соединяясь с энергетической структурой души и с центром всей структуры человека, вырабатывает какую-то энергию любви, энергию не высших сфер, другую.

Такие дозы боли и страдания может выдержать не исказившись, не изменив свою суть, только человеческая душа. Энергетические существа сталкиваясь с болью, начинают перерождаться, защищаясь, теряя себя. А человеческая душа имеет способность не потеряться в энергиях боли, стать даже сильнее, даже чище  почему-то. Боль — не обязательное условие развития человеческой души, но такая функция в человеке есть.

В: Что есть у человека такое, что он становится даже чище?

О: Светоч. Сутевые энергии человеческой души.

В: Чем Светоч отличается от искры?

О: Искра — это часть Творца из истока. Это творец в нас. Светоч — это суть, рожденная на Земле, появившаяся здесь. Центр нас. Искра изначальная творца многофункциональна и имеет море возможностей. Есть центр души человеческой, Светоч. Искра и Светоч подобны и все же они — не одно и то же. Изначально Светоч — часть Творца, но при этом в ней родились новые энергии в процессе преобразования.

В: Сначала была Искра, часть той огромной Искры Божественного сознания. Потом она начала трансформироваться, порождая в себе новые качества и образовался Светоч?

О: Да. Свет человеческой души – название на нашем языке. Он стал самостоятельной единицей. Сам творец как будто смотрит на это и улыбается, и восхищается.

Появилась суть, которая сама стала творцом. Она автономна, самостоятельна. У него получилось не просто разделить себя и собирать опыт, а создать что-то подобное себе. Аналогия: есть родительское дерево, все время идут каналы сверху-вниз, снизу-вверх, и все это во взаимодействии. Но если в этой системе каналы прервать, то те, кто снизу, окажется оторванными. Светоч — это то, что может при любых обрывах, сбоях, также как он — творить, гореть и не пропасть, не измениться.

В: Даже если обрывается канал с ВЯ, Светоч позволяет автономно существовать?

О: Да. В нас это есть, но не раскрыто. Замысел таков и был. Даже божественные сути, даже высшие существа зависимы от него, если их отрезать от каналов, они не автономны. Он хотел создать что-то способное существовать автономно. Изнутри себя, своей сути, своей искры ты берешь и раскрываешь себя, как самостоятельную единицу. Светоч сейчас не развернут, не раскрыт. Он раскрывается особенно у людей, наладивших связь с Хранителями и ВЯ. В их сферах нет опаловых энергий, они умеют эволюционировать только вертикально. Опаловая энергия разворачивается в многомерной развертке и это бесконечное движение.

В: Можно ли рассматривать в таком контексте, что войны, инквизиция, давая дозы боли, помогали очищаться, помогали усиливать тот Светоч, который внутри рос?

О: Нет. Это была попытка остановить. Дать столько боли, чтобы не выдержала человеческая душа.

В: Ребята в капюшонах может быть хотят что-то подсказать?

О: Говорят, что, когда поняли, что болью процесс не остановить, начали подталкивать всех — эгрегоры, существ, которые здесь работают, как чистильщики, — чтобы все работали на то, чтобы человек не проснулся. Теперь суть не в боли, а во сне. Показывают, как газ, дым. Существа, проявив свою опаловую природу, пойдут к своим собратьям и почистят всех, разбудят и активируют опаловую суть у всех, кого встретят. Они хотят этого, это их предназначение.

Тут всплывает тема моего курения

Где-то есть мир, и в этом мире дымка. В этой дымке ничего не видно и ничего не происходит. Там светиться кристалл. Место, которое я создала, чтобы туда прийти и забрать кристалл, обойдя таможню. Забрать что-то, что не проходило через таможню при воплощении. Ее нашли и потому я рано начала курить, пока я курю — в этом мире дымка. В кристалле – память, информация обо мне, чтобы вспомнить, кто я. Была предусмотрена мягкая программа осознания себя. Когда я дойду до определенного уровня развития, в момент, когда я буду достаточно устойчива внутренне, я заберу кристалл и вспомню себя. Кристалл тоже голубого цвета

(это фантастика, после сеанса осенило: в одном из предыдущих сеансов нашла полуспящий свой аспект со спящим Близнецом на соседней кровати, на звездном корабле (существа с большим спектром возможностей, включая изменения своего тела по желанию), которая отдала мне голубой кристалл с информацией, похожий на этот. Пишу и понимаю – энергии кристаллов подобны. Кроме того, похоже взять его мог любой из нас, кто раньше осознается. Но это не самая фантастика. Похоже, мы с тем аспектом идем параллельно, я прорабатываю, меняю себя здесь, она дополняет себя этими качествами там и, видимо, это взаимно, плюс к этому ее называют Светоч, так же, как и корабль, на котором я ее нашла).

Картина: я «скрюченная» беру кристалл, разлетаются зеркала, разворачиваюсь и встаю, начинаю переливаться, идет активация кристаллического многомерного тела. Хранители старались меня разбудить, помочь, но не смогли, сквозь что-то, выглядящее плотным мороком. Пришло понимание моих больниц (год назад два перитонита, один из них тяжелый, причины которого врачи объяснить не смогли). Душа прыгнула, чтобы проснуться. На границе со смертью, границе перехода, перестают работать «усыпляющие» программы. Душа специально подошла к этой черте насколько возможно близко. Кристалл забрали, пространство свернули.

Также в самой больнице нашли два кристалла из района яичников, которые забрали во время операции, как сказало ВЯ, превысив полномочия. Вернув их, активировали энергопотоки женских сутевых энергий — тоже голубого цвета — и голубая энергия начала течь по всем каналам. Увидела кристаллическую структуру тела и другую энергосистему (не чакральную). Еще показали образную картину, как я прыгаю вниз к своим темным аспектам, время замирает и снизу из глубины вылетает уже только центр меня, без тела, приземляюсь на твердую почву и начинаю собираться заново.

Насколько важна тема принятия своей темной стороны, нижних аспектов в моей жизни, не отвергать какие-либо из своих частей. После сеанса осознаю, что внутренне у меня возникало противодействие принятию проявлений так называемых темных энергий, в том смысле, что им тогда нужно позволить находиться во мне в форме, которая мне совершенно не нравится, а оказалось, что меня учат эти энергии и части себя трансформировать, научиться видеть их суть. Я же, сопротивляясь, долго не замечала, не видела, что на самом деле необходимо сделать, чему научиться. Это тема моего внутреннего сопротивления, как такового, тема выхода из дуальности, а на самом деле перехода к другим способам взаимодействия с собой).

Взаимодействие энергий, которые мы видим: голубые энергии, золотые энергии творения, опаловые энергии, энергии Светоча в человеке — все  это только начало. Дальше видится рождение совершенно новых разноплановых энергий и процессов, совершенно иных, красивых, все находятся в каком-то предвкушении.

Картинка эволюции, пробуждения, Светоча, соединения энергии голубой, золотой и опаловой, состояние, когда рождается автономный Творец. Источник внутри себя..

В сеансе я долго не могла понять, что же это такое – Светоч?

Это Исток, подобный истоку творения, Творца, и все же другой, одухотворенный энергиями любви, появившимися в душе здесь. Он видится, как другая форма существования, в которой нет необходимости в каких-либо других источниках энергии. Это существование, в котором нет зависимости, при этом нет потери связи с Творцом, Землей, любым существом во Вселенной, которая существует через Светоч, этот Исток. Получается человеческое существо с развернутой энергетической структурой без каналов, через Исток внутри человека и происходит весь энергообмен энергетической структуры.

Есть люди — носители истинных кодов энергий развернутого Светоча, которые помнят об этом, хотя могут и не осознавать это. У них больше всего шансов развернуть все его энергии. Они сохранили эти коды, неискаженные коды в себе, их не нужно получать, он живет внутри всю жизнь. Показывают, как Светоч бьется, как сердце внутри Сути через всю жизнь, и не только это воплощение. Таким людям для его развертки не хватает осознания и знания, что это есть. И если смотреть в суть на этот Светоч, он выведет тебя сам к частям твоей души, сутевой энергетической структуры, которые помогут полностью его развернуть.

Реальность многомерна, взгляды на неё многогранны. Здесь показана лишь одна или несколько граней, каждая из которых должна рассматриваться как частный случай, описанный через личную призму убеждений, миропонимания и доступных знаний рассказчика в текущем моменте. Эта призма может не совпадать с вашей или существенно отличаться от общепринятых концепций, ибо каждый имеет право на свое индивидуальное восприятие реальности и точку зрения. Частное мнение рассказчика не обязано отражать другие мнения, знания, ожидания и «прописные истины», ибо истина безгранична, а реальность постоянно меняется. Берем свое и оставляем чужое по принципу внутреннего резонанса

О методике | Обучение | Запись на сеанс | Отзывы о сеансах и курсах | Коучинг | Консультация психолога | Вебинары

Подписка: ВКонтакте Facebook YouTube ОK.ru Instagram Twitter Telegram Яндекс.Дзен

При использовании материалов ссылка на первоисточник обязательна. При нарушении чужой воли в любом виде вы даете прямое согласие на нарушение вашей воли и соглашаетесь с вытекающей ответственностью. Имейте уважение к чужому труду и собственному каналу.