Кереметь у чувашей как найти - Исправление недочетов и поиск решений вместе с Examum.ru

Язычество у чувашей — культ киреметь

На стыках исторических эпох появляется особая необходимость переосмысления прошлого. Актуально, в этой связи, рассмотрение общины и традиционных правовых традиций в дохристианских верованиях чувашского народа.

Оценивая степень религиозного влияния культа киреметь на обычное право чуваш, нужно привести слова К. Фукс, «чуваши изобрели себе особенную религию, которая для сих детей природы есть самая натуральная, и, без сомнения, древнейшая», так же примечательно высказывание Я. Марра: «О силе, устойчивости и высоте древнейшего культурного уровня чувашского национального самоопределения можно судить уже по одному факту длительного сохранения чувашами родной языческой религии и ее хозяйственно-общественного бытования».

Из высказываний К. Фукс и Я. Марра можно сделать следующий вывод: чуваши, являясь глубоко верующими, старались придерживаться всех канонов религиозно-правового поведения, не выполнением которого, по их мнению, наказывалось Тора (Тура) или же киреметь. Тем самым религия выступает в роли и судьи и закона.

Рассматривая роль киреметь в жизни чувашского народа нужно отметить, что оно было неоднозначно во многих вопросах. К примеру, этим же именем с прибавлением местных качественных эпитетов, называется и все неисчисляемое злобное потомство киреметь, обитающее в деревьях и оврагах; также название в переносном значении духа употребляется в обращении к добрым духам – ыра киреметсем – добрые киремети. Наконец этим же самым словом называется и сами места поклонения и жертвоприношения» киреметь.

По определению А. Альквиста, В.А. Сбоева и Н.И. Золотницкого, киреметь есть высшее существо в царстве злых божеств и составляет оппозицию божеству Тура. По мнению К.С. Мильковича, X. Паасонсна, Т.С. Пассек и Б.А. Латынина, данное божество злое, коварное и гневное, как объяснял В.А. Сбоев, киреметь по происхождению был добрым, но сделался злым из-за стечения различных обстоятельств. В марийской мифологии он – божество зла, брат и противник демиурга Кугу-юма.

Видимо, близок к истине М. Васильев: марийцы с принятием христианства испытали сильное влияние русских и на многие свои верования, в том числе и на киреметей, стали смотреть глазами русских, т.е. как на злых божеств. Аналогично обстоит дело у удмуртов. Здесь он выступает как источник зла и противостоит своему добродетельному брату Инмару. И чуваши, и марийцы, и удмурты молятся киреметь, приносят ему жертвы, стараются ублажить. Если Тура просят, то киреметь следует угождать. В этом главное отличие в ритуальном обращении к главным божествам.

В принципе, киреметь амбивалентен, т.е. добрый и злой одновременно. Соответственно, он в одном лице бывает и свирепым, и смирным1. Тем самым киреметь может и защищать, и наказывать. Все зависело от поведения самого человека, которое должно было соответствовать нормам общественного поведения.

Одним из наиболее тяжких преступлений в среде чувашского народа считалось воровство у самой киреметь или же нанесение ему, какого-то ни было урона.

Воровство собственности киреметь, по мнению народа, строго осуждалось и наказываюсь болезнями, различными несчастиями. В таких случаях воры натыкались на «гнев злого духа», которого уже ничем нельзя было умилостивить2. Ответственным за сохранность имущества киремети назначался один из жителей деревни «киремет-кетŷςё» (пастух, «сберегатель керемети»). Кроме наблюдениями за сохранностью, он следил и за тем, чтобы жители не рубили деревья, не косили траву и не ловили рыбу.

Как бы не нуждался чуваш в деньгах, он скорее решался умереть с голоду, чем воспользоваться жертвой киремети. Если крестьянам в поле попадались гусь, утка, либо курица, они не только не забирали этих домашних птиц себе, но и обходили данное место за две версты.

Чуваши, кроме страха перед киреметь, сдерживались от кражи его собственности из «опасения быть за то побитыми узнавшими об этом однодеревенцами». В своих воспоминаниях великий просветитель чувашского этноса И. Я. Яковлев писал, что возле старых деревьев в д. Кошки Буинского уезда за много лет скопилась целая груда серебряных и медных монет, принесенных в жертву злым и добрым духам, которых никто не смел трогать.

Нужно отметить, что страх наказания, заставлял чувашей не только обходить место расположения киреметь, но охранять «всем миром» киремтище от посягательства на него других людей. Считалось, что потревоженная киреметь будет непременно мстить, тем самым чуваши всячески старались не навлечь на себя гнев киреметь.

К примеру, в 1910 г. крестьянин д. Вотлан Ядринского уезда Порфирий Ятманов арендовал около д. Тенеево землю, на которой в прошлом совершались жертвоприношения киреметь. Земля эта принадлежала крестьянам д. Куганары Ядринского уезда. Весной при попытке распахать арендованную землю жители д. Озерное Тенеево, боясь мести киреметь, вышли с дубинками и не допустили Ятманова.

Между тем, арендатор рассчитывал на получение от этой земли зерновых культур в 10 десятин, а также на находку старинных монет, оставленных в жертву киреметь. Так же крестьяне не рубили старые деревья, потому что в прежние времена возле них совершали жертвоприношения3. Считалось, что если кто-либо срубил жертвенное дерево, то умирал срубивший или его родственник.

Как уже упоминалось ранее, одной из основных функций киреметь, является наказание за нарушение принятых в общине правил поведения. К примеру, хотелось бы отметить, что в 1884 г. в чувашской деревне Синьялы Норусовского прихода Ядринского уезда случилось 8 пожаров один за другим, пострадала почти вся деревня. Распространился слух, что накануне каждого пожара сзади сгоревших зданий появлялась какая-то женщина, которая определенно что-то высматривала. Эту женщину видели многие жители деревни.

Появлялась она перед закатом солнца, потом куда-то исчезала. Чтобы выяснить все обстоятельства дела, крестьяне пригласили трех авторитетных йомзей. Те потребовали чашку с водой, посмотрели в нее и объявили:

«Под корнем вяза, росшего близ деревни, несколько лет тому назад была скрыта одной матерью незаконнорожденная ею девочка. Эта девочка достигла брачного совершеннолетия, она-то по вечерам и ходит позади строений жителей, высматривая себе жениха. Навещать деревню она будет до тех пор, пока в деревне не останется целых только 8 домов; в одном из них она и найдет себе жениха..».

Чувашский священник с. Малые Яуши М.Д. Дмитриев сообщил В.К. Магницкому, что в крестьянской среде действительно шли названные слухи, но также добавил, что вяз срубило общество, чтобы сварить мирское пиво для моления киремети, в том же году и начались пожары. По его словам следует, что виновником пожаров был «дух-киреметь», мстивший жителям деревни за вырубку вяза, его места обитания.

Согласно официальной версии случившегося, поджогами мстили новожилы деревни, которых хотели изгнать старожилы. Конфликт дошел до судебного разбирательства. Решение суда было принято не в пользу новых жильцов, которые были вынуждены навсегда покинуть деревню. По словам Т.С. Семенова, марийцы Уржумского уезда перед пожарами также видели «таинственных огненных женщин».

В среде чувашского народа так же налагался запрет на сквернословие и ругательство, за что киреметь так же наказывал.

Если чуваши ссорились во время жертвоприношения, то, согласно их традиционным верованиям, должен был умереть человек. Если чуваши ругались на киремети, то Богу, по словам крестьянина д. Юськасы Цивильского уезда Василия Разумова. нужно было принести в жертву барана, а киремети гуся.

Крестьяне отмечали возможные заболевания в зависимости от обстоятельств ссоры. Так, виновниками желтухи могли быть ссорившиеся у воды, особые болезни приписывали ссорам между солдатами, людьми разных вероисповеданий и т. д. Иногда достаточно было пройти мимо ссорящихся или одного взгляда участника ссоры, чтобы заболеть «аншартом». Особенно опасной была эта болезнь для беременных женщин и детей, находившихся в материнской утробе.

Наказывая же виновных, киреметь выступает в качестве защитника. К нему возводилась следующая молитва: «Ах, киреметь, такой-то человек отнял у меня чуть ли не половину земли пропахал. Ой, киреметь! Заступись, накажи его, я тебе когда-нибудь совершу чŷк». Обиженный человек надеялся, что его враг все равно будет наказан. Киреметь и Тура одинаково воспринимались чувашами заступниками незаслуженно обиженных.

Так же в качестве одного из защитников незаслуженного обиженных выступает Хаяр киреметь, который поражает всех, кто находится поблизости этой киреметь, в том числе и обидчика. При этом у пораженного этой киреметью поднимается жар, он находится в состоянии между жизнью и смертью. А для того, чтобы избавиться от болезни вызванной киреметью, необходимо принести в жертву либо черную лошадь, либо черного быка, либо черную овцу.

Еще одной из функций киреметь, направленной на правовое регулирования общественной жизни является оформление клятвенных заверений и испытаний.

Для примера можно привести слова П.С. Палласа: «Есть ли кто должен клястися, того приводят в Керемет и там принужден, по многократном заклинании, есть обыкновенное у Татар и Чуваш кушание, состоящее в голушках с коровьим маслом в воде вареных, что у них салма называется. Но для испытания ложной клятвы поят ответчика соленую водою; и естьли он при том будет кашлять, то признавают его виноватым».

В случае кражи, например, если подозрение падало на кого-нибудь из соседей, в Чебоксарском уезде бытовал обычай печь хлеб из кислого ржаного теста, замешанного на воде «от семи киреметь». Созвав соседей, а иногда весь околоток деревни, каждого заставляли съесть кусок такого хлеба. По верованиям чувашей, «вор съесть этот хлеб не решится, а если съест, то его заломает так, что он от смерти ничем не отделается».

В.А. Сбоев: «Если чувашенина подозревали в каком-либо проступке, в каком он, однако, же не осознавался, то его заставляли перешагнуть через сухую, зажженную с обоих концов лутошку (согласно словарю В.И. Даля, «лутошка» (лутоха) – очищенная от коры липовая палка3), которая нарочно для этой цели киреметь-пахаканом (смотрителем киреметь) должна быть вырублена с киремети.

Переступая через лутошку, он должен сказать: «да буду я также сух, как эта палка, если говорю неправду», и потом, припав к земле, выпить поставленный подле лутошки стакан вина или соленой воды, поцеловать землю и съесть с конца ножа круто посоленный кусок хлеба». Названная церемония совершалась на мирском сходе, вне села или же у киреметь, но всегда в присутствии многих свидетелей.

В исследовании В.К. Магницкого данному ритуалу посвящена специальная глава «Присяга» (Причак). К присяге чувашей приводили по желанию потерпевшего или по предложению мирской сходки (халăх), как правило, с целью обнаружения виновников кражи. Ссылаясь на слова сельского учителя Андрея Егорова, Магницкий отмечал, что для проведения обряда в д. Маслово Чебоксарского уезда сельский староста созывал всех мужчин и женщин от 7 до 70 лет в поле, где находилась киреметь.

Потерпевший выносил стол с караваем хлеба, с солью и ножом. Перед ним на землю он клал липовую лутошку, а в горбушку хлеба втыкал конец ножа и, обмакнув в солонку, часть откусывал, говоря: «Ком ман ябалазане вурланы, она киреметь кордыр, косьне соккыр тудыр, алла-сыр, ора-зыр тудыр, сиймазыр, сызаймазыр вильдэр!» («Кто украл мои вещи, тому киреметь пусть отомстит, да сделает его слепым, безруким, безногим, пусть тот умрет от невозможности есть и испражняться!»).

После этого пострадавший умывался водой из ведра со словами: «Сяк шыва сьирь сьотны бек, вурра съир сьоттыр!» («Как поглотила эту воду земля, так да пожрет земля вора!»). Наконец, перешагнув через лутошку, говорил: «Сяк патак пек хордыр!» («Пусть высохнет (вор) подобно сухой лутошке»). Вслед за обокраденным тоже самое повторяли и остальные. Если же кто-нибудь наступал на эту лутошку во время перешагивания, то его признавали вором, заставляли налить миру вино. Вместе с тем, такие промахи из-за болезненности глаз у большинства чувашей, по словам А. Егорова, были нередки.

В целом, испытания, связанные с употреблением специально приготовленной пищи, с целью выявления виновного проходили довольно часто. Они были направлены на то, чтобы виновный мучился от боли, либо же умер. Но, как правило, дело не доходило до употребления этих «даров киремети».

Религиозные чуваши в страхе перед карой киремети, признавали сами. Можно полагать, что если даже и были случаи со смертельным исходами в процессе испытаний, то они были вызваны ничем иным, как психологическим отношением испытуемого.

Подводя итоги, нужно отметить, что культ киремети играл существенное значение в жизни чуваш-язычников. Киреметь, внушая страх, приобрел и некоторые сакральные функции, которые утверждали его на второе по значимости место после Турặ. Внушая страх, он регулировал процесс выполнения норм обычного права, карая за непослушание и недостойное поведение, защищая обиженных и наказывая виновных.

Вера людей была основана на справедливости киреметь, а решение киреметь они уже пытались узнать по-своему, проводя обвиняемого через испытания, которые непременно были связаны с употреблением специально приготовленной пищи.

Несмотря на то, что как такого поклонения киреметь в современности не наблюдается, и почитания сохраняется только в виде индивидуальной обрядности. Но даже поныне, место расположения одинокого дерева киреметь, либо оврагов, где, по преданию, раньше проводились моления киреметь многие стараются и до сих пор обходить стороной, «от греха подальше».

Публикуется на posredi.ru в сокращении.

Авторы Петров Н.А., Ефимов Д.И.

Источник

Сегодня в Википедии появилась новая статья, посвящённая культу священных деревьев у народов Поволжья. Ниже вашему вниманию предлагается сама статья.
Ссылка на статью http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D1%82%D1%8C#.D0.A3.D1.81.D1.82.D1.80.D0.BE.D0.B9.D1.81.D1.82.D0.B2.D0.BE

Кереметь.

Кереметь – единая транслитерация на русский язык целого ряда терминов, используемых в культовой сфере в чувашском, марийском, эрзянском, мокшанском, удмуртском и татарском языках. Большинство понятий, переводимых на русский язык одним словом «Кереметь», отличаются между собой по значению, произношению и написанию.

Кереметь у поволжских этносов связывается с культом священных деревьев и священных рощ, который был распространён среди многих этносов мира.

Священные рощи находились при древнейших храмах и пирамидах. Самые древние упоминания о священных рощах встречаются в аккадских текстах. Семитские племена аккадцев, захватив Шумер, вторглись в Элам. Там они разграбили храмы и проникли в священные рощи при храмах, куда до них не ступала нога чужеземца. Чужим запрещалось входить в священные рощи. Считалось что там обитают духи предков людей, живущих в этой местности и чужакам в этих рощах не место.

Вокруг керемети под влиянием иных культур возникают различные псевдонаучные определения и мифы, в которых кереметь выступает в качестве злого или доброго божества, либо сына Бога, образ которого схож с образом Иисуса Христа.

Этимология

Некоторые исследователи считают, что в языки поволжских этносов понятие «кереметь» попало через тюркское и персидское посредство и образовано от арабского Карамат, другие — от древнего названия духа или божества народов Евразии, сохранившегося у некоторых народов в разных вариантах:

* кöрмöс (низшие духи) у алтайцев,
* кÿрмÿш — дух-покровитель дома у телеутов и т. д.

Кереметь у чуваш

У чуваш, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь выступает как главное святилище наравне с учÿк и связывается с почитанием предков.

Кереметь у чуваш символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берется немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.

По мнению Н. И. Ашмарина культ керемети возник у чуваш из почитания умерших, слившегося впоследствии с культом мусульманских святых, на что, по его мнению, указывают слова киремет, мăчавăр, мамале[2].

Устройство

На керемети по сторонам света располагалась прямоугольная ограда с воротами на запад, посередине — дерево или столб, символизировавшие ось мира. Если на учÿк должен был расти только дуб, то в центре керемети было любое дерево кроме дуба. При отсутствии деревьев устанавливались столбы. Если на учÿк столб должен был устанавливаться комлевой частью вниз, то на керемети комлевой частью вверх.

Если в керемети было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.

Обряд

Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещается.

Местоположение

Выбор места для кереметь определялось ландшафтом. Кереметь находится на возвышенном месте около родника или речки к западу от деревни, тогда как место для учÿк выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.

Существует целая система кереметей. Так на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.
Билярская кереметь

В Волжской Болгарии раннего периода существовала общегосударственная кереметь в столице Биляр. Чуваши эту кереметь называют «Валем хуçа» и проводили на ней обряды поминовения усопших даже в советское время. В настоящее время кереметь посещают не только чуваши близлежащих районов Татарстана, но и из Чувашии. Татары называют эту кереметь «Малюм ходжа», связывая историю её появления с мусульманским проповедником, совершившего хадж в Мекку.

История

В начале 90-х годов XX века находилась деревянная беседка возле родника, стол и две скамейки. В лесу находилось множество перекладин для разделывания овец, здесь начинался крутой подъем на гору. Тропинка упиралась в маленькую полянку на которой находился остов полусожженого дерева обвязанного сурпаном. Весь лес был бел от повязанных на ветвях поминальных ленточек. Выше по тропинке находилось странное место окруженное глубокими рвами. По преданиям здесь скрывались от монголо-татар девушки из уничтоженного города.

У основания горы лежал деревянный крест недавно кем-то вкопанный и так же недавно кем-то выброшенный. Вместо него кто-то прибил на дубе православный крест, сваренный из нержавейки.

Это святилище в начале 90-х годов пытались выкупить турки. По распоряжению М. Шаймиева эта кереметь была благоустроена. К ней проведена асфальтовая дорога, построен мост, парковка, различные здания, беседки, обустроен родник, называемый святым, оборудованы места для разделывания овец, для приготовления пиши. На вершине горы в беседке установлена известняковая глыба, покрашенная в чёрный цвет. Татары начали посещать эту кереметь и обходить глыбу, как это делается в Мекке во внутреннем дворе Запретной Мечети у кубической постройки «Кааба».

В 2005 году летом по выходным дням на Билярской керемети собиралось до 3000 татар. Из интервью с чувашской женщиной: «Вот татар-то понаехало, никогда их здесь раньше не было, ведь это наша чувашская христианская кереметь». Православные также посещают Билярскую кереметь в дни церковных празднеств. При молении вблизи родника ставят иконы, а местность называют «Святым ключом».

В данном случае можно наблюдать проникновение различных культов и религий (синкретизм) — суннизма, православия и этнических верований.

Священное место посещают чуваши, татары, русские, марийцы, удмурты, мордва и др.

Кереметь и русское православное миссионерство

Русские православные миссионеры определяли «кереметь», исходя из целей миссионерской деятельности и православного мировоззрения. В периоды насильственной христианизации поволжских народов керемети подвергались уничтожению, чаще всего путем сожжения. Отношение к кереметям со стороны православной церкви передавалось новокрещённым, среди которых вплоть до настоящего времени распространено отрицательное мнение о кереметях. Кереметь у них ассоциируется со злым духом наподобие дьявола в христианстве.

Некоторые современные священники относят к керемети даже монумент Матери-Покровительницы в Чебоксарах и называют её языческим идолом [4].

Кереметь и русское этнографы

Русский этнограф И. Н. Смирнов в своём сочинении «Восточные финны, историко-этнографический очерк», написанном в конце XIX века, называет кереметь божеством черемисов и связывает его с культом умерших.

В Толковом словаре В. Даля кереметью называются дух зла у черемис и чуваш; чувашская, черемисская или вотяцкая божница, капище.

Кереметь в русской литературе

В русской литературе под кереметью часто называются «священные рощи», существовавшие только у марийцев. У Н. С. Лескова в рассказе «Очарованный странник»[5] написано, что керемети в чувашской мифологии — это добрые духи, живущие в деревьях.

Спасибо за наводку suvars

Источник

Кереметь (Киреметь) — единая транслитерация на русский язык целого ряда терминов, используемых в культовой сфере в чувашском, марийском, эрзянском, мокшанском, удмуртском и татарском языках.

Содержание

1 Этимология
2 Кереметь у чувашей
- 2.1 Местоположение
- 2.2 Кереметь карди
- 2.3 Обряд
- 2.4 Иные определения
3 Кереметь у татар
4 Кереметь у марийцев
5 Кереметь у удмуртов
6 Кереметь и русское православное миссионерство
7 Кереметь и советский атеизм
8 Кереметь и русские этнографы
9 Кереметь в русской литературе
10 См. также
11 Примечания
12 Ссылки
13 Литература

Этимология

Происхождение связывается с исламским термином «карамат», используемый для названия чудотворений, происходящих с праведными мусульманами или совершаемых ими. У капских малайцев караматом называется место захоронения мусульманского святого^[1].

Еще Д. Мессарош связывал возникновение названия «кереметь» с культом мусульманских святых, и хоть предположительно, но замечал, что вероятно возникновение названия могло быть связано с насаждением ислама в Поволжье (сначала в Волжской Булгарии, а затем и в золото-ордынский период)^[2]. Ряд исследователей проводить параллели с древнем названием духа или божества некоторых народов Евразии. Так, например, у алтайцев низшие духи называются кёрмёс, а у телеутов существует дух-покровитель дома, именуемый кюрмюш^[3].

Кереметь у чувашей

У чувашей, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь (чуваш. киреме́т) выступает как главное святилище наравне с учÿк и связывается с почитанием предков.

Кереметь у чувашей символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних и отражает представления о строении мира. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берётся немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.

Существует целая система кереметей. Так, на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи, на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.

Местоположение

Выбор места для керемети (чуваш. киреме́т вы́рăнĕ) определялся ландшафтом. Выбиралось возвышенное место около водного источника (ручья или речки) к западу от деревни, так как западная сторона связывается с миром мертвых. В отличие от керемети, место для учÿка (чуваш. учÿ́к вы́рăнĕ) выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.

Кереметь карди

Кереметь карди (чуваш. киреме́т карти́) — место совершения общественных жертвоприношений и молений на керемети^[4]. Представляет собой прямоугольную огороженную площадку с входом с западной стороны. В центре кереметь карди росло дерево или устанавливался столб (чуваш. юпа́). Если на учÿке должен был расти только дуб, то в центре керемети было любое дерево, кроме дуба. При отсутствии дерева устанавливался столб. Если на учÿке столб должен был устанавливаться комлевой частью вниз, то на керемети столб устанавливался комлевой частью вверх, как и намогильные столбы из липы на кладбищах некрещённых чувашей.

Если в кереметь карди было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.

Обряд

Иные определения

Юхма Мишши считает, что Кереметь — это сын небесного бога Тангара:

Потеряли древнюю чувашскую религию — тангаризм. Тангар — небесный бог, Киремет — его сын, которого отец послал на землю, чтобы раздать людям счастье. Они же убили Киреметя, а прах развеяли по ветру. Но Бог бессмертен, потому там, где упал пепел, вырастали деревья, в которых живет душа Киреметя. И опомнившиеся люди, чтобы замолить свой грех, начали молиться им.

— М. Юхма: Древние чуваши знали Македонского — интервью газете «Грани»

Кереметь у татар

Культ кереметя был распространён среди крещённых татар (кряшен).

Еще в XIX веке практически массово у кряшен был распространен языческий обычай жертвоприношения — киреметь.

— Евгений Баркарь. Кипчакско-несторианское происхождение кряшен

Кереметь у марийцев

Культ почитания керемети у марийцев схож с чувашским:

У нас около большой Ронги было две священные рощи. Вот туда наши дети и родители и ходили молиться… Туда никогда не ходили женщины и чужие. Говорили, что если Он не захочет их допустить, то они заболеют и не вылечатся. И ходили туда только мужчины, чтобы Он дождя послал или чем нибудь помогал, если надо… В каждой деревне был один кереметь. В священной роще у него было одно дерево — береза или дуб.^[5]

Так же как и у чувашей, марийцы употребляли слово «кереметь» в разных значениях — это мог быть и злой дух, предок-прародитель, а также антипод Кугу-Юмо — верховного бога.

Примечательно, что места поклонения народным божествам и кереметям были разные, в первых даже имя того или иного кереметя произносить было нельзя^[6]

Культ Керемети носил у марийцев наиболее устойчивый характер, даже с приходом Советской власти он не исчез:

В начале тридцатых годов сюда пришли колхозы организовывать. Один приехал из города на Кувербу, сел председателем. Из дороги из Кувербы на Пижму у марийцев была священная роща. Вот председатель этот говорит: » — Мешает для обработки земли, срубите ее (рощу). А дело на собрании было. Мужики молчат, а председатель показывает пальцем: » Ты, ты и ты — рубить пойдете! » Мужики стоят не возражают, но никто не выполняет. Потом месяц что ли прошел, он других назначает. Опять никто не выполняет. Это как же — кереметь рубить! Так он все приказывал, но никто не выполнял — рощу никто не шел рубить. Она до сих пор цела. (записана в 1991 г)^[5]

Кереметь у удмуртов

Слово удм. Керемет у удмуртов имело два значения — либо это имя отрицательного божества (Шайтан), либо название священной молитвенной рощи.

Кереметь и русское православное миссионерство

Православные миссионеры связывали культ киремети с поклонением татар и язычников-инородцев злым духам предков, требующих жертвоприношений^[7].

Кереметь и советский атеизм

В советское время керемети уничтожались при хозяйственном освоении земель у деревень.

Во время войны, в сороковые годы, возле деревни Асхва Канашского района стали строить аэродром. Но по среди поля на керемет вырăнĕ стояло дерево которое местные жители наотрез отказались сносить. Тогда для этих целей наняли татарина. Тот на бульдозере снес дерево, но его в этот момент парализовало. Он прожил около месяца, а потом умер.

— Кереметь // Сайт «Сказки народов мира»

Кереметь и русские этнографы

В статье «Волжские болгары», опубликованной в 1904 году И. Н. Смирнов отождествлял Кереметь с духом усопшего могучего предка у булгар:

Рядом с духами явлений природы древние болгары чтили духов усопших. Культ этот удержался и после принятия болгарами ислама, принявши в виде культа Керемета слегка мусульманскую окраску. У арабов Карамат означает сверхъестественную силу святого (усопшего) человека. Ощущаться эта сила могла, конечно, всего более на могилах святых, которые используются глубоким почтением и у истых мусульман. Этот культ могилы могущественного святого болгарская масса связала с отеческим культом усопших, особенно усопших, обладавших при жизни могуществом: слово Карамат получило теперь значение духа усопшего, способного карать за непочтение, духа могущественного предка и в этом значении перешло от болгар-чуваш к черемисам и вотякам.

— Смирнов И. Н. Волжские булгары

Кереметь в русской литературе

В русской литературе под кереметью часто называются «священные рощи», существовавшие только у марийцев. У Н. С. Лескова в рассказе «Очарованный странник»^[8] написано, что керемети в чувашской мифологии — это добрые духи, живущие в деревьях.

См. также

Культ предков
Культ предков в чувашской мифологии

Примечания

↑ Киреметь // Онлайн-энциклопедия «Мифы народов мира»
↑ Мессарош, Д. Памятники старой чувашской веры. / Пер. с венг. — Чебоксары,. 2000
↑ Киреметь // Мифология. Энциклопедия. — М.: Большая Российская энциклопедия, 2003. С. 290.
↑ Обряды, традиции и праздники: Киремет
↑ ¹ ² Фольклорный фонд им. проф. В. Н. Морохина
↑ Г.Яковлев Религиозные обряды черемис. Казань.: стр.19
↑ Киреметь. Православная эниклопедия
↑ Лесков Н. С. Очарованный странник. Глава девятая

Ссылки

Фольклорный фонд им. проф. В. Н. Морохина
Этимологический словарь чувашского языка // Киремет Керемет
Смирнов И. Н. Волжские болгары
Енькка Е. Родной край. Материальная и духовная культура чувашского народа XVI—XIX вв. § 4. Киремет
Киремет. Статья в Чувашской энциклопедии.
Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей. Глава 2.4 Проблема происхождения средневековых металлических украшений марийско-чувашского Поволжья
Обряды, традиции и праздники. Сайт «Культурное наследие Чувашии».

Литература

Месарош Д. Памятники старой чувашской веры. — Чебоксары, 2000.
Сбоев В. Чуваши в бытовом, историческом и религиозном отношениях. — М., 1865.
Денисов П. В. Религиозные верования чуваш. — Чебоксары, 1959.
Г.Яковлев Религиозные обряды черемис. — Казань, 1887.

Источник

Содержание

1 Этимология
2 Кереметь у чувашей
- 2.1 Местоположение
- 2.2 Кереметь карди
- 2.3 Обряд
3 Кереметь у татар
4 Кереметь у марийцев
5 Кереметь у удмуртов
6 Кереметь и православное миссионерство
7 Кереметь и советский атеизм
8 Кереметь и русские этнографы
9 Кереметь в русской литературе
10 См. также
11 Примечания
12 Ссылки
13 Литература

Этимология[править | править вики-текст]

Ещё Д. Мессарош связывал возникновение названия «кереметь» с культом мусульманских святых, и хоть предположительно, но замечал, что вероятно возникновение названия могло быть связано с принятием ислама в Поволжье (сначала в Волжской Булгарии, а затем и в золото-ордынский период)^[2]. Ряд исследователей проводит параллели с древним названием духа или божества некоторых народов Евразии. Так, например, у алтайцев низшие духи называются кёрмёс, а у телеутов существует дух-покровитель дома, именуемый кюрмюш^[3].

Кереметь у чувашей[править | править вики-текст]

У чувашей, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь (чуваш. киреме́т) выступает как главное святилище наравне с обрядом чÿк и связывается с почитанием предков.

Местоположение[править | править вики-текст]

Кереметь карди[править | править вики-текст]

Берёзы-кереметь в чувашской деревне

Обряд[править | править вики-текст]

Кереметь у татар[править | править вики-текст]

У кряшен киреметью назывался обычай жертвоприношения, широко практиковавшийся в XIX веке^[5].

Кереметь у марийцев[править | править вики-текст]

Культ почитания керемети у марийцев схож с чувашским:

У нас около большой Ронги было две священные рощи. Вот туда наши дети и родители и ходили молиться… Туда никогда не ходили женщины и чужие. Говорили, что если Он не захочет их допустить, то они заболеют и не вылечатся. И ходили туда только мужчины, чтобы Он дождя послал или чем нибудь помогал, если надо… В каждой деревне был один кереметь. В священной роще у него было одно дерево — береза или дуб.^[6]

Примечательно, что места поклонения народным божествам и кереметям были разные, в первых даже имя того или иного кереметя произносить было нельзя^[7]

Культ Керемети носил у марийцев наиболее устойчивый характер, даже с приходом Советской власти он не исчез:

В начале тридцатых годов сюда пришли колхозы организовывать. Один приехал из города на Кувербу, сел председателем. Из дороги из Кувербы на Пижму у марийцев была священная роща. Вот председатель этот говорит:

— Мешает для обработки земли, срубите её (рощу). А дело на собрании было. Мужики молчат, а председатель показывает пальцем:
— Ты, ты и ты — рубить пойдёте!

Мужики стоят не возражают, но никто не выполняет. Потом месяц что ли прошел, он других назначает. Опять никто не выполняет. Это как же — кереметь рубить! Так он все приказывал, но никто не выполнял — рощу никто не шёл рубить. Она до сих пор цела. (Записано в 1991 г.)^[6]

Кереметь у удмуртов[править | править вики-текст]

Кереметь и православное миссионерство[править | править вики-текст]

Православные миссионеры определяли «кереметь», исходя из целей миссионерской деятельности и православного мировоззрения. В периоды насильственной христианизации поволжских народов керемети подвергались уничтожению, чаще всего путем сожжения.

Православные миссионеры связывали культ киремети с поклонением татар и язычников-инородцев злым духам предков, требующих жертвоприношений^[8].

Кереметь и советский атеизм[править | править вики-текст]

В советское время керемети уничтожались при хозяйственном освоении земель у деревень.

Во время войны, в сороковые годы, возле деревни Асхва Канашского района стали строить аэродром. Но посреди поля на керемет вырăнĕ стояло дерево, которое местные жители наотрез отказались сносить. Тогда для этих целей наняли татарина. Тот на бульдозере снёс дерево, но его в этот момент парализовало. Он прожил около месяца, а потом умер.

— Кереметь // Сайт «Сказки народов мира»

Кереметь и русские этнографы[править | править вики-текст]

Первым предположил о связи кереметей с культом предков русский этнограф В. К. Магницкий.

Заслуживает внимания и суждение В. К. Магницкого о необходимости рассматривать функционирование культа киремети у народов Поволжья в совокупности с описанием их названий и особенностей обрядовых действий, совершаемых верующими на «киреметях», что должно содействовать более детальному изучению зарождения и эволюции этого культа. Сложный, а порой противоречивый материал, собранный В. К. Магницким о чувашских киреметях, позволил ему сделать предположение об их происхождении от культа предков. Это нашло подтверждение в работах этнографов, исследовавших позднее также на примере киреметей слияние культа предков с почитанием мусульманских святых.

— Денисова Н. П. Вопросы религии в трудах В. К. Магницкого // Василий Константинович Магницкий — исследователь культуры и быта чувашей: Сб. ст. Чебоксары, 1989. С. 52.

Русский этнограф И. Н. Смирнов в своём сочинении «Восточные финны, историко-этнографический очерк», написанном в конце XIX века, называет кереметь божеством черемисов и также связывает его с культом умерших.

Рядом с духами явлений природы древние болгары чтили духов усопших. Культ этот удержался и после принятия болгарами ислама, принявши в виде культа Керемета слегка мусульманскую окраску. У арабов Карамат означает сверхъестественную силу святого (усопшего) человека. Ощущаться эта сила могла, конечно, всего более на могилах святых, которые используются глубоким почтением и у истых мусульман. Этот культ могилы могущественного святого болгарская масса связала с отеческим культом усопших, особенно усопших, обладавших при жизни могуществом: слово Карамат получило теперь значение духа усопшего, способного карать за непочтение, духа могущественного предка и в этом значении перешло от болгар-чуваш к черемисам и вотякам.

— Смирнов И. Н. Волжские булгары

Кереметь в русской литературе[править | править вики-текст]

В русской литературе под кереметью часто понимаются «священные рощи», существовавшие только у марийцев. У Н. С. Лескова в рассказе «Очарованный странник»^[9] написано, что керемети в чувашской мифологии — это добрые духи, живущие в деревьях.

См. также[править | править вики-текст]

Культ предков
Культ предков в чувашской мифологии

Примечания[править | править вики-текст]

↑ Киреметь // Онлайн-энциклопедия «Мифы народов мира»
↑ Мессарош, Д. Памятники старой чувашской веры. / Пер. с венг. — Чебоксары,. 2000
↑ Киреметь // Мифология. Энциклопедия. — М.: Большая Российская энциклопедия, 2003. С. 290.
↑ Обряды, традиции и праздники: Киремет
↑ Евгений Баркарь. Кипчакско-несторианское происхождение кряшен
↑ ¹ ² Фольклорный фонд им. проф. В. Н. Морохина
↑ Яковлев Г. Я. Религиозные обряды черемис. Казань, 1873. С. 19.
↑ Киреметь. Православная энциклопедия
↑ Лесков Н. С. Очарованный странник. Глава девятая

Ссылки[править | править вики-текст]

Фольклорный фонд им. проф. В. Н. Морохина
Этимологический словарь чувашского языка // Киремет Керемет
Смирнов И. Н. Волжские болгары
Енькка Е. Родной край. Материальная и духовная культура чувашского народа XVI—XIX вв. § 4. Киремет
Киремет. Статья в Чувашской энциклопедии.
Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей. Глава 2.4 Проблема происхождения средневековых металлических украшений марийско-чувашского Поволжья
Обряды, традиции и праздники. Сайт «Культурное наследие Чувашии».

Литература[править | править вики-текст]

Месарош Д. Памятники старой чувашской веры. — Чебоксары, 2000.
Сбоев В. Чуваши в бытовом, историческом и религиозном отношениях. — М., 1865.
Денисов П. В. Религиозные верования чуваш. — Чебоксары, 1959.
Г.Яковлев Религиозные обряды черемис. — Казань, 1887.

Источник

Кереме́ть, киреме́ть (от араб. کرامة‎ «карамат») — термин в земледельческой традиционной религии тюркских и финно-угорских народов Поволжья, которым могло обозначаться жертвоприношение, священная роща или божество.

Содержание

1 Этимология
2 Кереметь у чувашей
- 2.1 Местоположение
- 2.2 Кереметь карди
- 2.3 Обряд
3 Кереметь у татар
4 Кереметь у марийцев
5 Кереметь у удмуртов
6 Кереметь и православное миссионерство
7 Кереметь и советский атеизм
8 Кереметь и русские этнографы
9 Кереметь в русской литературе
10 См. также
11 Примечания
12 Литература
13 Ссылки

Этимология

Ещё Д. Мессарош связывал возникновение названия «кереметь» с культом мусульманских святых, и хоть предположительно, но замечал, что вероятно возникновение названия могло быть связано с принятием ислама в Поволжье (сначала в Волжской Булгарии, а затем и в золото-ордынский период)^[2]. Ряд исследователей проводит параллели с древним названием духа или божества некоторых народов Евразии. Так, например, у алтайцев низшие духи называются кёрмёс, у телеутов существует дух-покровитель дома, именуемый кюрмюш^[3].

У некоторых низовых чувашей Татарстана — Керемет олицетворяет вхождение в вечность (Кӗр — Войди, ӗмӗте — в вечность).

Кереметь у чувашей

Кереметь (Кӗрӗмӗте) у чувашей символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних и отражает представления о строении мира. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берётся немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.

Местоположение

Кереметь карди

Берёзы-кереметь в чувашской деревне

Обряд

Кереметь у татар

У кряшен киреметью назывался обычай жертвоприношения, широко практиковавшийся в XIX веке^[5].

Кереметь у марийцев

Культ почитания керемети у марийцев схож с чувашским:

У нас около большой Ронги было две священные рощи. Вот туда наши дети и родители и ходили молиться… Туда никогда не ходили женщины и чужие. Говорили, что если Он не захочет их допустить, то они заболеют и не вылечатся.
И ходили туда только мужчины, чтобы Он дождя послал или чем нибудь помогал, если надо… В каждой деревне был один кереметь. В священной роще у него было одно дерево — береза или дуб.^[6]

Так же как и у чувашей, марийцы употребляли слово «кереметь» в разных значениях — это мог быть и злой дух, предок-прародитель, а также антипод Кугу-Юмо — верховного бога. Стоит отметить, что в финском языке Käärme означает змея как носителя вредоносного начала.

В марийском мифе о сотворении мира Кереметь в ипостаси селезня (Лудо), помогает Кугу-Юмо расположить сушу посреди первоокеана. Суша должна получиться ровной и гладкой. Ныряя за землей на дно, Кереметь из хулиганских побуждений утаивает в клюве часть строительного материала. Кугу-Юмо повелевает суше «расти». Кереметь едва успевает выплюнуть «сушу». На земле появляются незапланированные горы. Эти же действия во время создания мира практически точно повторяют Ульгень и Эрлик — персонажи мифов народов центральной Азии. Что свидетельствует о древности и широком распространении образов аналогичных Кереметю^[7].

Примечательно, что места поклонения народным божествам и кереметям были разные, в первых даже имя того или иного кереметя произносить было нельзя^[8]

Культ Керемети носил у марийцев наиболее устойчивый характер, даже с приходом Советской власти он не исчез:

В начале тридцатых годов сюда пришли колхозы организовывать. Один приехал из города на Кувербу, сел председателем. Из дороги из Кувербы на Пижму у марийцев была священная роща. Вот председатель этот говорит:

— Мешает для обработки земли, срубите её (рощу).
А дело на собрании было. Мужики молчат, а председатель показывает пальцем:

— Ты, ты и ты — рубить пойдёте!

Мужики стоят не возражают, но никто не выполняет. Потом месяц что ли прошел, он других назначает. Опять никто не выполняет. Это как же — кереметь рубить! Так он все приказывал, но никто не выполнял — рощу никто не шёл рубить. Она до сих пор цела. (Записано в 1991 г.)^[6]

Кереметь у удмуртов

Кереметь и православное миссионерство

Православные христианские миссионеры определяли «кереметь», исходя из целей миссионерской деятельности и православного мировоззрения. В периоды насильственной христианизации поволжских народов керемети подвергались уничтожению, чаще всего путём сожжения.

Православные христианские миссионеры связывали культ киремети с поклонением татар и язычников-инородцев злым духам предков, требующих жертвоприношений^[9].

Кереметь и советский атеизм

В советское время керемети уничтожались при хозяйственном освоении земель у деревень.

Во время войны, в сороковые годы, возле деревни Асхва Канашского района стали строить аэродром. Но посреди поля на керемет вырăнĕ стояло дерево, которое местные жители наотрез отказались сносить. Тогда для этих целей наняли татарина. Тот на бульдозере снёс дерево, но его в этот момент парализовало. Он прожил около месяца, а потом умер.

Кереметь и русские этнографы

Первым предположил о связи кереметей с культом предков русский этнограф В. К. Магницкий.

Заслуживает внимания и суждение В. К. Магницкого о необходимости рассматривать функционирование культа киремети у народов Поволжья в совокупности с описанием их названий и особенностей обрядовых действий, совершаемых верующими на «киреметях», что должно содействовать более детальному изучению зарождения и эволюции этого культа. Сложный, а порой противоречивый материал, собранный В. К. Магницким о чувашских киреметях, позволил ему сделать предположение об их происхождении от культа предков. Это нашло подтверждение в работах этнографов, исследовавших позднее также на примере киреметей слияние культа предков с почитанием мусульманских святых.

— Денисова Н. П. Вопросы религии в трудах В. К. Магницкого // Василий Константинович Магницкий — исследователь культуры и быта чувашей: Сб. ст. Чебоксары, 1989. С. 52.

Рядом с духами явлений природы древние болгары чтили духов усопших. Культ этот удержался и после принятия болгарами ислама, принявши в виде культа Керемета слегка мусульманскую окраску. У арабов Карамат означает сверхъестественную силу святого (усопшего) человека. Ощущаться эта сила могла, конечно, всего более на могилах святых, которые используются глубоким почтением и у истых мусульман. Этот культ могилы могущественного святого болгарская масса связала с отеческим культом усопших, особенно усопших, обладавших при жизни могуществом: слово Карамат получило теперь значение духа усопшего, способного карать за непочтение, духа могущественного предка и в этом значении перешло от болгар-чуваш к черемисам и вотякам.

Кереметь в русской литературе

В русской литературе под кереметью часто понимаются «священные рощи», существовавшие только у марийцев.

У Н. С. Лескова в рассказе «Очарованный странник»^[10] написано, что керемети в чувашской мифологии — это добрые духи, живущие в деревьях.

У М.Горького в рассказе «Знахарка» написано: «– Ваш бог – веру любит, Кереметь – правду, – говорила она. – Правда выше веры. Кереметь знает: бог с человеком в дружбе – будет правда! Человечья душа – его душа, он ее чёрту не даст. Ваш бог, Христос, ничего не хочет, только веры хочет. Кереметь – человека хочет, он знает: бог с человеком – правда, а один бог – это неправда. Он – бережливый. Зверя, рыбу, пчелу – это он дает человеку. Землю дает. Он человеку пастух. Не поп пастух, бог пастух. А у вас – поп. Христос говорит: верь, а Кереметь: делай правду! Сделаешь – друг мой будешь. За деньги правду не сделаешь. Попы – деньги любят. Они Христа с Кереметью стравили, как собак, дерутся оба, сердятся, ваш – на нас, наш – на вас.»

См. также

Культ предков
Культ предков в чувашской мифологии

Примечания

↑ Киреметь // Онлайн-энциклопедия «Мифы народов мира»
↑ Мессарош, Д. Памятники старой чувашской веры. / Пер. с венг. — Чебоксары, 2000.
↑ Киреметь // Мифология. Энциклопедия. — М.: Большая Российская энциклопедия, 2003. С. 290.
↑ Обряды, традиции и праздники: Киремет
↑ Евгений Баркарь. Кипчакско-несторианское происхождение кряшен Архивная копия от 24 января 2008 на Wayback Machine
↑ ¹ ² Фольклорный фонд им. проф. В. Н. Морохина
↑ Энциклопедии & Словари (недоступная ссылка — история). enc-dic.com. Проверено 23 декабря 2017. Архивировано 11 сентября 2017 года.
↑ Яковлев Г. Я. Религиозные обряды черемис. Казань, 1873. С. 19.
↑ Киреметь. Православная энциклопедия (недоступная ссылка — история). Проверено 8 июня 2012. Архивировано 4 марта 2016 года.
↑ Лесков Н. С. Очарованный странник. Глава девятая

Литература

Сбоев В. Чуваши в бытовом, историческом и религиозном отношениях. — М., 1865.
Г.Яковлев Религиозные обряды черемис. — Казань, 1887.
Денисов П. В. Религиозные верования чуваш. — Чебоксары, 1959.
Месарош Д. Памятники старой чувашской веры. — Чебоксары, 2000.
Л. С. Тойдыбекова. Керемет // Марийская мифология. Этнографический справочник. — Йошкар-Ола, 2007. — С. 104—107. — 312 с. — ISBN 978-5-87898-365-5.

Ссылки

Этимологический словарь чувашского языка // Киремет Керемет
Смирнов И. Н. Волжские болгары
Киремет. Статья в Чувашской энциклопедии.
Обряды, традиции и праздники. Сайт «Культурное наследие Чувашии».

Источник