Купидон как найти его

Имя и образ Купидона известен практически каждому. Многие знают, что Купидон – бог любви, однако на этом зачастую и заканчивается наше знакомство с ангелоподобным мальчиком, вооруженным луком и стрелами.

На самом деле у Купидона далеко не простая история. Стоит упомянуть лишь то, что в разные исторические периоды бог любви не просто выглядел по-разному, но был совершенно иным существом.

Метаморфозы Купидона

В древнегреческих источниках, откуда впервые мы и узнали о нем, Купидона называли Эросом или Эротом (в зависимости от перевода)

В самых ранних источниках (космогонии, самые ранние философские тексты) он – один из примордиальных четырех богов, создавших космос. Среди них, кроме Эроса, еще Хаос, Гея и Тартар.

Более поздние источники говорят об Эросе как о сыне Афродиты то ли от Урана, то ли от Ареса. В римскую традицию Купидон или Амур перешел сыном Венеры (Афродиты) и Марса (Ареса).

В конечном счете у более поздних, практически средневековых поэтов и трубадуров Купидон представлен как ребенок с луком и стрелами, часто ослепленный. В раннем греческом искусстве Эрос же изображался молодым мужчиной – воплощением страсти и сексуальной силы.

Древняя Греция и Рим

В Древнем Риме у бога любви было два имени, как и сегодня. Оба значения этих имен напрямую связаны с любовью. Купидон происходит от латинского слова Cupido, что означает «желание». Другое латинское имя Купидона – Амур – происходит от латинского слова «любовь».

Как выглядел Купидон у греков, мы описали выше. Однако после Эллинистического периода, который закончился около 31 года до нашей эры, когда Рим завоевал Грецию, этого бога стали изображать маленьким полнощеким мальчиком, который знаком каждому современному человеку, особенно в преддверии Дня святого Валентина.

Непостоянство любви

Непостоянство любви стали изображать двухконечной стрелой Амура. Один конец – золотой, наполнит сердце искренней и страстной любовью, другой – медный, остудит влюбленное сердце.

Стоит отметить, что двойственная природа любви отражалась и в древнегреческой мифологии, где у Эроса был брат-близнец – Антерос. Антерос был богом взаимной «ответной» любви, он не отличался страстностью, скорее наоборот, был хладнокровным и мстил тем, кто не отвечает на искренние чувства и особенно тем, кто насмехается над ними.

Средневековье

Лук и стрелы были у Купидона и в период классицизма, однако огромное внимание им стали уделять в период раннего Средневековья. Тогда же Купидона начали ослеплять, символизируя тем самым непредсказуемый характер любви – ей подвластны все вне зависимости от возраста, пола и положения в обществе.

Ослепленного повязкой Купидона можно встретить в пьесах Шекспира.

После того как христианство стало фактически единственной формой культуры в Европе в Средние века, бога любви пытались изображать скорее демоном, нежели ангелом. Он был «демоном внебрачной связи», обольстительной злобной фигурой, сбивающей людей с пути истинного. Его колчан стал символом развращенного ума, лук – символом обмана, стрелы – яда, а факел – горячей порочной страсти.

Амур и Психея

Одним из самых популярных классических мифов было повествование о любви Эроса и Психеи – смертной прекрасной девушки. Этот миф увековечил в своем романе римский писатель и поэт Апулей.

Психея была настолько прекрасна, что сама Афродита стала завидовать ее красоте. Ревнивая богиня послала к девушке Эроса, чтобы он заставил ее сердце запылать страстью к самому уродливому существу на земле. Девушку оставили на краю утеса, где ее должен был встретить монстр и забрать в жены. Однако Эрос, увидев Психею, смиренно ожидающую свою жестокую судьбу, сжалился над девушкой и унес ее с утеса.

Эрос стал приходить к девушке, но лишь под покровом тьмы, так как не хотел, чтобы она узнала, кто он. Он взял с девушки обещание не пытаться разведать, кто он. Ревнивые сестры Психеи прознали об ее спасении и любви к таинственному спасителю и решили обхитрить сестру. Они сказали Психее, что ее тайный любовник – жуткое чудище, и убедили ее взглянуть на него, пока он спит.

Психея зажгла масляную лампу и взглянула на Эроса. Он оказался настолько прекрасным, что девушка залюбовалась им настолько, что не заметила, как масло от лампы потекло на плечо бога любви. Эрос, увидев, что Психея предала его, покинул ее и исчез.

Расстроенная Психея бросилась вслед за возлюбленным, долго искала его, скитаясь по всему миру, пока не решилась обратиться за помощью к Афродите.

Разгневанная богиня захотела поиздеваться над девушкой, давая ей одно невыполнимое задание за другим. Однако Психея не сдавалась и справилась со всеми заданиями не без помощи сверхъестественных сил, сжалившихся над нею.

Эрос, узнав о том, что его любимая так долго его искала и перенесла столько мук и страданий, даже спустилась в ад, отправился к Зевсу просить о том, чтобы Психее был дан статус бессмертной. Зевс послушал его, и Психея отправилась жить на Олимп вместе с Эросом. У них родилась дочь Гедония (в римской традиции Волупия) от слова «сладострастие».

Купидон в искусстве

Амур всегда был одним из любимых сюжетов поэтов, художников, музыкантов и скульпторов.

С возобновившимся интересом к гуманизму классического искусства художники эпохи Возрождения изображали Купидона как вполне реалистического ребенка. Однако он неумолимо становился все моложе и моложе. На некоторых картинах мастеров итальянского и северного Ренессанса Купидон был изображен не просто малышом, но даже младенцем.

В период развития итальянского Ренессанса многие художники начали изображать несколько Купидонов на одной картине. Этот прием стал известен как amorini, или амуры. Порой амуры (которых называли еще и putti – ангелочки) попадали даже на библейские изображения, например на «Сикстинскую Мадонну» Рафаэля.

Купидон в современной культуре

С кудрявыми волосами, красными губками, крошечными крыльями, стрелой с наконечником в форме сердца Купидон является культовой и узнаваемой фигурой в современной массовой культуре. Чаще всего его можно заметить на валентинках, коробках конфет и мягких игрушках, но не стоит забывать про глубокое художественное наследие этого исторического символа.

Купидон остается актуальным и в современном искусстве. Например, популярный поп-арт дуэт муж и жена Класа Олденбурга и Косье ван Брюгген установили популярную скульптуру в Сан-Франциско. Скульптура называется «Охват Купидона» (Cupid’s Span), что очень даже символично, ведь вдохновленные Купидоном предметы и произведения искусства создавались и все еще создаются уже на протяжении тысяч лет, доказывая тем самым, что бог любви и искусство всегда были идеальной парой.

Нашли нарушение? Пожаловаться на содержание

11 ноября 1972 г. во Вриндаване, читая лекцию по книге «Нектар преданности», Шрила Прабхупада сказал: «Женщина привлекает мужчину, а мужчина – женщину, и, когда они вступают в связь, их привязанность к материальному миру все растет и растет. Но мы не должны прельщаться блеском этого мира, нас должен привлекать Кришна. И если нас пленит красота Кришны, мишурная красота материального мира утратит для нас всякий интерес».

В материальном мире всех привлекает к себе секс

Это неоспоримый факт. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам – «Так называемое счастье семейной жизни начинается с майтхуны, то есть с секса».

Обычно человек женится для удовлетворения полового желания. Затем заводит детей. Когда дети вырастают, дочь выходит замуж, а сын женится все с той же целью – ради сексуальных наслаждений. Затем появляются внуки.

Так приумножается материальное счастье. Его составляющие – это шрй-аишварйа-праджепсавах. «Шри» означает «красота», «аишварйа» – «богатство», «ипраджа» – «дети». Люди считают себя преуспевающими, если у них красивая жена, солидный счет в банке, хорошие сыновья, дочери, невестки и т.д. Если в какой-нибудь семье есть красивые женщины, богатство и много детей, считается, что глава такой семьи достиг вершины успеха.

И что же это за успех? Шастры (священные писания) говорят, что это всего лишь продолжение тех же самых чувственных наслаждений. Ими все и ограничивается. Как бы мы ни пытались это приукрасить, но факт остается фактом: такие же чувственные наслаждения доступны и свиньям. Целый день они бродят в поисках испражнений и поедают их, а потом совокупляются без разбора. Кабану все равно, с кем он совокупляется: с матерью, сестрой или дочерью.

Итак, шастры гласят, что мы заточены в материальном мире только из-за того, что стремимся к чувственным наслаждениям. Другими словами, мы жертвы Купидона. Купидон, или Мадана,- бог любви. Только тот, в ком Мадана разжигает страсть, может испытывать радость от секса. А одно из имен Кришны – Мадана-мохана, то есть «покоритель Маданы». Иначе говоря, тот, кого привлекает Кришна, полностью забывает о чувственных наслаждениях. Так вы можете определить ваш уровень развития сознания Кришны.

Другое значение слова «мадана» – «опьянять» или «сводить с ума». Сила полового влечения способна свести с ума любого. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: пумсах стрийа митхуни-бхавам этам тайор митхо хрдайа-грантхим ахух – «Весь материальный мир существует только благодаря взаимному влечению мужчины и женщины». Женщина привлекает мужчину, а мужчина – женщину, и, когда они вступают в связь, их привязанность к материальному миру все растет и растет. Вступив в брак, мужчина и женщина подыскивают себе хорошее жилье и работу или участок земли, чтобы заниматься сельским хозяйством, потому что им надо зарабатывать на еду и прочее. Затем появляются сута (дети), апта (друзья и родственники) и виттаих (богатство). Таким образом их все сильнее начинает привлекать этот материальный мир. А начинается все с влечения к мадане, чувственным наслаждениям.

Но мы не должны прельщаться блеском этого мира, нас должен привлекать Кришна. И если нас пленит красота Кришны, мишурная красота материального мира утратит для нас всякий интерес. Шри Ямуначарья говорит:

йад-авадхи мама четах кршна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане
бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам

«С тех пор, как меня покорила красота Кришны и я начал служить Его лотосным стопам, я постоянно испытываю все новую радость, а когда вспоминаю о сексе, мои губы тотчас кривятся и я сплевываю».

Итак, Кришна – это Мадана-мохана, покоритель Маданы, или Купидона. Мадана привлекает всех, но, если человека привлекает Кришна, он побеждает Мадану. А как только мы побеждаем Мадану, мы побеждаем и весь материальный мир. Иначе добиться этого очень трудно. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.14):

даиви хй эша гунамайи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

Вырваться из сетей материального мира очень трудно, но, если мы предадимся Кришне и, припав к Его лотосным стопам, будем молить: «Кришна, спаси меня!»,- Кришна пообещает: «Хорошо, Я спасу тебя. Не бойся, Я обязательно спасу тебя». Каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати: «О сын Кунти, можешь объявить всему миру, что Я непременно защищу Моего преданного, у которого нет иного желания, кроме как служить Мне».

К несчастью, люди не знают, что нам нужно только одно – укрыться под сенью лотосных стоп Кришны. Ничто другое нам не нужно. Все остальное лишь усугубит нашу привязанность к материальному миру. А цель человеческой жизни – высвободиться из пут этого мира. Но, как сказано в «Бхагаватам», на те видух свартха-гатим хи вишнум – «Люди не знают, что высшая цель их жизни – постичь Вишну, или Кришну».

Вот почему в наш век так трудно вывести людей на путь сознания Кришны. И все же Чайтанья Махапрабху велел нам распространять это знание по всему миру. И мы должны попытаться. Даже если люди не внемлют нашим наставлениям, это еще не означает, что мы делаем что-то не так. От нас требуется одно – не прекращать усилий. Майя (иллюзия) очень сильна. Поэтому не так-то легко освободить живые существа из ее пут. У моего Гуру Махараджи было множество храмов по всей Индии, но иногда он говорил: «Если бы, продав все эти храмы, я смог обратить на путь сознания Кришны хотя бы одного человека, цель моей жизни была бы достигнута». Он говорил это не раз.

Наша цель – не возведение огромных храмов, хотя это иногда и требуется для распространения сознания Кришны и для того, чтобы у преданных была крыша над головой. Но главная наша задача – сделать так, чтобы сбившиеся с пути обусловленные души обратились к Кришне. Вот какова наша главная задача. Поэтому Бхактивинода Тхакур и другие вайшнавы предостерегают нас от соблазна возводить слишком много больших храмов, так как это может отвлечь наше внимание на материальные проблемы. Иначе говоря, так мы можем забыть о Кришне.

В высшем смысле ничто не является материальным

Считать что-то материальным – просто иллюзия. На самом деле не существует ничего, кроме духа. Как может что-нибудь быть материальным? Верховный Господь есть Высший Дух, и поскольку все исходит от Него, в том числе и то, что мы называем материальной энергией, то все в конечном счете является духовным.

Однако проблема в том, что в материальном мире, который представляет собой низшую энергию Кришны, можно забыть о Кришне. Люди занимаются таким множеством дел – особенно это заметно в странах Запада – и изобретают столько всевозможных материальных удобств, что в результате забывают о Кришне.

А ведь на самом деле не существует ничего, кроме Кришны и Его различных энергий. Как говорит Нарада Муни, идам хи вишвам бхагаван иветарах – «Этот мир есть Кришна, Бхагаван». Невежественным людям этот мир представляется отличным от Бхагавана, но для маха-бхагаваты, чистого преданного, нет разницы между материей и духом, ибо он повсюду видит Кришну. Глядя на то, что мы называем материей, он видит в этом проявление энергии Кришны (паринама-вада). Господь Чайтанья в этой связи привел следующий пример:

стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти
сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти

Чистый преданный Господа, глядя на дерево, забывает о том, что это дерево, и видит энергию Кришны. И как только он видит энергию Кришны, он видит и Самого Кришну. Таким образом, вместо дерева он видит Кришну.

Еще один пример: солнце и его свет. Как только вы видите солнечный свет, у вас сразу возникают мысли о солнце, не правда ли? По утрам, когда вы видите сияющие за окном солнечные лучи, вы сразу вспоминаете солнце. Вы уверены, что солнце в небе, так как знаете, что без солнца не может быть и солнечного света. И точно так же, что бы мы ни видели, мы должны сразу вспоминать Кришну и думать, как эти предметы или явления связаны с Ним, ведь все это – проявления Его энергии. И поскольку энергия неразрывно связана с ее источником, те, кто сумел постичь и Кришну, и все Его энергии, не видят ничего, кроме Кришны. Поэтому для них материального мира просто не существует. Для достигшего совершенства преданного все является духовным (сарвам кхалв идам брахма).

Итак, мы должны натренировать свои глаза видеть повсюду Кришну. Эта тренировка сама по себе является преданным служением Кришне, а значит, помогает нам очиститься.

сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
хршикена-хршикеша-севанам
бхактир учйате

Вступив на путь сознания Кришны, мы сразу отбрасываем все ложные самоотождествления, и наше зрение, осязание, обоняние и т.д. становятся нирмала, то есть очищаются, ибо мы вовлекаем их в служение Кришне. Тогда мы обретаем способность видеть Кришну повсюду. Пока наше зрение осквернено, мы не можем видеть Кришну, но, как только в процессе преданного служения оно очистится, мы будем видеть Кришну и ничего, кроме Кришны.

Купидон – один из слуг иллюзорной, материальной энергии

Если мы полностью погрузимся в сознание Кришны, Купидон уже не сможет пронзить наше сердце своими стрелами. Ему это будет не под силу. Хорошим примером этого может служить случай с Харидасом Тхакуром. Когда Харидас был молод, как-то среди ночи к нему пришла нарядно одетая юная проститутка и сказала, что хочет отдаться ему. Харидас Тхакур ответил: «Присядь, пожалуйста. Я удовлетворю твое желание, но сперва я должен закончить повторять мантру Харе Кришна». Только представьте себе! Глухая ночь, перед Харидасом Тхакуром – красивая юная женщина, желающая разделить с ним ложе, а он продолжает невозмутимо повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но он так и не перестал повторять мантру, так что надеждам этой блудницы не суждено было сбыться.

Итак, Купидон не может пронзить своими стрелами наше сердце, если мы целиком поглощены сознанием Кришны. Перед преданным Господа могут стоять тысячи прекрасных женщин, но это нисколько не взволнует его. Он видит в них проявления энергии Кришны. «Они принадлежат Кришне,- думает он,- и призваны доставлять наслаждение Кришне».

Долг преданного – постараться привлечь всех прекрасных женщин к служению Кришне, а не наслаждаться их обществом. Преданного не могут поразить стрелы Купидона, так как он видит все связанным с Кришной. Вот истинное отречение от мира. Он не принимает ничего для удовлетворения собственных чувств, но использует все только для Кришны и занимает каждого служением Кришне. В этом суть метода сознания Кришны.

Автор: Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада
Источник: книга «Путешествие вглубь себя»

Имя и образ Купидона известен практически каждому. Многие знают, что Купидон – бог любви, однако на этом зачастую и заканчивается наше знакомство с ангелоподобным мальчиком, вооруженным луком и стрелами.

На самом деле у Купидона далеко не простая история. Стоит упомянуть лишь то, что в разные исторические периоды бог любви не просто выглядел по-разному, но был совершенно иным существом.

Метаморфозы Купидона

В древнегреческих источниках, откуда впервые мы и узнали о нем, Купидона называли Эросом или Эротом (в зависимости от перевода)

В самых ранних источниках (космогонии, самые ранние философские тексты) он – один из примордиальных четырех богов, создавших космос. Среди них, кроме Эроса, еще Хаос, Гея и Тартар.

Более поздние источники говорят об Эросе как о сыне Афродиты то ли от Урана, то ли от Ареса. В римскую традицию Купидон или Амур перешел сыном Венеры (Афродиты) и Марса (Ареса).

В конечном счете у более поздних, практически средневековых поэтов и трубадуров Купидон представлен как ребенок с луком и стрелами, часто ослепленный. В раннем греческом искусстве Эрос же изображался молодым мужчиной – воплощением страсти и сексуальной силы.

Древняя Греция и Рим

В Древнем Риме у бога любви было два имени, как и сегодня. Оба значения этих имен напрямую связаны с любовью. Купидон происходит от латинского слова Cupido, что означает «желание». Другое латинское имя Купидона – Амур – происходит от латинского слова «любовь».

Как выглядел Купидон у греков, мы описали выше. Однако после Эллинистического периода, который закончился около 31 года до нашей эры, когда Рим завоевал Грецию, этого бога стали изображать маленьким полнощеким мальчиком, который знаком каждому современному человеку, особенно в преддверии Дня святого Валентина.

Непостоянство любви

Непостоянство любви стали изображать двухконечной стрелой Амура. Один конец – золотой, наполнит сердце искренней и страстной любовью, другой – медный, остудит влюбленное сердце.

Стоит отметить, что двойственная природа любви отражалась и в древнегреческой мифологии, где у Эроса был брат-близнец – Антерос. Антерос был богом взаимной «ответной» любви, он не отличался страстностью, скорее наоборот, был хладнокровным и мстил тем, кто не отвечает на искренние чувства и особенно тем, кто насмехается над ними.

Средневековье

Лук и стрелы были у Купидона и в период классицизма, однако огромное внимание им стали уделять в период раннего Средневековья. Тогда же Купидона начали ослеплять, символизируя тем самым непредсказуемый характер любви – ей подвластны все вне зависимости от возраста, пола и положения в обществе.

Ослепленного повязкой Купидона можно встретить в пьесах Шекспира.

После того как христианство стало фактически единственной формой культуры в Европе в Средние века, бога любви пытались изображать скорее демоном, нежели ангелом. Он был «демоном внебрачной связи», обольстительной злобной фигурой, сбивающей людей с пути истинного. Его колчан стал символом развращенного ума, лук – символом обмана, стрелы – яда, а факел – горячей порочной страсти.

Амур и Психея

Одним из самых популярных классических мифов было повествование о любви Эроса и Психеи – смертной прекрасной девушки. Этот миф увековечил в своем романе римский писатель и поэт Апулей.

Психея была настолько прекрасна, что сама Афродита стала завидовать ее красоте. Ревнивая богиня послала к девушке Эроса, чтобы он заставил ее сердце запылать страстью к самому уродливому существу на земле. Девушку оставили на краю утеса, где ее должен был встретить монстр и забрать в жены. Однако Эрос, увидев Психею, смиренно ожидающую свою жестокую судьбу, сжалился над девушкой и унес ее с утеса.

Эрос стал приходить к девушке, но лишь под покровом тьмы, так как не хотел, чтобы она узнала, кто он. Он взял с девушки обещание не пытаться разведать, кто он. Ревнивые сестры Психеи прознали об ее спасении и любви к таинственному спасителю и решили обхитрить сестру. Они сказали Психее, что ее тайный любовник – жуткое чудище, и убедили ее взглянуть на него, пока он спит.

Психея зажгла масляную лампу и взглянула на Эроса. Он оказался настолько прекрасным, что девушка залюбовалась им настолько, что не заметила, как масло от лампы потекло на плечо бога любви. Эрос, увидев, что Психея предала его, покинул ее и исчез.

Расстроенная Психея бросилась вслед за возлюбленным, долго искала его, скитаясь по всему миру, пока не решилась обратиться за помощью к Афродите.

Разгневанная богиня захотела поиздеваться над девушкой, давая ей одно невыполнимое задание за другим. Однако Психея не сдавалась и справилась со всеми заданиями не без помощи сверхъестественных сил, сжалившихся над нею.

Эрос, узнав о том, что его любимая так долго его искала и перенесла столько мук и страданий, даже спустилась в ад, отправился к Зевсу просить о том, чтобы Психее был дан статус бессмертной. Зевс послушал его, и Психея отправилась жить на Олимп вместе с Эросом. У них родилась дочь Гедония (в римской традиции Волупия) от слова «сладострастие».

Купидон в искусстве

Амур всегда был одним из любимых сюжетов поэтов, художников, музыкантов и скульпторов.

С возобновившимся интересом к гуманизму классического искусства художники эпохи Возрождения изображали Купидона как вполне реалистического ребенка. Однако он неумолимо становился все моложе и моложе. На некоторых картинах мастеров итальянского и северного Ренессанса Купидон был изображен не просто малышом, но даже младенцем.

В период развития итальянского Ренессанса многие художники начали изображать несколько Купидонов на одной картине. Этот прием стал известен как amorini, или амуры. Порой амуры (которых называли еще и putti – ангелочки) попадали даже на библейские изображения, например на «Сикстинскую Мадонну» Рафаэля.

Купидон в современной культуре

С кудрявыми волосами, красными губками, крошечными крыльями, стрелой с наконечником в форме сердца Купидон является культовой и узнаваемой фигурой в современной массовой культуре. Чаще всего его можно заметить на валентинках, коробках конфет и мягких игрушках, но не стоит забывать про глубокое художественное наследие этого исторического символа.

Купидон остается актуальным и в современном искусстве. Например, популярный поп-арт дуэт муж и жена Класа Олденбурга и Косье ван Брюгген установили популярную скульптуру в Сан-Франциско. Скульптура называется «Охват Купидона» (Cupid’s Span), что очень даже символично, ведь вдохновленные Купидоном предметы и произведения искусства создавались и все еще создаются уже на протяжении тысяч лет, доказывая тем самым, что бог любви и искусство всегда были идеальной парой.